論中國學術思想變遷之大勢第二章全盛時代(6)

第二章全盛時代(6)

　　二、先秦學派之所短。

　　不知己之所長，則無以增長光大之；不知己之所短，則無以採擇補正之。語其長，則愛國之言也；語其短，則救時之言也。今請舉中國之缺點。

　　一曰論理（Logic）思想之缺乏也。凡在學界，有學必有問，有思必有辯。論理者，講學家之劍胄也。故印度有因明之教（因明學者，印度五明之一也。其法為因、宗、喻三段，一如希臘之三句法），而希臘自芝諾芬尼、梭格拉底，屢用辯證法，至亞裡士多德，而論理學蔚為一科矣。以此之故，其持論常圓滿周到，首尾相赴，而真理愈析而愈明。中國雖有鄧析、惠施、公孫龍等名家之言，然不過播弄詭辯，非能持之有故，言之成理，而其後亦無繼者（當時堅白馬等名學之詞句，諸子所通稱道也。如墨子《大取》《小取》等篇最著矣，即《孟》《荀》《莊》《韓》書中，亦往往援為論柄。但其學終不成一科耳）。以故當時學者，著想非不邃奧，論事非不宏廓，但其周到精微，則遠不逮希、印二土[試舉一二為例。《孟子》云：「楊氏為我，是無君也；墨氏兼愛，是無父也。」夫為我何故與無君同物，兼愛何故與無父同物，一以論理法反詰之，必立窮矣。孟子言「性善」，謂「辭讓之心，人皆有之」；荀子言「性惡」，謂「人之性好利，順是則爭奪生而辭讓亡」。其論法同一，而根據與結斷皆相反，終相持而不能決，皆由無論理以範圍之，不能於對待求真理也。《墨子·天志篇》雲「然則天亦何欲何惡？天欲義而惡不義。（中略）然則何以知欲義而惡不義？曰天下有義則生，無義則死。（中略）然則天欲其生而惡其死。（中略）此我所以知天欲義而惡不義也」云云。語中疊用數「然則」字，望之極似循環論法，然究其極際，則天何以欲其生惡其死之理據，《墨子》不能言也。是其前論之基礎，胥不立矣。中國古書之說理，類此者什九，不能遍舉也。大抵西人之著述，必先就其主題，立一界說，下一定義，然後循定義以縱說橫說。中國則不然，如孔子之言仁言孝，其義亦寥廓而不定，他無論矣]。坐此之故，譬之雖有良將健卒，而無戈矛甲胄以為之借，故以攻不克，以守不牢。道之不能大光，實由於是。推其所以缺乏之由，殆緣當時學者，務以實際應用為鵠，而理論之是非，不暇措意。一也。又中國語言、文字分離，向無文典語典（Language Grammar）之教，因此措辭設句之法，不能分明。二也。又中國學者，常以教人為任，有傳授而無駁詰，非如泰西之公其說以待人之贊成與否，故不必定求持論之圓到。三也。此事雖似細故，然實關於學術盛衰之大原。試觀泰西古代思想，集成於亞裡士多德；近世文明，濫觴於倍根。彼二人皆以論理學鳴者也。後有作者，可以知所務矣。

　　二曰物理實學之缺乏也。凡學術思想之發達，恒與格致科學相乘。遠而希臘，近而當代，有明征矣。希臘學派之中堅，為梭格拉底、柏拉圖、亞裡士多德師弟。梭派之學，殫精于人道治理之中，病物理之繁賾高遠而置之，其門庭頗與儒、法諸家相類。但自德黎以來，茲學固已大鬯，而額拉吉來圖、德謨頡利圖諸大師，固已潭思入微，為數千年格致先聲。故希臘學界于天道、物理、人治三者，調和均平。其獨步古今，良有由也。中國《大學》，雖著格物一目，然有錄無書；百家之言雖繁，而及此者蓋寡。其間惟《墨子》剖析頗精，但當時傳者既微，秦漢以後，益複中絕。惟有陰陽五行之僻論，跋扈於學界，語及物性，則緣附以為辭，怪誕支離，不可窮詰，馴至堪輿、日者諸左道，迄今猶銘刻於全國人腦識之中。此亦數千年學術墮落之一原因也。

　　三曰無抗論別擇之風也。希臘哲學之所以極盛，皆由彼此抗辯折衷，進而愈深，引而愈長。譬有甲說之起，必有非甲說隨起而與之抗；甲與非甲，辯爭不已，時則有調和二者之乙說出焉；乙說既起，旋有非乙；乙、非乙爭，又有調和，丙說斯立。此論理學中所謂三斷式也。今示其圖如下：

　　論中國學術思想變遷之大勢

　　希臘學界之進步，全依此式。故自德黎開宗以後，有芝諾芬尼派之甲說，即有額拉吉來圖之非甲說與之抗。對抗不已，而有調和派三家之丙說出焉。既有丙說，旋有懷疑派之非丙說踵起，而梭格拉底之丁說出，以集其成。梭聖門下，有什匿克派之戊說，旋有奇黎尼派之非戊說，而柏拉圖之己說出，以執其中。己說既行，又有德謨吉來圖之非己說，而亞裡士多德之庚說，更承其後。如是展轉相襲，亙數百年，青出於藍，冰寒于水，發揮光大，皆此之由。豈惟古代，即近世亦有然矣。《記》稱舜之大智，曰「執其兩端，用其中於民」。有兩端焉，有中焉，則真理必於是乎在矣。乃先秦學派，非不盛也，百家異論，非不淆也，顧未有堂堂結壘，針鋒相對，以激戰者，其異同皆無意識之異同也。於群言淆亂之中，起而折衷者更無聞焉（後世儒者動言「群言淆亂衷諸聖」，此讕言也。此乃主奴之見，非所謂折衷也。何以故？彼其所謂「聖」者，孔子也。如老、墨等群言，則孔子之論敵也。孔子立於甲位，群言立於非甲位，然則其能折衷之者必乙也。今乃曰折衷諸甲，有是理耶）。若墨子之於孔子，可謂下宣戰書者矣，然其論鋒殊未正對也。墨之與楊，蓋立於兩極端矣，維時調和之者，則有執中之子莫。子莫誠能知學界之情狀者哉，惜其論不傳。然以優勝劣敗之理推之，其不傳也，必其說之無足觀也（苟有精義，他書必當引及。何以於《孟子》之外，並名氏亦無睹也）。凡為折衷之丙說者，必其見地有以過於甲、非甲兩家，然後可以立於丙之地位。而中國殊不然，此學之所以不進也。今勿征諸遠而征諸近：歐洲當近世之初，倍根、笛卡兒兩派對抗者數百年；日耳曼之康德起而折衷之，而斯學益盛，康德固有以優於倍、笛二賢者也。中國自宋、明以來，程朱、陸王兩派對抗者亦數百年，本朝湯斌等起而折衷之，而斯道轉熄，湯斌固劣於晦庵、陽明遠甚也。此亦古今得失之林矣。推其所由，大率論理思想之缺乏，實屍其咎。吾故曰：後有作者，不可不此之為務也。

　　四曰門戶主奴之見太深也。凡依論理、持公心以相辨難者，則辨難愈多，真理愈明，而意見亦必不生。何也？所爭者在理之是非，所敵者在說之異同，非與其人為爭為敵也。不依論理、不持公心以相辨難，則非惟真理不出，而筆舌將為冤仇之府矣。先秦諸子之論戰，實不及希哲之劇烈，而嫉妒褊狹之情，有大為吾歷史污點者。以孔子之大聖，甫得政而戮少正卯。問其罪名，則「行偽而堅，言偽而辯，學非而博，順非而澤」也。夫偽與真，至難定形也，是與非，至難定位也。藉令果偽矣，果非矣，亦不過出其所見，行其所信，糾而正之，斯亦可耳，而何至於殺！其毋乃以三盈三虛之故，變公敵而為私仇；其毋乃濫用強權，而為思想自由、言論自由之蟊賊耶？梭格拉底被僇于雅典，僇之者群盲也；今少正卯之學術，不知視梭氏何如，而以此見僇于聖人，吾實為我學界恥之。此後如墨子之非儒，則摭其陳、蔡享豚等陰私小節；孟子之距楊、墨則毫無論據，而漫加以無父無君之惡名；荀子之非十二子，動斥人為賤儒，指其無廉恥而嗜飲食。凡此之類，皆絕似村嫗謾駡口吻，毫無士君子從容論道之風，豈徒非所以待人，抑亦太不自重矣。無他，不能以理相勝，以論相折，而惟務以氣相競，以權相淩。然則焚坑之禍，豈待秦皇？彀中之入，豈待唐太？吾屬稿至此，而不能不有慚于西方諸賢也。未識後之君子，能鏟此孽苗否也？

　　五曰崇古保守之念太重也。希臘諸哲之創一論也，皆自思索之，自組織之，自發佈之，自承認之，初未嘗依傍古人以為重也；皆務發前人所未發，而思以之易天下，未嘗教人反古以為美也。中國則孔子大聖，祖述堯、舜，憲章文、武，述而不作，信而好古，非先王法言不敢道，非先王法行不敢行，其學派之立腳點，近於保守，無論矣。若夫老、莊，以破壞為教者矣，乃孔子所崇者不過今之古，而老子所崇者乃在古之古。此殆中國人之根性使然哉！夫先秦諸子，其思想本強半自創者也。既自創之，則自認之，是非功過，悉任其責，斯豈非光明磊落者耶？今乃不然，必托諸古。孔子托諸堯、舜，墨翟托諸大禹，老子托諸黃帝，許行托諸神農，自餘百家，莫不如是。試一讀《漢書·藝文志》，其號稱黃帝、容成、岐伯、風後、力牧、伊尹、孔甲、太公所著書者不下百數十種，皆戰國時人所依託也。嘻！何苦乃爾。是必其重視古人太過而甘為之奴隸也；否則其持論不敢自信，而欲諉功過於他人也；否則欲狐假虎威以欺飾庸耳俗目也。吾百思不得其解，姑文其言曰：崇古保守之念重而已。吾不敢妄謗前輩，然吾祝我國今後之學界，永絕此等腹蟹目蝦之遺習也。

　　六曰師法家數之界太嚴也。柏柏圖，梭氏弟子也，而其學常與梭異同；亞裡士多德，柏氏弟子也，而其說常與柏反對。故夫師也者，師其合於理也；時或深惡其人，而理之所在，斯不得不師之矣。敵也者，敵其戾於理也；時或深敬其人，而理之所非，斯亦不得不敵之矣。敬愛莫深于父母，而幹父之蠱，《大易》稱之，斯豈非人道之極則耶？梭、柏、亞三哲之為師弟，其愛情之篤，聞於古今，而其於學也若此。其所以衣缽相傳，為希學之正統者，蓋有由也。苟不爾，則非梭之所以望于柏，柏之所以望於亞矣。中國不然，守一先生之說，則兢兢焉不敢出入，不敢增損。稍有異議，近焉者則曰背師，遠焉者則曰非聖，行將不容於天下矣。以故孔子之後，儒分為八，墨離為三，而未聞有一焉能青于藍而寒于水者。譬諸家人積聚之業，父有千金產以遺諸子。子如克家，資母取贏，而萬焉，而巨萬焉，斯乃父之志也；今曰吾保守之而已，則群兒分領千金，其數已微，不再傳而為窶人矣。吾中國號稱守師說者，既不過得其師之一體，而又不敢有所異同增損；更傳于其弟子，所遺者又不過一體之一體，夫其學安得不澌滅也！試觀二千年來孔教傳授之歷史，其所以陵夷衰微日甚一日者，非坐此耶？夫一派之衰微，猶小焉耳；舉國學者如是，則一國之學術思想界，奄奄無複生氣，可不懼耶？可不懼耶！

　　乙與印度學派比較（闕）

　　欲比較印度學派，不可不先別著論，略述印度學術思想之變遷。今茲未能，願以異日，故此段暫付闕如。

　　著者附識。

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