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新政之阻撓及破壞(上)(1)


  國史氏曰:吾讀泰西史而歎公黨之有造於國家,如彼其偉也。吾讀國史至宋明兩朝,而歎私黨之貽毒於國家,如此其烈也。彼私黨者,其流品不必為小人也,而君子亦多有焉。其目的不必以求祿位也,而以辭祿位為目的者亦有焉。其所爭者不必為政治問題也,然無論從何種問題發端,而其葛藤恒牽及政治。其黨徒不必為有意識的結合也,然隨遇一事,興風作浪,有一吠影者倡之於前,即有百吠聲者和之於後。一言以蔽之,曰意氣用事而已。意氣勝而國家之利害可以置諸不同,此其風起于荊公得政以前,成于荊公執政之時,而烈于荊公罷政以後,宋以是亡,而流毒至易代而未已。察此性質,則當時新法所以被阻撓被破壞之故,從可識矣。

  荊公之初得政,其首劾之者實為呂誨,其事則熙寧二年也。今錄誨疏而辨之:

  臣切以大奸似忠,大詐似信,惟其用舍系時之休否也。至如少正卯之才,言偽而辨,行偽而堅,順非而澤,強記而博,非宣父聖明,孰能去之?唐盧杞天下謂之奸邪,德宗不知,終成大患。所以言知人之難,堯舜其猶病諸!陛下即位之初,起王安石就知江寧府,未幾召為學士,縉紳皆慶陛下之明,擢有文之得以適其用也。及進二台席,僉論未允,衡石之下,果不能欺其重輕也。古人曰:廟堂之上,非草茅所當言,正謂是也。臣伏睹參知政事王安石,外示樸野,中藏巧詐,驕蹇慢上,陰賊害物,斯眾所共知者。臣略疏十事,皆目睹之實跡,冀上寤於宸監,一言近誣,萬死無避。安石向在嘉祐中判糾察刑獄司,因開封府爭鵪鶉公事,舉駁不當,禦史台略移文催促,謝恩倨傲不恭,相次仁宗皇帝上仙,未幾安石丁憂,其事遂已。安石服滿,託病堅臥,累詔不起,終英宗朝不臣。就如有疾,陛下即位,亦合赴闕一見,稍存人臣之禮。及就除江甯府,于私安便,然後從命,慢上無禮,其事一也。安石任小官,每一遷轉,遜避不已。自知江甯府除翰林學士,不聞固辭。先帝臨朝,則有山林獨往之思;陛下即位,乃有金鑾侍從之樂。何慢于前而恭於後,見利忘義,豈其心乎?好名欲進,其事二也。人主延對經術之士,講解先王之道,設侍講侍讀常員,執經在前,乃進說,非傳道也。安石居是職,遂請坐而講說,將屈萬乘之重,自取師氏之尊,真不識上下之儀,君臣之分,況明道德以輔益聰明者乎?但要君取名而已,其事三也。安石自居政府,事無大小,與同列異議。或因奏對,留身進說,多乞御批,自中而下,以塞同列沮論,是則掠美於己,非則斂怨於君,用情罔公,其事四也。安石自糾察司,舉駁多不中理,與法官爭論刑名不一,常懷忿隙。昨許遵誤斷謀殺公事,力為主張。妻謀殺夫,用按問欲舉減等科罪,挾情壞法,以報私怨。兩制定奪,但聞朋附,二府看詳,亦皆畏避。徇私報怨,其事五也。安石初入翰林,未聞進一士之善。首率同列,稱弟安國之才,朝廷與狀元恩例,猶謂之薄。主試者定文卷不優,其人遂罹中傷。小惠必報,纖仇必複。及居政府,才及半年,賣弄威福,無所不至,自是畏之者勉意俯從,附之者自鬻希進,奔走門下,唯恐其後。背公死黨,今已盛矣。怙勢招權,其事六也。宰相不視事旬日,差除自專,逐近臣補外,皆不附己者,妄言盡出聖衷。若然,不應是安石報怨之人,丞相不書敕,本朝故事,未之聞也,意示作威,聳動朝著。然今政府同列依違,宰臣避忌,遂專恣而何施不可?專威害政,其事七也。凡奏對御座之前,惟肆強辯。向與唐介爭論謀殺刑名,遂致喧嘩,眾非安石而是介。介忠勁之人,務守大體,不能以口舌勝,不幸憤懣,發疽而死,自是同列尤甚畏憚,雖丞相亦退縮不敢較。是非任性,淩轢(欺壓)欺壓同列,其事八也。陛下方稽法唐堯,敦睦九族,奉親愛弟,以風天下。而小人章辟光獻言俾岐王遷居於外,離間之罪,固不容誅。上尋有旨送中書,欲正其罪。安石堅拒不從,仍進危言以惑聖聰,意在離間,遂成其事。朋奸之跡甚明,其事九也。今幫國經費要會,在於三司,安石居政府與知樞密者同制置三司條例,兵與財兼領之,其掌握重輕可知矣。又舉三人者勾當,八人者巡行諸路,雖名之曰商榷財利,其實動搖於天下也。臣未見其利,先見其害,其事十也。臣指陳猥瑣,煩黷高明,誠恐陛下悅其才辯,久而倚毗,情偽不得知,邪正無複辨,大奸得路,則賢者漸去,亂由是生。臣究安石之跡,固無遠略,惟務改作,立異於人,徒文言而飾非,將罔上而欺下,臣切憂之。誤天下蒼生,必斯人矣!伏望陛下圖治之宜,當稽於眾。方天災屢見,人情未和,唯在澄清,不宜撓濁。如安石久居廟堂,必無安靜之理,臣所以瀝懇而言,不虞橫禍,期感動于聰明,庶判別於真偽。況陛下志在剛決,察於隱伏,當質於士論,然後知臣言之中否。然詆訐(dǐ jié詆毀攻擊)大臣之罪,不敢苟逭(huàn 逃避),孤危苦寄,職分難安,當複露章(公開奏章糾舉內容),請避怨敵。

  呂誨何人?即治平間因濮議劾韓琦、歐陽修,請戮修以謝祖宗者也。修所著《濮議》於其語言狀貌心術,刻畫無餘蘊矣。修所謂揚君之惡以彰己善,猶不可,況誣君以惡而買虛名哉!當時台諫,大率類此,而誨其代表也。今請按其所劾安石者而辨之。誨發端即以盧杞比安石,方謂所疏十事,必有大不得已於言者,而乃首舉爭鵪鶉一案。當時安石所判當否,今全案不見於史,無所考辨。即使不當,亦法官解釋法文之誤,其細抑已甚。且事在嘉祐之末,至是已六七年,是亦不可以已乎?其第一第二兩事,皆言安石養望沽名,實懷干進,本屬一事,而強分為二,以足十事之數已為可笑。若以其所劾,按諸實事,考治平二年七月,安石服滿,英宗趣召赴闕,至於再三,安石亦有《辭赴闕三狀》,見集中。但雲抱病日久未任跋涉,稍可支持,複備官使,猶且乞一分司官于江寧府居住,冀便將理,則三狀如一,曷嘗堅臥不起哉?以此而雲慢上無禮,誨將不許人作病耶?治平四年正月,英宗崩,神宗即位。閏三月除安石知江寧府,猶有《辭知江寧府狀》見集中。以疾尚未瘳也,曷嘗有不屑事英宗惟欲事神宗之意哉?安石自弱冠以迄中年,皆為貧而仕,不卑小官。所謂山林獨往之思者,其晚年誠有之,而前此未嘗有。雖生平交遊往來書讀,未嘗流露,無論(更不用說)對君也。其前此《辭試館職》《辭集賢校理》《辭同修起居注》,則皆有故,見於集中,班班可考也。

  至治平四年九月除翰林學士,自是不聞固辭者,徒以無必須辭之理由耳。前此嘉祐六年除知制誥,固亦未嘗辭矣。知制誥與翰林學士,相去幾何?此而謂其前慢後恭、見利忘義,何深文(謂制定或援用法律條文苛細嚴峻)之甚也!其第三事以安石主坐講謂為要君取名,古者三公,坐而論道,自漢迄唐,未之或廢。自宋藝祖篡周,而範質以前朝舊相,自居嫌疑,不敢就坐,自此沿為成例。人主之前,無複臣下坐位,人臣始以奴隸自居,而忘其為與天子共供天職矣。荊公之請複坐講,非徒法古,且實合於至道。似此而曰要君取名,則唐以前無一純臣矣。考葉夢得《石林燕語》,稱熙甯初侍講官建議複坐講者,呂申公、王荊公、吳沖卿,同時韓持國、刁景純、胡宇夫皆是申公等言,蘇子容、龔鼎臣、周孟陽、王汾、劉攽、韓忠彥,以為講讀官曰侍,蓋侍天子,非師道也。申公等議遂格,是主坐講者非一人,何得以安石獨見彈章?且其事已格何其罪猶不可逭也?其後元祐初,程頤為崇政殿說書,疏請坐講殿上甚力,其時給事中顧臨以為不可,頤遂複上太皇太后書,辨顧臨非是,至千五百餘言之多,此與安石前後一轍者,安石為要君取名,伊川得勿亦要君取名耶?後此《通鑒綱目》只載頤經筵講讀疏,言豫養君德,而不及坐講一事,豈以向時呂誨攻安石太過,不得不為伊川諱歟?且自是講學之徒,亦無複以坐講議安石者,豈其既為伊川諱,而安石亦遂得從末減歟?甚矣宋人是非之無定也!其第四事言是則掠美於己,非則斂怨於君云云。自新法行,舉朝歸過於安石,有惡而無美,有非而無是。若曰掠美於己,不知此時更有何美可掠,誨能實指其所掠之美乎?若曰斂怨於君,則眾所攻者新法,所怨者安石,不知更有何非可獨斂怨於君者,誨亦能實指其事否也?其第五事為登州阿芸之獄,議自許遵,而安石主之。即謂不免失出,亦觀過可以知仁。乃猥(眾)指為徇私報怨,試問案中之人,果誰為安石所私?而誰又為安石所怨耶?且此事亦瑣末極矣,而嘵嘵言之,何不憚煩也!其六事以王安國之及第為安石罪。考王氏之登進士榜者,真宗咸平三年有王貫之,安石從祖也。祥符八年有王益,安石父也。仁宗慶曆二年則安石,六年則有王沆,安石從弟也。皇祐二年有王安仁則安石兄也。嘉祐六年有王安禮,則安石弟也。英宗治平四年有王雱,則安石子。六十年中,祖孫父子兄弟皆進士者七人,則科名亦其家所固有,區區此何物,豈必以奧援而始得之者?安石兄弟,皆有聲當世,而安國實與兄齊名。前此吳孝宗《上張江東書》,言稱道安國之賢,欲舉之者甚眾,而嘉祐五年,歐陽公有《送平甫下第詩》云:「自慚知子不能薦,白首胡為侍從官。」則安國之賢可知矣。熙甯元年,安國由韓絳邵亢所薦,召試賜進士及第,于安石何與?而以此見誣耶!幸而安石子雱先一年成進士,否則又為誨之彈章增一資料矣。其第七事言安石專權,如其所言,似有可議。然考諸《宋史》,言當時中書除目,數日不決,帝輒諭問安石,然則此出神宗之意,不可以專雲也。其八事言唐介憤死云云。考《宋史》介傳,言介數與安石爭論,安石強辯,而帝主其說,介不勝憤,疽發於背,薨,年六十。而誨雲嘗與唐介爭論刑名,則又專為阿芸事言之。人死于病疽,常也。介年六十而死,尤常也。介嘗與文彥博以燈籠錦事爭論於帝前,至遭遠竄,不死,而死於爭論失出之一婦人,信其然也,則可謂輕於鴻毛者矣。以同列死一人而列為罪狀,誰則無罪也?其第九事言章辟光請岐王居外云云。自古專制之國,以兄弟爭位致亂者,史不絕書。故後世諸王分封,必使出居於外,以為與其地近而逼,不若疏遠而可長保無虞也。岐、嘉二王,為神宗同母兄弟,親愛莫加焉。熙甯初,著作佐郎章辟光以遷居外邸為請,則與陰邪小人私行離間者異矣。神宗欲罪辟光,固親親之道宜然。安石獨違眾議,不欲以深罪罪辟光,要亦大臣謀國大公之義。且岐、嘉二王本賢王,熙寧以來,岐王屢請居外,章上輒卻,是岐王之以禮自處也。元豐八年,神宗不豫,先時二王日問起居,及既降制立延安郡王傭為太子,即令毋輒入。夫以宣仁太后母子至親,神宗二十年友愛,何嫌何疑?然猶若此者,是又宣仁之以禮處二王也。元祐初,始賜顥親賢坊與弟頵對邸,且下制曰:「先皇帝篤兄弟之好,以恩勝義,不許二王出居於外。蓋武王待周公之意,太皇太后嚴朝廷之禮,以義制恩,始從其請,出居外宅,得孔子遠其子之意。二聖不同,同歸於道。」由是言之,則辟光之請,律以同歸於道之旨,其不可以離間深罪罪之益明矣。而安石更無論也。其第十事攻三司條例,始為議及新法。夫當時之財政,不可不整理,而整理財政必須有一機關,則條例不可不立,前既詳論之矣。至遣使巡行諸路,則又先以調查,乃立法制,誠得治事之次序者也。其所遣八人中,則有若劉彝、謝卿材、侯叔獻、程顥,當時所號為賢者皆在焉。原則初心,豈有意於任用小人以敗壞天下事哉?當時均輸、保甲、青苗、免役諸制,尚未施行,荊公之懷抱,尚未一試,而誨何由即見其為誤天下蒼生也?考《宋史》誨傳云:「章辟光上言岐王顥宜遷居外邸,皇太后怒,帝令治其離間之罪,安石謂無罪,誨請下辟光吏,不得,遂上疏劾安石。」然則誨實因爭辟光事不得,激於意氣,而不惜重誣安石,與前此因爭濮議不得,激於意氣,而不惜重誣韓琦、歐陽修,事同一轍。若此輩者,就令寬以律之,已不免孔子所謂好直不好學(指心直口快而不學禮,會因說話尖刻而傷人);苟嚴以繩之,則直帝堯所謂讒說殄行震驚朕師也。史稱誨將入對,司馬光遇之朝,密問今日所言何事,誨曰:袖中彈文,乃新參也。光愕然曰:眾喜得人,奈何論之?是可見當時之賢士大夫,無一人不信荊公之為人。其詆及私德者,實一呂誨耳。此與蔣之奇、彭思永之以帷薄事誣歐陽公者無以異,而後人莫或申理焉,吾故不憚詞費,辨之如右(上所辨者半采蔡氏上翔之言,以間參己說,故不著蔡名,附注於此)。


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