王荊公第二青苗法

第二青苗法(1)

　　青苗法者，頗有類於官辦之勸業銀行，荊公惠民之政也。《宋史·食貨志》上之四載其緣起云：

　　熙寧二年，制置三司條例司言，諸路常平廣惠倉錢谷，略計貫石可及千五百萬貫石以上。斂散未得其宜，故為利未博。今欲以見在斛鬥，遇貴量減市價糶，遇賤量增市價糶，可通融轉運司苗稅及錢斛，就便轉易者，亦許兌換，仍以見錢。依陝西青苗錢例，願預借者給之，隨稅輸納斛鬥，半為夏料半為秋料，內有請本色或納時價貴願納錢者，皆從其便。如遇災傷，許展至次料豐熟日納。非惟足以待凶荒之患，民既受貸，則兼併之家，不得乘新陳不接以邀倍息。又常平廣惠之物，收藏積滯，必待年儉物貴，然後出糶（chū tiào 賣出糧食），所及者不過城市遊手之人。今通一路有無，貴發賤斂，以廣蓄積，平物價，使農人有以赴時趨事，而兼併不得乘其急。凡此皆以為民，而公家無所利其入，是亦先王散惠興利以為耕斂補助之意也。欲量諸路錢谷多寡，分遣官提舉，每州選通判幕職官一員，典幹轉移出納，仍先自河北、京東、淮南三路施行，俟有端緒，推之諸路。其廣惠倉除量留給老疾貧窮人外，余並用常平倉轉移法。詔可，既而條例司又言常平廣惠倉條約，先行于河北、京東、淮南三路，訪問民間，多願支貸，乞遍下諸路轉運司施行。

　　此青苗法之大略及其施行之緣起也。名曰青苗者，蓋當時陝西轉運司李參，以部內多戍兵而糧儲不足，令民自隱度麥粟之贏，先貸以錢，俟穀熟還官，號青苗錢。經數年，廩有餘糧，至是仿行之，故襲其名也。荊公之懷此政策久矣，其少作寓言詩，既有此意（詩見第六章）。及為鄞令，複行之而有效。及其當國，乃欲舉而措之於天下也。竊嘗論之，無論何國，無論何時，彼力田之民，能終歲勤動者，苟非有水旱之災，則所入恒足以自贍。而以數年之通，則必能有所羨餘，以為冠昏喪樂之計。然而往往不然者，則緣初時母財不裕。牛種之資，以及青黃不接時食指之所需，不能不稱貸於豪右，或遇偏災而又貸焉，或遇嘉凶諸禮而又貸焉，而豪右乘其急以持其短長，於是一歲所入，見蝕於息者泰半，及夫來年，其不能不舉債如故也。債日以重，息日以加，而終歲之勤動，遂為豪右作牛馬走已耳。此民之所以日悴，而國民經濟之所以日蹙也。在昔泰西之希臘、羅馬，富者往往貸金谷于貧民，其後負債日重，無以為償，則鬻身以為之奴。泰西古代奴隸之多，蓋起於此。歷數千年，此制終無由革。西紀一千五百年以降，各國政府紛紛以法律定取息之率，逾率者罪之，然其不能禁如故也。及近世銀行制度興，此弊始稍蘇，其效不能及于農民。近數十年來，有所謂勸業銀行、農工銀行、信用組合等，利漸博矣，然猶未能盡人而蒙其澤也。故此貧富不均之問題，實為數千年來萬國所共苦而卒未能解決之一宿題。而欲解決之，則非國家振其樞焉而不可得也。其圓滿之解決法，則如吾國古代之所謂井田，如泰西近世所謂社會主義，使人民不得有私財是也。未能圓滿而思其次，則國家設貸之機關而自當其沖，使豪右居奇之技，無所得施，則荊公所計劃者是也。吾國之前乎荊公而為此者，亦有人焉，景公之于齊，子皮之于鄭，司城子罕之于宋，皆以斯道得民，而荊公則師其意者也。

　　時蘇轍亦嘗著論云：「天下之人，無田以為農，無財以為商，禁而勿貸，不免轉死於溝壑。使富民為貸，則用不仁之法，收泰半之息，不然，亦不免脫衣避屋以為質。民受其困，而上不享其利。《周官》之法，使民之貸者，與其有司辨其貴賤，而以國服為之息。今可使郡縣盡貸，而任之以其土著之民。」按潁濱此論，正與荊公青苗吻合，不知其嘗聞其緒餘與，抑自創見也。然潁濱後卒以攻青苗自乞罷，豈文士之言之者，非其所欲行之者耶？

　　荊公既欲實施此法，然行之不可以無資本也。由國庫撥給資本，力又有所不逮也。適有常平、廣惠倉者，諸路諸州縣莫不有之，而其所儲，實棄置於無用之地，公乃變無用為有用，而利用之為資本，其用意之周詳，其眼光之銳敏，至可佩也。而司馬溫公乃言常平倉為三代之良法，放青苗錢之害小，廢常平倉之害大。然常平倉之無實惠可以及民，如彼條例司原奏中所述，溫公其能為之辯護乎？則亦強辭而已。

　　法既行，舉朝洶洶，起與為難，不可究詰。其人與其言，皆不備述。惟有公《答司馬諫議》一書，錄之可見當時議論之一斑，而公所以堅於主持之故亦見焉。（溫公致公原書三千三百餘言，雜引經傳及漢唐遺文，見集中）。

　　昨日蒙教，竊以為與君實游處相好之日久，而議事每不合，所操之術多異故也。雖欲強聒，終必不蒙見察，故略上報，不復一一自辨。重念蒙君實視遇厚，於反覆不宜鹵莽，故今具道所以，冀君實或見恕也。蓋儒者所爭，尤在於名實。名實已明，而天下之理得矣。今君實所以見教者，以為侵官、生事、征利、拒諫以致天下怨謗也。某則以謂受命於人主，議法度而修之於朝廷，以授之於有司，不為侵官；舉先王之政，以興利除弊，不為生事；為天下理財，不為征利；避邪說，難壬人（巧言諂媚之人），不為拒諫。至於怨誹之多，則固前知其如此也。人習於苟且非一日，士大夫多以不恤國事，同俗自媚於眾為善，上乃欲變此，而某不量敵之眾寡欲出力助上以抗之，則眾何為而不洶洶。然盤庚之遷，胥怨者民也，非特朝廷士大夫而已。盤庚不為怨者故改其度，度義而後動，是而不見可悔故也。如君實責我以在位久，未能助上大有為以膏澤斯民，則某知罪矣。如曰今日當一切不事事，守前所為而已，則非某之所敢知。無由會晤，不任區區嚮往之至。

　　此書文雖甚簡，然其任事之艱貞、自信之堅卓，躍見紙上。千載下讀之，如見公之精神焉，可以興矣。當時之制，貸青苗錢者，官取其息二分，故議公者指以為聚斂之據。公有《答曾公立書》云：

　　示及青苗事，治道之興，邪人不利，一興異論，群聾和之，意不在於法也。孟子惡言利者，為利吾國、利吾身耳。至狗彘食人食則檢之，野有餓莩則發之，是所謂政事。政事所以理財，理財乃所謂義也。一部《周禮》，理財居其半，周公豈為利哉？奸人者，緣名實之近而欲亂之以眩上下，其如民心之願何？始以為不請，而請者不可遏；終以為不納，而納者不可卻。蓋因民之所利而利之，不得不然也。然二分不及一分，一分不及不利而貸之，貸之不若與之。然不與之而必至於二分者何也？為其來日之不可繼也。不可繼則是惠而不知為政，非惠而不費之道也，故必貸。然而有官吏之俸，輦運之費，水旱之逋，鼠雀之耗，而必欲廣之以待其饑不足而直與之也。則無二分之息可乎？則二分者，亦常平之中正也，豈可易哉？公立更與深於道者論之，則某之所論，無一字不合於法，而世之嘵嘵者不足言也。

　　此書殆可謂解釋法意之理由書也。當時舉朝洶洶，除公所共事之數人外，殆無一不致難於青苗。累其劾狀，殆可隱入。而公卒不為之動，而神宗亦不為之動者，非徒以公自信之堅，得君之專，而當時言者，實無一語能批其窾要故也。言者鹹指為掊克聚斂，損下益上，而公立法之本意，乃適與之相反。蓋其立法之本意，實以惠民，無一毫借此以佽助（chì zhù資助）帑藏之心，條例司原奏所言，非飾詞，乃真相也。而論者乃擬之以桑孔之用心，是所謂無的而放矢，宜公之不敢服，而神宗亦且笑存之也。公之齗齗（yín yín 爭辯貌）於名實之辨，非以此乎？其謂治道之興，邪人不利，而倡異論者意不在於法。嗚呼！何其一語破的而言之有餘痛也！昔羅馬偉人格力加士為執政時，倡限民名田之制，全國人民歡聲雷動，而議院幾於全數反對之，卒被叢毆以死於院中，蓋亦有不利於治道之興者，而其意非在於法也。荊公初政，裁冗費十之四，彼廷臣大半衣食于冗費者，其不利之也久矣。而青苗本意，凡以抑豪右之兼併，而廷臣者又皆豪右，而其力足以行兼併者也。其不利之，亦固其所。當時之洶洶為難者，安保其不挾此心？即二三賢者，未必爾爾，然亦群聾之和而已。況彼之所謂賢者，皆習於苟且偷惰，以生事為大戒，不問其事之善惡利病，但有所生則駭而華之，宜乎其與公與神宗枘鑿而不相入也。而數百年以後之今日，其社會之情狀乃一如公之時，而公之言乃不啻為今而發也，悲夫！

　　青苗法立法之本意，其善美既若是矣，然則可行乎？曰：不必其可行也。善而不可行，何也？且公在鄞行之而效，而猶疑其不可行何也？曰：一縣非全國之比也。一縣者，公之所得自為也；全國者，非公之所得自為也，是故當時抑配有禁矣（抑配者，謂強民使貸也）。而有司以盡數俵散（biào sàn 把東西分給人）為功，雖欲不抑配焉而不可得也。災傷則有下料造納之條矣（謂遇凶年則於次期補納所貸也）。而年歲豐凶不常，凶之數尤夥，而有司因得以上下其手，雖欲不至於累年積壓而不能也。此二弊者，惟韓魏公、歐陽公之奏議言之至詳，殆可稱公之諍臣也（韓、歐奏議文長不錄，此段即舉其大意也）。

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