王荊公執政前之荊公（下）(2)

執政前之荊公（下）(2)

　　（按）公所言教育之當興官吏之當久任等，稍知治體者蓋不能持異說，無俟發明。獨其論裁之以法，而引加小罪以大刑，則有疑其持申商之術操之過切者，則甚矣其間于政治之原理也。夫國家之對於人民，有命令服從之關係者也，其統治權至尊無上而不可抗者也，非惟專制國有然，即立憲國亦有然。夫苟不可行者則勿著為令已耳，既著為令而可以不行，則是瀆國家之神聖也。後此元祐諸君子，以阻撓新法貶謫遷徙，而積怨發憤于荊公，曾亦思管子之治齊也，曰：「虧令者死，益令者死，不行令者死，留令者死，不從令者死。」荊公之所以失敗，正坐姑息，不能踐此書之言而已。

　　方今州縣雖有學，取牆壁具而已，非有教導之官長育人才之事也。唯太學有教導之官，而亦未嘗嚴其選，朝廷禮樂刑政之事，未嘗在於學；學者亦漠然自以禮樂刑政為有司之事，而非己所當知也。學者之所教，講說章句而已。講說章句，固非古者教人之道也。近歲乃始教之以課試之文章，夫課試之文章，非博誦強學窮日之力則不能，及其能工也，大則不足以用天下國家，小則不足以為天下國家之用。故雖白首於庠序，窮日之力以帥上之教，乃使之從政，則茫然不知其方者，皆是也。蓋今之教者，非特不能成人之才而已，又從而困苦毀壞之。使不得成材者，何也？夫人之才，成於專而毀於雜，故先王之處民才，處工於官府，處農於畎畝，處商賈於肆，而處士於庠序。使各專其業，而不見異物，懼異物之足以害其業也。所謂士者，又非特使之不得見異物而已，一示之以先王之道，而百家諸子之異學，皆屏之而莫敢習者焉。今士之所宜學者，天下國家之用也，今悉使置之不教，而教之以課試之文章，使其耗精疲神窮日之力以從事於此。及其任之以官也，則又悉使置之，而責之以天下國家之事。夫古之人，以朝夕專其業於天下國家之事，而猶才有能有不能，今乃移其精神奪其日力，以朝夕從事於無補之學，及其任之以事，然後卒然責之以為天下國家之用，宜其才之足以有為者少矣。臣故曰非特不能成人之才，又從而困苦毀壞之使不得成材也。

　　（按）後之論者，或以八股取士濫觴荊公，而因以為罪，噫，抑何其誣公之甚耶！夫公以謂養士必於學校，其言明白如此，其初政猶不廢制舉者，則學校未普及時，勢不得不然也。此于下方更論之。

　　又有甚害者，先王之時，士之所學者，文武之道也。士之才有可以為公卿大夫，有可以為士，其才之大小宜不宜則有矣。至於武事，則隨其才之大小，未有不學者也。故其大者，居則為六官之卿，出則為六軍之將也。其次則比閭（鄉里）族党之師，亦皆卒兩師旅之帥也。故邊疆宿衛，皆得士大夫為之，而小人不得奸其任。今之學者，以為文武異事，吾知治文事而已，至於邊疆宿衛之任，則推而屬之于卒伍，往往天下奸悍無賴之人，苟其才行足以自托於鄉里者，亦未有肯去親戚而從召募也。邊疆宿衛此乃天下之重任，而人主之所當慎重者也。故古者教士以射禦為急，其他技能，則視其人才之所宜而後教之，其才之所不能則不強也，至於射，則為男子之事，人之生有疾則已，苟無疾，未有去射而不學者也。在庠序之間，固當從事於射也，有賓客之事則以射，有祭祀之事則以射，別士之行同能偶（品行相同、才能相等）則以射，于禮樂之事，未嘗不寓以射，而射亦未嘗不在於禮樂祭禮之間也。《易》曰：「弧矢之利以威天下。」先王豈以射為可以習揖讓之儀而已乎？固以為射者武事之尤大，而威天下守國家之具也。居則以是習禮樂，出則以是從戰伐。士既朝夕從事於此而能者眾，則邊疆宿衛之任，皆可以擇而取也。夫士嘗學先王之道，其行義嘗見推於鄉黨矣，然後因其才而托之以邊疆宿衛之事，此古之人君，所以推干戈以屬之人，而無內外之虞（憂慮）也。今乃以天下之重任，人主所當至慎之選，推而屬之奸悍無賴才行不足自托於鄉里之人，此方今所以諰諰然常抱邊疆之憂，而虞宿衛之不足恃以為安也。今孰不知邊疆宿衛之士不足恃以為安哉？顧以為天下學士，以執兵為恥，而亦未有能騎射行陳之事者，則非召募之卒伍，孰能任其事者乎？夫不嚴其教高其選，則士之以執兵為恥，而未嘗有能騎射行陳之事，固其理也。凡此皆教之非其道故也。

　　（按）此公所持國民皆兵之主義，今世東西諸國，罔不由此道以致強。而我中國自秦漢迄今二千年，前夫公者後夫公者，無一人能見及者也。而其導國民以尚武也，必在於學校，與今世學校之特重體育者，又何其相吻合耶！中國之賤兵久矣，而自宋以還，其賤彌甚，在募兵制度之下，而欲兵之不賤，是適燕而南其轅也。夫公所謂以天下重任屬之奸悍無賴才行不足自托於鄉里之人，而天下學士以執兵為恥者，今猶昔也。世無荊公，而一灑此痼在何日哉。

　　方今制祿，大抵皆薄，自非朝廷侍從之列，食口稍眾，未有不兼農商之利而能充其養者也。其下州縣之吏，一月所得，多者錢八九千，少者四五千，以守選待除守闕通之，蓋六七年而後得三年之祿，計一月所得，乃實不能四五千，少者乃實不能及三四千而已。雖廝養之給，亦窘於此矣，而其養生喪死婚姻葬送之事，皆當於此。夫出中人之上者，雖窮而不失為君子；出中人之下者，雖泰而不失為小人；唯中人不然，窮則為小人，泰則為君子。計天下之士，出中人之上下者，千百而無十一，窮而為小人泰而為君子者，則天下皆是也。先王以為眾不可以力勝也，故制行不以己，而以中人為制，所以因其欲而利道之，以為中人之所能守，則其志可以行於天下而推之後世。以今之制祿，而欲士之無毀廉恥，蓋中人之所不能也。故今官大者，往往交賂遺營貲產以負貪污之毀；官小者，販鬻乞丐無所不為。夫士已嘗毀廉恥以負累於世矣，則其偷惰取容之意起，而矜奮自強之心息，則職業安得而不弛，治道何從而興乎？又況委法受賂侵牟百姓者，往往而是也，此所謂不能饒之以財也。婚喪奉養服食器用之物，皆無制度以為之節，而天下以奢為榮，以儉為恥，苟其財之可以具，則無所為而不得。有司既不禁，而人又以此為榮，苟其財不足而不能自稱於流俗，則其婚喪之際，往往得罪于族人親姻，而人以為恥矣。故富者貪而不知止，貧者則強勉其不足以追之，此士之所以重困，而廉恥之心毀也，凡此所謂不能約之以禮也。方今陛下躬行儉約以率天下，此左右通貴之臣所親見，然而其閨門之內，奢靡無節，犯上之所惡以傷天下之教者，有已甚者矣，未聞朝廷有所放絀（放逐黜免）以示天下，昔周人之拘群飲而被之以殺刑者，以為酒之末流生害有至於死者眾矣，故重禁其禍之所自生。重禁禍之所自生，故其施刑極省，而人之抵於禍敗者少矣。今朝廷之法，所尤重者獨貪吏耳。重禁貪吏而輕奢靡之法，此所謂禁其末而弛其本。（姚民鼐曰：自「陛下躬行」至「弛其本」，與後段「法嚴令具」至「不能裁之以刑」也，兩段當前後互易。荊公集見一南宋雕本極多舛錯，世亦無佳本正之。蓋「世之議者」一段補饒財之餘意，「陛下躬行」一段補約以禮，裁以刑之餘意，均當在「不能裁之以刑也」結句之後，而為刊本舛誤，遂無覺其文勢之不順者。至「然而世之議者」上仍有脫字）然而世之議者，以為方今官冗，而縣官財用已不足以供之（姚氏曰，下有脫文），其亦蔽於理矣。今之入官（指做官者）誠冗矣，然而前世置員蓋甚少，而賦祿又如此之薄，則財用之所不足，蓋亦有說矣，吏祿豈足計哉。臣於財利固未嘗學，然竊觀前世治財之大略矣，蓋因天下之力以生天下之財，取天下之財以供天下之費。自古治世，未嘗以不足為天下之公患也，患在治財無其道耳，今天下不見兵革之具，而元元安土樂業，人致己力以生天下之財，然而公私常以困窮為患者，殆以理財未得其道，而有司不能度世之宜而通其變耳。誠能理財以其道而通其變，臣雖愚，固知增吏祿不足以傷經費也。

　　（按）孔子言重祿所以勸士，後世之論政者，蓋亦無不知此之為急。然有難者焉，其一則增吏祿足以傷經費之說也。公固已辨之矣。公之財政意見，此書未及，但其言因天下之力以生天下之財，取天下之財以供天下之費，則斯學之原理，具於是矣。凡古今中外之國，無論何國，無論何代，其官俸不過居國家總歲出中百分之三四耳，苟理財得其道，則此百分之三四者，比例而增之，庸足為病？不得其道，則雖並此百分之三四者而裁之，而曾何足以蘇司農之涸也。公所謂增吏祿不足以傷經費，誠知治之言也。尚有一說，則曰祿雖增猶不足以止貪，彼大張苞苴（bāo jū 賄賂）之門以紊官常者，非受薄祿者而受厚祿者也。此說也，證諸今日之軍機大臣督撫而信，證諸優差之局員而信，吾似無以為難也。雖然，使僅優其祿而無法度以督責於其後，則誠如論者所云云矣。故荊公于饒之以財之後，而複言約之以禮，裁之以法也。然使徒有法度以督責於其後，而廩之者不足以為贍，則法度亦虛文而已。夫有一良法美意於此，必有他之良法美意焉，與之相待而相維繫，滅裂而不成體段，雖錦繡亦為天吳而已。夫以我國近數年來增一部分之吏祿，則匪惟足以傷經費，且長奔競而人心士習日趣於敝矣。然豈足以為前賢立言之病哉？

　　（又按）侈靡之戒，古有常訓。而近世之人，或見今之歐美，其奢彌甚，而其國與民彌富，則以為奢非惡德者有焉。嘻，甚矣其謬也！凡一國之經濟，必母財富然後其子財得以增殖。而奢也者，所以蝕其財而使不得為母者也。故奢也者，亡國之道也。今之歐美，以富而始奢，非以奢而致富。然既有如杜少陵所謂「朱門酒肉臭，路有凍死骨」者，其大多數人之窮困，則奢焉者之而已。而社會問題遂為今日歐美之大患，其將來之決裂，未知所屆，今凡稍有識者，未嘗不惴惴也。而猶曰「奢不為病」何也？荊公之說，欲立法以懲奢，其事固不可行，然其意則固有當采者矣。

　　方今法嚴令具，所以羅天下之士，可謂密矣。然而亦嘗教之以道藝，而有不帥教之刑以待之乎？亦嘗約之以制度，而有不循理之刑以待之乎？亦嘗任之以職事，而有不任事之刑以待之乎？夫不先教之以道藝，誠不可以誅其不帥教；不先約之以制度，誠不可以誅其不循理；不先任之以職事，誠不可以誅其不任事。此三者，先王之法所尤急也。今皆不可得誅，而薄物細故，非害治之急者，為之法禁，月異而歲不同，為吏者至於不可勝記，又況能一一避之而無犯者乎？此法令所以玩（被輕忽）而不行，小人有幸而免者，君子有不幸而及者焉。此所謂不能裁之以刑也。凡此皆治之非其道也（姚氏曰，按：「治」當作「養」）。

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