先秦政治思想史第十三章法家思想（其一）

第十三章法家思想（其一）

　　法家成為一有系統之學派，為時甚晚。蓋自慎到、尹文、韓非以後。然法治主義，則起原甚早。管仲、子產時確已萌芽。其學理上之根據，則儒道墨三家皆各有一部分為之先導。今欲知其概要，當先述「法」字之意義，《說文》云：

　　灋，㓝也。平之如水，從水。廌所以觸不直者去之，從廌去。

　　㓝即型字，謂模型也。（㓝與刑為兩字。《說文》云：「刑，剄也。」以刎頸為訓。與法字殊義。）故於「型」字下云：「鑄器之法也。」「式」字、「範」字、「模」字下皆云：「法也。」型為鑄器模範，法為行為模範，灋含有平直兩意，即其模範之標準也。儒家之言曰：

　　是以明於天之道而察於民之故，遂興神物以前民用。一闔一辟謂之變，往來不窮謂之通。見，乃謂之象；形，乃謂之器；制而用之謂之法。（《易·繫辭傳》）

　　所謂法者，純屬「自然法則」的意義。法之本源，在「天之道與民之故」。此道與故表見出來者謂之象。象成為具體的則謂之器。模仿此象此器制出一種應用法則來謂之法，實即「有物有則」之義也。道家之言曰：

　　人法地，地法天，天法道，道法自然。（《老子》）

　　亦謂以自然為人之模範也。墨家之言曰：

　　法，所若而然也。（《墨子·經上》）

　　若，如也，順也。所若而然。以俗語釋之，則「順著如此做便對」也。彼宗又云：

　　效也者，為之法也。所效者，所以為之法也。故中效，則是也；不中效，則非也。（《墨子·小取》）

　　此即釋「所若而然」之義。凡此所述，皆為廣義的法。質言之，即以自然法為標準以示人行為之模範也。法家所謂法，當然以此為根本觀念，自不待言。故曰：

　　根天地之氣，寒暑之和，水土之性，人民鳥獸草木之生，物雖不甚多，皆均有焉而未嘗變也，謂之則。義也，名也，時也，似也，類也，比也，狀也，謂之象。尺寸也，繩墨也，規矩也，衡石也，鬥斛也，角量也，謂之法。漸也，順也，靡也，久也，服也，習也，謂之化。（《管子·七法》篇）

　　亦有從「法」之一觀念而更析其類者。如尹文子云：

　　法有四呈：一曰不變之法，君臣上下是也。二曰齊俗之法，能鄙同異是也。三曰治眾之法，慶賞刑罰是也。四曰平准之法，律度權衡是也。

　　法家所謂法，以此文之第一二四種為體，而以其第三種為用，是為狹義的法。彼宗下其定義曰：

　　法者，憲令著於官府，刑罰必于民心，賞存乎慎法，而罰加乎奸令者也。（《韓非子·定法》篇）

　　法者，編著之圖籍，設之於官府，而布之于百姓者也。（《韓非子·難三》篇）

　　由此觀之，此種狹義的法，須用成文的公佈出來，而以國家制裁力盾乎其後。法家所謂法之概念蓋如此。

　　法家者，儒道墨三家之末流嬗變匯合而成者也。其所受于儒家者何耶？儒家言正名定分，欲使名分為具體的表現，勢必以禮數區別之。故荀子曰：

　　禮，法之大分也。（《不苟》篇）

　　又曰：

　　禮者人主之所以為群臣寸尺尋丈檢式也。（《儒效》篇）

　　以此言禮，實幾與狹義之法無甚差別。彼又言：「法後王者法其法。」夫彼固以法後王為教者也。故荀子之學，可謂與法家言極相接近，韓非以荀子弟子而為法家大師，其淵源所導，蓋較然矣。

　　法家所受于道家者何耶？道家言：「我無為而民自正。」民何以能正？彼蓋謂自有「自然法」能使之正也。自然法希夷而不可見聞，故進一步必要求以「人為法」為之體現，此當然之理也。及其末流，即以法治證成無為之義。慎子曰：

　　大君任法而不弗躬，則事斷於法。

　　《淮南子》曰：

　　今乎權衡規矩，一定而不易，不為秦楚變節，不為胡越改容，常一而不邪，方行而不流，一日刑（同型）之，萬世傳之，而以無為為之。

　　法治者純以客觀的物准馭事變，其性質恰如權衡規矩。慎子所謂「無建已之患無用知之累」也。夫是以能「無為而無不為」，彭蒙、慎到之流皆邃於道家言，而治術則貴任法，蓋以此也。

　　法家所受于墨家者何耶？墨家以尚同為教，務「壹同天下之義」，其最後目的，乃在舉人類同鑄一型。夫欲同鑄焉，固非先有型不可，則「所若而然」之「法」其最必要矣。彼欲取所謂「一人一義十人十義」者而「壹同」之，吾試為之譬。有一社會於此，其市中無公定之尺，勢必「一人一尺，十人十尺，其人茲眾，其所謂尺者亦茲眾」。然則欲「壹同天下之尺」，其道奚由？亦曰以政府之力頒定所謂「工部營造尺」者而已。尹文子曰：

　　萬事皆歸於一，百度皆准於法。歸一者簡之至，准法者易之極。

　　尹文與宋鈃同學風，據《莊子·天下》篇所說，則其人殆一「墨者」也。而其論治術亦歸本于任法，蓋尚同論之結果，必至如是也。

　　《漢書·藝文志》別名家于法家，而以尹文列焉。實則名與法蓋不可離，故李悝法經，蕭何漢律，皆著名篇。而後世言法者亦號「刑名」。尹文子論名與法之關係，最為深至，其言曰：

　　名者，名形者也。形者，應名者也。……萬物具存，不以名正之則亂；萬名具列，不以形應之則乖……善名命善，惡名命惡……聖賢仁智，命善者也。頑嚚凶愚，命惡者也。……使善惡畫然有分，雖未能盡物之實，猶不患其差也。……名稱者何？彼此而檢虛實者也。自古及今，莫不用此而得用彼而失，失者由名分混；得者由名分察。今親賢而疏不肖，賞善而罰惡，賢不肖善惡之名宜在彼，親疏賞罰之稱宜屬我。……名宜屬彼，分宜屬我，我愛白而憎黑，韻商而舍徵，好膻而惡焦，嗜甘而逆苦，白黑商徵膻焦甘苦，彼之名也。愛憎韻舍好惡嗜逆，我之分也。定此名分，則萬事不亂也。故人以度審長短，以量受少多，以衡平輕重，以律均清濁，以名稽虛實，以法定治亂，以簡治煩惑，以易禦險難，萬事皆歸於一，百度皆准於法。歸一者簡之至，准法者易之極。如此，頑嚚聾瞽可與察慧聰智同其治也。

　　此蓋合儒家所謂「名正則言順，言順則事成」，墨家所謂「中效則是，不中效則非」之義，而歸宿於以與律度量衡同性質之「法」整齊之而使歸簡易，則聾瞽可以與聰察同治，而道家「無為」之理想乃實現。此即法家應用儒道墨之哲理以成其學也。

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