先秦政治思想史第八章道家思想（其一）

第八章道家思想（其一）

　　道家哲學，有與儒家根本不同之處。儒家以人為中心，道家以自然界為中心。儒家道家皆言「道」，然儒家以人類心力為萬能，以道為人類不斷努力所創造，故曰：「人能弘道，非道弘人。」道家以自然界理法為萬能，以道為先天的存在且一成不變，故曰：

　　人法地，地法天，天法道，道法自然。（《老子》）

　　道何自來耶？彼宗以為：

　　有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道。（《老子》）

　　道不惟在未有人類以前而且在未有天地以前早已自然而然的混成，其性質乃離吾儕而獨立，且不可改。因此之故，彼宗以為以人類比諸道所從出之「自然」，則人實極么麽且脆弱，故曰：

　　吾在天地之間，猶小石小木之在大山也。（《莊子·秋水》篇）

　　此天地間么麽脆弱之人類，只能順著自然界——最多不過補助一二，而不能有所創造。故老子曰：

　　以輔萬物之自然而莫敢為。

　　韓非子引喻以釋之曰：

　　宋人有為其君以象為楮葉者，三年而成。豐殺莖柯，毫芒繁澤，亂諸楮葉之中而不可別也。此人遂以功食祿于宋邦。列子聞之曰：「使天地三年而成一葉，則物之有葉者寡矣。」故不乘天地之資，而載一人之身，不隨道理之數，而學一人之智，此皆一葉之行也。故冬耕之稼，後稷不能羨也；豐年大禾，臧獲不能惡也。以一人力，後稷不足，隨自然則臧獲有餘，故曰「恃萬物之自然而不敢為」也。（《喻老》）

　　此論正否認人類之創造能力，以為吾人所自詫為創造者，其在自然界中，實眇小不足齒數。以吾觀之，人類誠不能對於自然界有所創造，其所創造者乃在人與自然界之關係及人與人之關係。雖然，彼宗不承認此旨，蓋儒家以宇宙為「未濟」的，刻刻正在進行途中。故加以人工，正所以「弘道」。道家以宇宙為已「混成」的，再加人工，便是毀壞他。故老子曰：

　　為者敗之，執者失之。

　　莊子設喻曰：

　　南海之帝為鯈，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌。鯈與忽時相與遇於渾沌之地，渾沌待之甚善，鯈與忽謀報渾沌之德，曰：人皆有七竅以視聽食息，此獨無有，嘗試鑿之。日鑿一竅，七月而渾沌死。（《應帝王》）

　　彼宗認「自然」為絕對的美絕對的善，故其持論正如歐洲十九世紀末盧梭一派所絕叫的「複歸於自然」，其哲學上根本觀念既如此，故其論人生也，謂「含德之厚，比於赤子……骨弱筋柔而握固……精之至也。終日號而不嗄，和之至也」（《老子》）。比言個人之「複歸於自然」的狀態也。其論政治也，謂：

　　民莫之令而自正。（《老子》）

　　此與儒家所言「子率以正孰敢不正」正相針對。又謂：

　　我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。（《老子》）

　　此與儒家所言，「上好禮則民莫敢不敬……」、「君子篤于親則民興於仁……」等語，其承認心理感召之效雖同，然彼為有目的的選擇，此為無成心的放任，兩者精神乃大殊致。道家以為必在絕對放任之下，社會乃能複歸於自然，故其對於政治，極力的排斥干涉主義。其言曰：

　　馬，蹄可以踐霜雪，毛可以禦風寒，齕草飲水，翹足而陸（司馬彪雲陸跳也），此馬之真性也。雖有義台路寢，無所用之。及至伯樂曰：「我善治馬。」燒之，剔之，刻之，雒之，連之以羈，編之以皂棧，馬之死者十二三矣。饑之，渴之，馳之，驟之，整之，齊之，前有橛飾之患，而後有便之威，而馬之死者已過半矣。陶者曰：「我善治埴，圓者中規，方者中矩。」匠人曰：「我善治木，曲者中鉤，直者應繩。」夫埴木之性，豈欲中規矩鉤繩哉。然且世世稱之曰：「伯樂善治馬，而陶匠善治埴木。」此亦治天下者之過也。（《莊子·馬蹄》篇）

　　「齕草飲水，翹足而陸」，此為馬之自然狀態。伯樂治馬，則為反于自然，陶匠之於埴木也亦然。道家以人類與馬及埴木同視，以為只要無他力以撓之，則其原始的自然狀態，便能永遠保存。其理想的人類自然社會如下：

　　小國寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之，使人複結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。（《老子》）

　　然則現社會何故不能如此耶？道家以為，

　　罪莫大於可欲，禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。（《老子》）

　　救之之法，惟有

　　見素抱樸，少私寡欲。（《老子》）

　　惟有

　　常使民無知無欲。（《老子》）

　　然則人性究以「不知足」、「欲得」為自然耶？抑以「知足」、「不欲得」為自然耶？換言之，人類自然狀態究竟有私有知有欲耶？抑本來無知少私寡欲耶？道家之指，乃大反於常識之所雲，彼蓋以未鑿竅之渾沌為人類自然狀態，則無知無私無欲，其本來矣。然則本來無知無私無欲之人，何故忽然有知有私欲且多私欲耶？彼宗分兩層答此問題。第一層，謂由自然界之物質的刺戟，所謂：

　　五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽。（《老子》）

　　曷由使之複歸於自然耶？曰：

　　不見可欲，使民心不亂。（《老子》）

　　第二層，謂由人事界之政治的或社會的誘惑及干涉，所謂：

　　天下多忌諱而民彌貧；民多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。（《老子》）

　　曷由使之複歸於自然耶？曰：

　　絕聖棄知，大盜乃止；擿玉毀珠，小盜不起；焚符破璽，民乃樸鄙；掊鬥折衡，而民不爭。（《莊子·胠篋》篇）

　　質言之，吾儕所謂文明或文化者，道家一切悉認為罪惡之源泉。故文字，罪惡也；智識，罪惡也；藝術，罪惡也；禮俗，罪惡也；法律，罪惡也；政府，罪惡也；乃至道德條件，皆罪惡也。然則彼宗對於政治究作何觀念耶？彼之言曰：

　　常有司殺者殺，夫代司殺者殺，是謂代大匠斫，夫代大匠斫者，希有不傷其手者矣。（《老子》）

　　彼宗蓋深信「自然法」萬能，儒家亦尊自然法，但儒家言「天工人其代之」，謂自然法必借「人」而後能體現也。而彼宗則以自然為不容人代也。故又曰：

　　聞在宥天下，未聞治天下也。在之也者，恐天下之淫其性也；宥之也者，恐天下之遷其德也。天下不淫其性，不遷其德，有治天下者哉？（《莊子·在宥》篇）

　　「在宥」雲者，使民絕對自由之謂也。曷為能使民絕對自由？釋以俗語則曰「別要管他」，文言之則曰「無為」。故曰：

　　滌除玄覽，能無疵乎？愛民治國，能無知乎？天門開闔，能無雌乎？明白四達，能無為乎？（《老子》）

　　彼宗於是分治術為數等，曰：

　　上德（案：上同尚），無為而為以為（案：據《韓非子·解老》篇「以」字當為「不」字之訛）；上仁，為之而無以為；上義，為之而有以為；上禮，為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。（《老子》）

　　其意謂上德者以無為為為也；上仁者，無所為而為；上義者，有所為而為；上禮者，則為其所不能為也。彼又將人民對於此四種治術所起之反應列為等第。曰：

　　太上，下不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。（《老子》）

　　所雲太上，蓋指尚德者，其次其次……則尚仁尚義尚禮者。而尚德之治，結果則：

　　功成事遂，百姓皆謂我自然。（《老子》）

　　此即政治上之複歸於自然也。百姓各自謂此我之自然而然，而不知有其上，此為道家之理想的政治。質言之，即「無治主義」也。道家以彼宗之哲學為出發點，以至政治上得此種結論。今請評其得失。

　　道家之大惑，在以人與物同視，「齕草飲水，翹足而陸」，誠為馬之自然的狀態，世苟無治馬之伯樂，則馬必能長保此狀態。而馬即常得其所，此吾儕所絕對承認也。顧所當注意者，馬中無伯樂，而伯樂非馬，伯樂乃立乎「馬的全體」之外，而傷害馬的「自然之樸」。人類何如耶？處此自然狀態中（指道家所謂自然狀態言耳）者固「人」，厭此自然狀態，壞此自然狀態者亦「人」也。且人究以何者為其自然狀態耶？彼宗之說，以「埴木之性不欲中規矩鉤繩」喻「人之性不欲中……」，然埴與木固確然無知無欲也，中規矩鉤繩，乃「陶者匠者」之欲；人類何如耶？人性確欲「中……」，「中……」而非有立乎其外如「陶者匠者」者強之使「中」。他勿具論，即彼老子莊子，豈非自欲「中」其「無欲無為之規矩鉤繩」，且欲人人皆中此規矩鉤繩者哉？誰歟為陶匠以矯揉老莊之自然而使之「中」此者？故知「不欲中規矩鉤繩」者，為埴木之性之自然（？），欲如何欲如何者，正乃人性之自然也。而彼宗必欲反此自然滅此自然，則虐馬之伯樂，矯揉埴木之陶匠，非他宗而彼宗也。質言之，則戕賊自然者莫彼宗若也，彼宗謂有欲為非自然的，然「欲」之從何來？則第一層指為受自然界之刺戟，如所謂「五色令人目盲……」云云者，夫自然界之有五色聲味，自然界之自然狀態也。人類之有耳目舌，又人類之自然狀態也。今謂色聲味戕賊耳目舌，豈非自然戕賊自然耶？欲使彼自然勿戕賊此自然，其術乃在「不見可欲使民心不亂」。殊不知能見可欲者乃目之自然，能見而使之不見，孰自然，孰不自然耶？荀子曰：

　　今使人生而未嘗睹芻豢稻粱也，惟菽藿糟糠之為睹，則以至足為在此也。俄而粲然有秉芻豢稻粱而至者，則瞲然視之曰：「此何怪也？」彼臭之而無嗛於鼻，嘗之而甘於口，食之而安於體，則莫不棄彼而取此矣。（《榮辱》篇）

　　此即見可欲而心亂之說也。夫此正乃人類自然狀態之所不能避者也，而「明自然」之彼宗乃欲杜滅之何也？彼宗論「欲」之第二來源，歸諸人為的誘惑，謂假使無「芻豢稻粱」，則終無以奪「糠糟菽藿」。斯或然也，殊不思「芻豢稻粱」，非由天降，非由地出，非彼自出，人實好之。質言之，凡「人為」雲者，皆「人」所為也。人能有所為且不能不有所為，即人之自然狀態也。彼言「絕聖棄智，民利百倍」，「法令滋彰，盜賊多有」，夫人之能為聖智法令也，猶其能為芻豢稻粱也，皆其自然。彼言「剖鬥折衡，而民不爭」，夫人能爭，人能為鬥衡以求免爭，人又能爭於鬥衡之中，皆其自然，而「明自然」之彼宗乃欲杜滅之何也？

　　要而論之，彼宗不體驗人生以求自然，乃以物理界或生物界之自然例人生之自然，於是欲以人所能弘之道弘人，結果處處矛盾而言之不復能成理。此真莊子所謂：「其所謂道者非道，而所言之韙不免於非」（《天下》篇）也。孟子曰：「生於其心，害於其政；發于其政，害於其事。」道家既否定人類有創造性能，且認人為的文化皆為罪惡，然而事實上人類終不能以彼宗所謂「無為」者為常態也。則如之何？曰：吾姑為消極受動的「為」，不為積極自動的「為」，其秘訣在：

　　不敢為天下先。（《老子》）

　　在：

　　以天下之至柔馳騁乎天下之至剛。（《老子》）

　　莊子嘗總述老子學說之要點曰：

　　知其雄，守其雌，為天下溪；知其白，守其黑，為天下穀；人皆取先，己獨取後，曰受天下之垢；人皆取實，己獨取虛，無藏也故有餘，巋然而有餘，其行身也。徐而不費，無為也而笑巧；人皆求福，己獨曲全，曰苟免於咎。……曰，堅則毀矣，銳則挫矣……（《天下》篇）

　　莊子書中言此意者亦最多，如：

　　今之大冶鑄金，金踴躍曰：「我且必為鏌鋣。」大冶必以為不祥之金。……（《大宗師》篇）

　　如：

　　……是不材之木也，無所可用，故能若是之壽。（《人間世》篇）

　　此等論調，其病仍在混人物為一談。吾儕為金耶，為木耶，誠宜如此。雖然，吾儕人也。使人性果能為莊子所謂「祥金」與「不材之木」亦曷嘗非善事，然而不能——以反于自然狀態故不能，不能而以此導之，結果徒教取巧者以藏身之固耳。「子路問政，子曰：先之……」此與彼宗「不敢為天下先」之義最相反者也。（不為天下先，與儒家所謂禮讓若相近，而實大異。禮讓由同情心發出，其性質屬社會的；不為先之目的，在以不材保天年，其性質純為個人的。）《易傳》言：「君子以自強不息」，《中庸》言：「不變塞焉強哉矯」，《孟子》言：「浩然之氣，至大至剛」，此與彼宗「柔弱勝剛強」之義最相反者也。欲以人弘道耶？非有為之先者不可，非剛強不可，而道家以為是不「毀」則「挫」，而惟當「不為先」以「曲全」而「苟免於咎」。吾儕誠不解「曲全免咎」在人生中有何意義有何價值？而宇宙間從何處有不毀不挫之事物，又豈直堅與銳而已。故彼宗之說，徒獎厲個人之怯懦巧滑的劣根性，而於道無當也。嗚呼！此種學說，實形成我國民性之主要部分，其影響於過去及將來之政治者非細也。

　　然則道家思想竟無價值耶？是又不然。其一，彼宗將人類缺點，無容赦的盡情揭破，使人得反省以別求新生命，彼宗之言曰：

　　大道廢，有仁義；慧智出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。（《老子》）

　　又曰：

　　為之鬥斛以量之，則並與鬥斛而竊之；為之權衡以稱之，則並與權衡而竊之……為之仁義以矯之，則並與仁義而竊之……彼竊鉤者誅，竊國者為諸侯。諸侯之門而仁義存焉，是非竊仁義聖知耶？（《莊子·胠篋》篇）

　　彼宗固極力詛咒文明者也，然文明之本質，孰敢謂其中不含有宜詛咒者存！（羅素最心醉道家言，蓋彼正詛咒現代文明之一人也。）古今來人類所謂文明，大部分皆為擁護強者利益之工具，此其宜詛咒者一也。即不爾，而文明成為結晶體之後，流弊必滋，故曰：「水積則生相食之魚，土積則生自穴之獸，禮義飾則生偽匿之本。」（《淮南子·齊俗訓》）凡爛熟之文明，必流為形式的以相率於偽，此其宜詛咒者二也。道家對於此等毒害之文明，揭破其假面目，高叫赤裸裸的「自然」一語以逼之，使如湯沃雪，實刷新人心之一良劑也。夫自然主義之為物，能使人懷疑煩悶乃至洶懼而失其所守，或益招社會之混亂。此征諸近代之歐洲而最易見者也。雖然，此如藥經瞑眩，乃可以瘳疾。故刷新人心以求第二期之創造，必以此為驅除難焉。此即道家學說之價值也。

　　其二，道家最大特色，在撇卻卑下的物質文化，去追尋高尚的精神文化；在教人離開外生活以完成其內生活。此種見解，當時最流行之儒墨兩家皆不如此說，而實為道家所獨有。精神文化與內生活究是何物？道家所言是否得其真？此屬別問題，但此為人生最高目的，吾人決當向此路進行，此吾所絕對承認毫不遲疑者也。離卻外生活有內生活，在常識上幾無從索解。吾儕亦深信此種生活不能適用於一般人——不能作為社會教育或政治的一種標幟。但吾儕不謂此事為不可能，蓋人類之自由意志，吾儕雖不敢指為萬能，然確信其力之偉大實不可思議。自己欲作何種生活，最少可以憑自己意力作一大半主，故將物質生活減殺至最低限度，而將精神生活發育到最高限度，人類實有此可能性。道家觀察人生之出發點，謂：

　　其耆欲深者，其天機淺。（《莊子·大宗師》篇）

　　救治之法在：

　　去甚，去奢，去泰。（《老子》）

　　為道日損，損之又損，以至於無為。無為而無不為。（《老子》）

　　其理想的人生，則：

　　生而不有，為而不恃，長而不宰。（《老子》）

　　謂信能如此，則：

　　既以為人己愈有，既以與人己愈多。（《老子》）

　　此種生活，不以生活為達任何目的之手段，生活便是目的。換言之，則為生活而生活——為學問而學問，為勞作而勞作。再換言之，則一切皆「無所為而為」。再換言之，則將生活成為藝術化，夫生活成為藝術化，則真所謂「既以為人己愈有，既以與人己愈多」矣。此種生活，雖非盡人而能，然智慧愈多者，其可能性愈大，則甚章章也。天下之大患，在有智慧之人耽溺於私欲，日出其智慧以擴張其溪壑無厭的物質生活，於是所產生劣等文化愈豐，而毒害社會亦愈甚。道家欲救此病，故以「見素抱樸，少私寬欲」為教，其哲學基礎在此，其政治思想基礎亦在此。此果為複歸於自然耶？吾不敢承，吾以為老子、莊子所活動之遺跡，與其主義矛盾，彼輩實努力為「反自然的創造」，而所創造者則人類極有價值的作品也。

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