先秦政治思想史第四章儒家思想（其二）

第四章儒家思想（其二）

　　大同者，宇宙間一大人格完全實現時之圓滿相也。然宇宙固永無圓滿之時，圓滿則不復成為宇宙。儒家深信此理，故《易》卦六十四，始「乾」而以「未濟」終焉。然則在此不圓滿之宇宙中，吾人所當進行者何事耶？曰：吾人常以吾心力所能逮者向上一步，使吾儕所嚮往之人格實現宇宙圓滿的理想稍進一著稍增一分而已。其道奈何？曰：吾儕固以同類意識擴大到極量為職志，然多數人此意識方在麻木狀態中，遑言擴大。故未談擴大以前，當先求同類意識之覺醒，覺醒之第一步，則就其最逼近最簡單之「相人偶」以啟發之。與父偶則為子，與子偶則為父，與夫偶則為婦，與婦偶則為夫……先從此等處看出人格相互關係，然後有擴充之可言。此則倫理之所由立也。《論語》記：

　　齊景公問政於孔子，孔子對曰：「君君，臣臣，父父，子子。」公曰：「善哉，信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，雖有粟，吾得而食諸？」

　　《大學》稱「止於至善」。其條理則：

　　為人君，止於仁；為人臣，止於敬；為人子，止於孝；為人父，止于慈；與國人交，止於信。

　　《中庸》述孔子言亦云：

　　所求乎子，以事父；所求乎臣，以事君；所求乎弟，以事兄；所求乎朋友，先施之。

　　此即絜矩之道應用於最切實者。凡人非為人君即為人臣，非為人父即為人子，而且為人君者同時亦為人臣或嘗為人臣，為人父者同時亦為人子或嘗為人子，此外更有不在君臣父子等關係範圍中者，則所謂「朋友」，所謂「與國人交」。君如何始得為君？以其履行對臣的道德責任，故謂之君，反是則君不君。臣如何始得為臣？以其履行對君的道德責任故謂之臣，反是則臣不臣。（君字不能專作王侯解。凡社會組織，總不能無長屬關係。長即君，屬即臣。例如學校，師長即君，生徒即臣。工廠經理即君，廠員即臣。師長對生徒，經理對廠員，宜止於仁。生徒對師長所授學業，廠員對經理所派職守，宜止於敬。不特此也。凡社會皆以一人兼君臣二役，師長對生徒為君，對學校為臣，乃至天子對天下為君，對天為臣。儒家所謂君臣，應作如是解。）父子兄弟夫婦朋友莫不皆然，若是者謂之五倫。後世動謂儒家言三綱五倫，非也。儒家只有五倫，並無三綱。五倫全成立於相互對等關係之上，實即「相人偶」的五種方式。故《禮運》從五之偶言之，亦謂之「十義」。（父慈、子孝、兄良、弟悌、夫義、婦聽、長惠、幼順、君仁、臣忠。）人格先從直接交涉者體驗起，同情心先從最親近者發動起，是之謂倫理。

　　凡倫理必有差等，「於所厚者薄，無所不薄也」（《孟子》）。故先務厚其所不得不厚者焉。於是乎有所謂「親親之殺，尊賢之等」（《中庸》）。即吾前文所謂：意識圈以吾身為中心點，隨其環距之近遠以為強弱濃淡也。此環距之差別相，實即所以表現同類意識覺醒之次第及其程度。墨家不承認之，儒家則承認之且利用之。此兩宗之最大異點也。

　　儒家欲使各人將最切近之同類意識由麻木而覺醒，有一方法焉，曰：「正名」。此方法即以應用於政治。《論語》記：

　　子路曰：「衛君待子而為政，子將奚先？」子曰：「必也正名乎。」子路曰：「有是哉！子之迂也。奚其正？」子曰：「野哉由也。君子于其所不知，蓋闕如也。名不正則言不順，言不順則事不成，事不成則禮樂不興，禮樂不興則刑罰不中，刑罰不中則民無所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，無所苟而已矣。」

　　吾儕幼讀此章，亦與子路同一感想，覺孔子之迂實甚。繼讀後儒之解釋，而始知其深意之所存。董仲舒《春秋繁露》云：

　　名者，大理之首章也。錄其首章之意以窺其中之事，則是非可知，逆順自著……（《深察名號》篇）

　　又云：

　　名生於真，非其真弗以為名。名者，聖人之所以真物也，故凡百議（原作譏，疑誤）有黮黮者，各反其真，則黮黮者還昭昭耳。欲審曲直，莫如引繩；欲審是非，莫如引名。名之審於是非也，猶繩之審于曲直也。詰其名實，觀其離合，則是非之情，不可以相讕已。（同上）

　　荀子云：

　　王者之制名，名定而實辨，道行而志通，則慎率民而一焉。……今聖王沒，名守慢，奇辭起，名實亂，是非之形不明，則雖守法之吏誦數之儒，亦皆亂也。……異形離心交喻，異物名實互紐，貴賤不明，同異不別。（君君臣臣父父子子，則名實相應，斯可貴。君不君臣不臣……則名不副實，斯可賤。此文「明貴賤」當作如是解，非指地位之尊卑言。）如是則志必有不喻之患，而事必有困廢之禍……（《正名》篇）

　　荀董書中此兩篇，皆《論語》正名章注腳。欲知儒家對於「正名」之義曷為如此其重視，當先略言名與實之關係。實者，事物之自性相也。名者，人之所命也。每一事物抽出其屬性而命以一名，睹其名而其「實」之全屬性具攝焉。所謂「錄其首章之意以窺其中之事」也。由是循名以責實，則有同異離合是非順逆貴賤之可言。第一步，名與實相應謂之同謂之合，不相應謂之異謂之離。第二步，同焉合焉者謂之是謂之順，異焉離焉者謂之非謂之逆。第三步，是焉順焉者則可貴，非焉逆焉者則可賤。持此以裁量天下事理，則猶引繩以審曲直也。此正名之指也。（《繁露·深察名號》篇舉命名之一例云：「合五科以一言謂之君：君者元也，君者原也，君者權也，君者溫也，君者群也。」此言君之一名，含有此五種屬性，必具此五乃副君名，缺一則君不君矣。）

　　正名何故可以為政治之本耶？其作用在使人「顧名思義」。則麻木之意識可以覺醒焉，即如子路所假設「待子為政」之衛君。其人即拒父之出公輒也。其父蒯聵，名為人父，實則父不父；輒名為人子，實則子不子。持名以衡其是非貴賤，則俱非也，俱賤也。使各能因其名以自警覺，則父子相人偶之意識可以回復矣。又如今中華民國號稱共和，「共和」一名所含屬性何如？未或能正也。從而正之，使人人能「錄其首章之意以窺其中之事」，以力求實際之足以副此名者，則可以使共和之名「如其真」矣。此正名之用也。

　　孔子正名之業在作《春秋》。莊子曰：「《春秋》以道名分。」（《天下》篇）董子曰：「《春秋》辨物之理以正其名，名物如其真，不失秋豪之末。」（《繁露·深察名號》篇）司馬遷曰：「《春秋》文成數萬，其指數千，萬物聚散，皆在《春秋》。」（《太史公自序》）蓋孔子手著之書，惟有一種，其書實專言政治，即《春秋》也。故孟子曰：「《春秋》天子之事也。」其書義例繁賾，非本文所能具詳。舉要言之，則儒家倫理之結晶體。從正名所得的條理，將舉而措之以易天下者也。故《春秋》有三世之義，始據亂，次升平，終太平。謂以此為教，則人類意識漸次覺醒，可以循政治上所懸理想之鵠而日以向上也。

　　「仁」之適用于各人之名分者謂之義，「義者宜也」。（《中庸》）其析為條理者謂之禮，「禮者所以履也」（《禮器》）。孔子言政，以義禮為仁之輔，而孟子特好言義，荀子尤善言禮，當別於第六、七兩章詳解之。

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