中國近三百年學術史十實踐實用主義(7)

十實踐實用主義(7)

　　程子又謂「性本善而流於惡」，習齋以為也不對，駁他道：

　　原善者流亦善，上流無惡者下流亦無惡。……如水出泉，若皆行石路，雖自西海達東海，絕不加濁。其有濁者，乃虧土染之，不可謂水本清而流濁也。知濁者為土所染，非水之氣質，則知惡者是外物染乎性，非人之氣質矣。同上《性理書評》

　　習齋論引蔽習染之由來，說得極詳盡。今為篇幅所限，不具引了。看《存性篇·性說》。習齋最重要的論點，在極力替氣質辯護。為什麼要辯護呢？因為他認定氣質為個人做人的本錢。他說：

　　盡吾氣質之能，則聖賢矣。《言行錄》卷下

　　又說：

　　昔儒視氣質甚重。習禮習樂習射禦書數，非禮勿視聽言動，皆以氣質用力。即此為存心，即此為養性。故曰「志至焉，氣次焉，持其志無暴其氣」，故曰「養吾浩然之氣」，故曰「唯聖人然後可以踐形」。魏晉以來，佛老肆行，乃於形體之外，別狀一空虛幻覺之性靈；禮樂之外，別作一閉目靜坐之存養。佛者曰入定，儒者曰吾道亦有入定也；老者曰內丹，儒者曰吾道亦有內丹也。借五經、《語》、《孟》之文，行《楞嚴》《參同》之事。以躬習其事為粗跡，則自以氣骨血肉為分外。於是始以性命為精，形體為累，乃敢以有惡加之氣質矣。《存性編·性理書評》

　　氣質各有所偏，當然是不能免的。但這點偏處，正是各人個性的基礎。習齋以為教育家該利用他，不該厭惡他。他說：「偏勝者可以為偏至之聖賢。……宋儒乃以偏為惡，不知偏不引蔽，偏亦善也。」同上又說：「氣稟偏而即命之曰惡，是指刀而坐以殺人也，庸知刀之能利用殺賊乎！」同上習齋主張發展個性的教育，當然和宋儒「變化氣質」之說不能相容。他說：

　　人之質性各異，當就其質性之所近、心志之所願、才力之所能以為學，則無齟齬扞格終身不就之患。故孟子于夷、惠曰不同道，惟願學孔子，非止以孔子獨上也，非謂夷、惠不可學也。人之質性近夷者自宜學夷，近惠者自宜學惠。今變化氣質之說，是必平丘陵以為川澤，填川澤以為丘陵也，不亦愚乎？且使包孝肅必變化而為龐德公，龐德公必變化而為包孝肅，必不可得之數，亦徒失其為包為龐而已矣。《四書正誤》卷六

　　有人問他，你反對變化氣質，那麼《尚書》所謂「沉潛剛克，高明柔克」的話，不對嗎？他說：「甚剛人亦必有柔處，甚柔人亦必有剛處，只是偏任慣了。今加學問之功，則吾本有之柔自會勝剛，本有之剛自會勝柔。正如技擊者好動腳，教師教他動手以濟腳，豈是變化其腳？」《言行錄》卷下《王次亭篇》質而言之，程朱一派別氣質于義理，明是襲荀子性惡之說，而又必自附於孟子，故其語益支離。習齋直斥之曰：

　　耳目口鼻手足五臟六腑筋骨血肉毛髮秀且備者，人之質也，雖蠢猶異於物也。呼吸充周榮潤運用乎五官百骸粹且靈者，人之氣也，雖蠢猶異於物也。故曰「人為萬物之靈」，故曰「人皆可以為堯舜」。其靈而能為堯舜者，即氣質也。非氣質無以為性，非氣質無以見性也。今乃以本來之氣質而惡之，其勢不並本來之性而惡之不已也。以作聖之氣質，而視為汙性壞性害性之物，明是禪家「六賊」之說，能不為此懼乎？《存性篇·正性理評》

　　習齋之齗齗辨此，並非和程朱論爭哲理。他認為這問題在教育關係太大，故不能已於言。他說：

　　大約孔孟以前責之習，使人去其所本無。程朱以後責之氣，使人憎其所本有。是以人多以氣質自諉，竟有「山河易改，本性難移」之諺矣。其誤世豈淺哉！同上

　　他於是斷定程朱之說，「蒙晦先聖盡性之旨，而授世間無志人以口實」《存學編》卷一《上孫鐘元先生書》。他又斷言，凡人「為絲毫之惡，皆自玷其光瑩之體；極神聖之善，始自踐其固有之形」同上《上陸桴亭先生書》。習齋對於哲學上和教育上的見解，這兩句包括盡了。

　　以上所講，顏李學派的主要精神，大略可見了。這種議論，在今日還有許多人聽見了搖頭咋舌，何況二百年前？他們那時作這種主張，簡直可以說大著膽冒天下之不韙。習齋說：

　　宋儒，今之堯舜周孔也。韓愈辟佛，幾至殺身，況敢議今世之堯舜周孔乎？季友著書駁程朱之說，發州決杖，況敢議及宋儒之學術品詣乎？此言一出，身命之虞，所必至也。然懼一身之禍而不言，委氣數於終誤，置民物於終壞，恐結舌安坐不援溝瀆與強暴橫逆納人於溝瀆者，其忍心害理不甚相遠也。《上陸桴亭書》

　　又說：

　　予未南游時，尚有將就程朱附之聖門之意。自一南游，見人人禪子，家家虛文，直與孔門敵對。必破一分程朱，始入一分孔孟，乃定以為孔孟與程朱判然兩途，不願作道統中鄉原矣。《年譜》卷下

　　他並非鬧意氣與古人爭勝。他是一位心地極光明而意志極強毅的人。自己所信，便以百折不撓的精神赴之，絲毫不肯遷就躲閃。他曾告誡恕穀道：

　　立言但論是非，不論異同。是，則一二人之見，不可易也；非，則雖千萬人所同，不隨聲也。豈惟千萬人？雖百千年同迷之局，我輩亦當以先覺覺後覺，不必附和雷同也。《言行錄·學問篇》

　　試讀這種話，志節何等卓犖！氣魄何等沉雄！他又說：「但抱書入學，便是作轉世人，不是作世轉人。」《存學編》卷三他臨終那年，有幾句話囑咐恕穀道：「學者勿以轉移之權委之氣數。一人行之為學術，眾人從之為風俗。民之瘼矣，忍度外置之乎？」恕谷聞言，泣數行下。《恕穀年譜》卷下嗚呼習齋！非天下之大仁大勇者，其孰能與於斯？

　　習齋、恕穀抱這種宏願，想要轉移學風，別造一個新社會。到今日二百年了，到底轉移了沒有？哎！何止沒有轉移，只怕病根還深幾層哩。若長此下去嗎？那麼，習齋有一番不祥的預言，待我寫來。他說：

　　文盛之極則必衰。文衰之返則有二：一是文衰而返於實，則天下厭文之心，必轉而為喜實之心，乾坤蒙其福矣。……一是文衰而返於野，則天下厭文之心，必激而為滅文之念，吾儒與斯民淪胥以亡矣。如有宋程朱黨偽之禁，天啟時東林之逮獄，崇禎末張獻忠之焚殺，恐猶未已其禍也。而今不知此幾之何向也？《易》曰：「知幾其神乎？」餘曰：知幾其懼乎？《存學編》卷四

　　嗚呼！今日的讀書人聽啊，自命智識階級的人聽啊，滿天下小百姓厭惡我們的心理一日比一日厲害，我們還在那裡做夢。習齋說「未知幾之何向」？依我看，「滅文」之幾早已動了，我們不「知懼」，徒使習齋、恕穀長號地下耳。

　　同時服膺顏氏學且能光大之者，北有王昆繩，南有惲皋聞、程綿莊，而其淵源皆受自恕穀。

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