中國近三百年學術史十實踐實用主義(6)

十實踐實用主義(6)

　　這兩段話所討論，實學術上極重要之問題。《老子》說的「為而不有」，我們也認為是學者最高的品格。但是，把效率的觀念完全打破，是否可能？況且凡學問總是要應用到社會的，學問本身可以不計效率，應用時候是否應不計效率？這問題越發複雜了。我國學界，自宋儒高談性命鄙棄事功，他們是否有得於「為而不有」的真精神，且不敢說，動輒唱高調把實際上應用學問抹殺，其實討厭。《朱子語類》有一段：「江西之學陸象山只是禪，浙學陳龍川卻專是功利。……功利，學者習之便可效，此意甚可憂。」你想，這是什麼話？習齋批評他道：

　　都門一南客曹蠻者，與吾友王法乾談醫，雲「惟不效方是高手」。殆朱子之徒乎？朱子之道，千年大行，使天下無一儒，無一才，無一苟定時，因不願見效故也。宋家老頭巾，群天下人才於靜坐讀書中，以為千古獨得之秘；指幹辦政事為粗豪、為俗吏，指經濟生民為功利、為雜霸。究之使五百年中平常人皆讀講《集注》、揣摩八股、走富貴利達之場，高曠人皆高談靜敬、著書集文、貪從祀廟庭之典。莫論唐虞三代之英，孔門賢豪之士，世無一人，並漢唐傑才亦不可得。世間之德乃真亂矣，萬有乃真空矣！……《朱子語類評》

　　宋儒自命直接孔孟，何止漢唐政治家，連孔門弟子都看不起。習齋詰問他們說：

　　……何獨以偏缺微弱，兄于契丹、臣于金元之宋，前之居汴也，生三四堯孔六七禹顏？後之南渡也，又生三四堯孔六七禹顏？而乃前有數聖賢，上不見一扶危濟難之功，下不見一可相可將之才，拱手以二帝畀金，以汴京與豫矣！後有數十聖賢，上不見一扶危濟難之功，下不見一可相可將之才，推手以少帝赴海，以玉璽與元矣！多聖多賢之世乃如此乎？噫！《存學編》卷二

　　這話並不是尖酸刻薄。習齋蓋深有感於學術之敝影響到社會，痛憤而不能已於言。他說：「吾讀《甲申殉難錄》，至『愧無半策匡時難，惟餘一死報君恩』，未嘗不泣下也。至覽尹和靖《祭程伊川文》『不背其師有之，有益於世則未』二語，又不覺廢卷浩歎，為生民愴惶久之。」《存學編》卷二既屬一國中智識階級，則對於國之安危盛衰，自當負絕對責任。說我自己做自己的學問，不管那些閒事，到事體敗壞之後，只歎息幾句了事，這種態度如何要得？所以顏李一派常以天下為己任，而學問皆歸於致用，專提《尚書》三事——正德、利用、厚生為標幟。習齋說：「宋人但見料理邊疆便指為多事，見理財便指為聚斂，見心計材武便憎惡斥為小人。此風不變，乾坤無寧日矣！」《年譜》卷下又說：「兀坐書齋人，無一不脆弱，為武士農夫所笑。」《存學編》卷三《性理評》又說：「宋元來儒者卻習成婦女態，甚可羞。『無事袖手談心性，臨危一死報君王』即為上品矣。」同上卷一《學辯》又說：「白面書生，微獨無經天緯地之略，兵農禮樂之材，率柔脆如婦人女子，求一豪爽倜儻之氣亦無之。間有稱雄卓者，則又世間粗放子。……」《習齋記餘》卷一《泣血集序》恕穀說：「道學家不能辦事，且惡人辦事。」《恕穀年譜》卷上又說：「宋儒內外精粗，皆與聖道相反：養心必養為無用之心，致虛守寂；修身必修為無用之身，徐言緩步；為學必為無用之學，閉目誦讀。不盡去其病，世道不可問矣！」同上

　　宋儒亦何嘗不談經世？但顏李以為，這不是一談便了的事。習齋說：「陳同甫謂：『人才以用而見其能否，安坐而能者不足恃；兵食以用而見其盈虛，安坐而盈者不足恃。』吾謂：德性以用而見其醇駁，口筆之醇者不足恃；學問以用而見其得失，口筆之得者不足恃。」《年譜》卷上又說：「人不辦天下事，皆可謂無弊之論。」《言行錄·杜生篇》有人說，《一統志》《廣輿記》等書，皆書生文字，于建國規模山川險要未詳。習齋說：「豈惟是哉？自帖括文墨遺禍斯世，即間有考纂經濟者，總不出紙墨見解，可歎！」《年譜》卷下李二曲說：「吾儒之學，以經世為宗。自傳久而謬，一變訓詁，再變詞藝，而儒名存實亡矣。」習齋評他道：「見確如此，乃膺當路尊禮，集多士景從，亦只講書說話而已。何不舉古人三事三物之經世者使人習行哉！後儒之口筆，見之非，固無用；見之是，亦無用。此益傷吾心也。」同上嗚呼！倘使習齋看見現代青年日日在講堂上、報紙上高談什麼主義什麼主義者，不知其傷心更何如哩。

　　想做有用之學，先要求為可用之人。恕穀說：「聖學踐形以盡性，今儒墮形以明性。耳目但用於聽讀，耳目之用去其六七；手但用於寫，手之用去其七八；足惡動作，足之用去九；靜坐觀心而身不喜事，身心之用亦去九。形既不踐，性何由全？」《年譜》卷上這話雖然是針對當時宋學老爺們發的，但現代在學堂裡所受的教育，是否能盡免此弊，恐怕還值得一猛醒罷。

　　習齋好動惡靜，所以論學論政，皆以日日改良進步為鵠。他有一天鼓琴弦斷，解而更張之，音調頓佳，因歎道：「為學而惰，為政而懈，亦宜思有以更張之也。彼無志之人，樂言遷就、憚於更張、死而後已者，可哀也。」《言行錄·鼓琴篇》又說：「學者須振萎惰、破因循，每日有過可改，有善可遷，即日新之學也。改心之過，遷心之善，謂之正心；改身之過，遷身之善，謂之修身；改家國天下之過，遷家國天下之善，謂之齊治平。學者但不見今日有過可改，有善可遷，便是昏惰了一日；為政者但不見今日有過可改，有善可遷，便是苟且了一日。」《言行錄·王次亭篇》總之，常常活著不叫他死，常常新著不叫他舊，便是顏李主動之學。他們所謂身心內外一齊振起者，指此。

　　習齋不喜歡談哲理，但他對於「性」的問題，有自己獨到的主張。他所主張，我認為在哲學上很有價值，不能不稍為詳細敘述一下。

　　中國哲學上爭論最多的問題就是「性善惡論」。因為這問題和教育方針關係最密切，所以向來學者極重視它。孟子、告子、荀子、董仲舒、揚雄，各有各的見解。到宋儒程朱，則將性分而為二：一、義理之性，是善的；二、氣質之性，是惡的。其教育方針，則為「變化氣質」為歸宿。習齋大反對此說，著《存性編》駁他們，首言性不能分為理氣，更不能謂氣質為惡。其略曰：

　　……若謂氣惡，則理亦惡；若謂理善，則氣亦善。蓋氣即理之氣，理即氣之理，烏得謂理統一善而氣質偏有惡哉？譬之目矣，眶皰睛，氣質也，其中光明能見物者，性也。將謂光明之理專視正色，眶皰晴乃視邪色乎？余謂更不必分何者為義理之性，氣質之性。……能視即目是性善，其視之也則情之善，其視之詳略遠近則才之強弱。啟超案：孟子論性善，附帶著論「情」，論「才」說「乃若其情，則可以為善矣」，又說「若夫為不善，非才之罪也」。習齋釋這三個字道：「心之理曰性，性之動曰情，情之力曰才。」見《年譜》卷下。《存性編》亦有專章釋此三字，今不詳引。皆不可以惡言。蓋詳且遠固善，即略且近亦第善不精耳，惡於何加？惟因有邪色引動，障蔽其明，然後有淫視而惡始名焉。然其為之引動者，性之咎乎？氣質之咎乎？若歸咎於氣質，是必無此目，然後可全目之性矣。……《存性篇·駁氣質性惡》

　　然則性善的人，為什麼又會為惡呢？習齋以為皆從「引蔽習染」而來；而引蔽習染皆從外入，絕非本性所固有。程子說：「清濁雖不同，然不可以濁者不為水。」朱子引申這句話，因說：「善固性也，惡亦不可不謂之性。」主張氣質性惡的論據如此。習齋駁他們道：

　　請問濁是水之氣質否？吾恐澂澈淵湛者水之氣質，其濁者乃雜入水性本無之土，正猶吾言性之有引蔽習染也，其濁之有遠近多少，正猶引蔽習染之有輕重深淺也。若謂濁是水之氣質，則濁水有氣質，清水無氣質矣，如之何其可也。同上《借水喻性》

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