中國近三百年學術史十實踐實用主義(3)

十實踐實用主義(3)

　　習齋之意，凡學而注重講，不論講什麼，不論講得對不對，總之已經錯了路數了。他說：「孔子說『予欲無言』『無行不與』，當時及門皆望孔子以言，孔子惟率之下學而上達，非吝也，學教之成法固如是也。道不可以言傳也，言傳者有先於言者也。」《存學編》卷一《由道》可見無論何種學問，決非一講所能了事了。何況宋明所講之學，開口總是什麼性咧，命咧，天咧，理咧，氣咧。習齋以為，「性命之理，不可講也；雖講，人亦不能聽也；雖聽，人亦不能醒也；雖醒，人亦不能行也」《存學編》卷一《總論講學》。《論語》說「夫子之言性與天道不可得而聞」，宋儒都說是顏、曾以下夠不上「聞」。習齋說：「如是，孔子不幾為千古拙師，七十子竟成愚徒乎！」《年譜》卷下他的意思以為這些本來是不應聞的，不必聞的，並沒有夠得上夠不上的問題。《論語》：「民可使由之，不可使知之。」習齋以為，「由」便夠了，何必要「知」？要「使知」，便都枉用心力，還會鬧毛病。《存學編·由道》章大意。孟子說：「行之而不著焉，習矣而不察焉，終身由之而不知其道者，眾也。」習齋說，近世講學家正做得這章書的反面，「著之而不行焉，察矣而不習焉，終身知之而不由其道者眾也」。這話是刁蒙吉說的。習齋引他。所以他說：

　　漢宋諸先生，只要解惺；教人望世，亦只要他解惺。故罄一生心力，去作注疏，作集注。聖人只要人習行，不要人解惺。天下人盡習行，全不解惺，是道之明於天下也。天下人盡解惺，全不習行，是道之晦於天下也。道明於天下，堯舜之民不識不知，孔門三千徒眾，性

　　道不得聞；道晦於天下，今世家講而人解。《四書正誤》卷三

　　總之，習齋學風，只是教人多做事，少講話，多務實際，少談原理。他說：「宋儒如得一路程本，觀一處又觀一處，自喜為通天下路程，人人亦以曉路稱之。其實一步未行，一處未到，周行蕪榛矣。」《年譜》卷下又說：「有聖賢之言可以引路。今乃不走路，只效聖賢言以當走路。每代引路之言增而愈多，卒之蕩蕩周道上鮮見人也。」《存學篇》卷三又說：「專說話的人，便說許多堯舜話，終無用。即如說糟粕無救於饑渴，說稻粱魚肉亦無救於饑渴也。」《朱子語類評》他反對講學之理由，大略如此。

　　宋明儒所講個人修養方法，最普通的為主靜主敬、窮理格物等等。顏李學派對於這些法門，或根本反對，或名同實異，今分述如下。

　　主靜是顏李根本反對的。以朱陸兩派論，向來都說朱主敬，陸主靜。其實「主靜立人極」這句話，倡自周濂溪，程子見人靜坐，便歎為善學。朱子教人「半日靜坐」，教人「看喜怒哀樂未發之中」，程朱派何嘗不是主靜？所以「靜」之一字，雖謂為宋元明七百年間道學先生們公共的法寶，亦無不可。習齋對於這一派話，最為痛恨。他說：「終日危坐以驗未發氣象為求中之功，此真孔子以前千聖百王所未嘗聞也。」《存學編》卷二朱子口頭上常常排斥佛學，排斥漢儒。習齋詰問他：「你教人半日靜坐，半日讀書，是半日當和尚，半日當漢儒。試問十二個時辰，那一刻是堯、舜、周、孔？」《朱子語類評》顏李書中，像這類的話很多，今不備引了。但他們並非用空言反對，蓋從心理學上提出極強的理由，證明靜中所得境界實靠不住。習齋說：

　　洞照萬象，昔人形容其妙，曰鏡花水月。宋明儒者所謂悟道，亦大率類此。吾非謂佛學中無此鏡也，亦非謂學佛者不能致此也，正謂其洞照者無用之水鏡，其萬象皆無用之花月也。不至於此，徒苦半生為腐朽之枯禪。不幸而至此，自欺更深。何也？人心如水，但一澄定，不濁以泥沙，不激以風石，不必名山巨海之水能照百態，雖溝渠盆盂之水皆能照也。今使竦起靜坐，不擾以事為，不雜以旁念，敏者數十日，鈍者三五年，皆能洞照萬象如鏡花水月。功至此，快然自喜，以為得之矣。或邪妄相感，人物小有征應，愈隱怪驚人，轉相推服，以為有道矣。予戊申前亦嘗從宋儒用靜坐工夫，故身歷而知其為妄，不足據也。《存學編》卷二有一段大意與此同，而更舉實例為證云：「吾聞一管姓者，與吾友汪魁楚之伯同學仙于泰山中，止語三年。汪之離家十七年，其子往視之。管能預知，以手書字曰：『汪師今日有子來。』既而果然。未幾其兄呼還，則與鄉人同也。吾遊燕京，遇一僧敬軒，不識字，坐禪數月，能作詩，既而出關，則仍一無知人也。……」天地間豈有不流動之水？不著地、不見泥沙、不見風石之水？一動一著，仍是一物不照矣。今玩鏡裡花、水中月，信足以娛人心目；若去鏡水，則花月無有矣。即對鏡水一生，徒自欺一生而已矣。若指水月以照臨，取鏡花以折佩，此必不可得之數也。故空靜之理，愈談愈惑；空靜之功，愈妙愈妄。……《存人編》

　　這段話真是饜心切理之談。天下往往有許多例外現象，一般人認為神秘不可思議，其實不過一種變態的心理作用。因為人類本有所謂潛意識者，當普通意識停止時，他會發動——做夢便是這個緣故。我們若用人為的工夫將普通意識制止，令潛意識單獨出風頭，則「鏡花水月」的境界，當然會現前。認這種境界為神秘，而驚異他，歆羨他，固屬可笑。若咬定說沒有這種境界，則亦不足以服迷信者之心，因為他們可以舉出實例來反駁你。習齋雖沒有學過近世心理學，但這段話確有他的發明。他承認這種變態心理是有的，但說他是靠不住的，無用的。後來儒家辟佛之說，沒有比習齋更透徹的了。

　　主靜若僅屬徒勞無功，也可以不管他。習齋以為主靜有大害二。其一，是壞身體。他說：「終日兀坐書房中，萎惰人精神，使筋骨皆疲軟，以至天下無不弱之書生，無不病之書生。生民之禍，未有甚於此者也。」《朱子語類評》其二，是損神智。他說：「為愛靜空談之學久，則必至厭事。遇事即茫然，賢豪且不免，況常人乎？故誤人才敗天下事者，宋人之學也。」《年譜》卷下這兩段話，從生理上、心理上分別說明主靜之弊，可謂博深切明。

　　習齋於是對於主靜主義，提出一個正反面曰「主動主義」。他說：「常動則筋骨竦，氣脈舒，故曰『立於禮』，故曰『制舞而民不腫』。宋元來儒者皆習靜，今日正可言習動。」《言行錄》卷下《世性編》又說：「養身莫善於習動。夙興夜寐，振起精神，尋事去做，行之有常，並不困疲，日益精壯。但說靜息將養，便日就惰弱了。故曰君子莊敬日強，安肆日偷。」同上《學人篇》這是從生理上說明習動之必要。他又說：「人心動物也，習於事則有所寄而不妄動。故吾儒時習力行，皆所以治心。釋氏則寂室靜坐，絕事離群，以求治心，不唯理有所不可，勢亦有所不能，故置數珠以寄念。……」《言行錄》卷上《剛峰篇》又說：「吾用力農事，不遑食寢，邪妄之念，亦自不起。信乎『力行近乎仁』也。」同上《理學篇》這是從心理上說明習動之必要。尤奇特者，昔人多以心不動為貴，習齋則連心也要它常動。他最愛說「提醒身心，一齊振起」二語。怎樣振起法呢？「身無事幹，尋事去幹；心無理思，尋理去思。習此身使勤，習此心使存。」《言行錄》卷下《鼓琴篇》他篤信這個主動主義，於是為極有力之結論道：

　　五帝、三王、周孔，皆教天下以動之聖人也，皆以動造成世道之聖人也。漢唐襲其動之一二以造其世也。晉宋之苟安，佛之空，老之無，周、程、朱、邵之靜坐，徒事口筆，總之皆不動也，而人才盡矣，世道淪矣！吾嘗言，一身動則一身強，一家動則一家強，一國動則一國強，天下動則天下強。自信其考前聖而不繆，俟後聖而不惑矣。《言行錄》卷下《學須篇》

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