德育鑒·存養第四(6)

存養第四(6)

　　【啟超謹按】此念庵引申明道之說也。其謂雖百念縱橫，然為寇之念，不必防閑而始無。又言老叟與群兒調戲，必不憂其攪溷，可謂善喻。質言之，則曰：見大者心泰而已。孟子所謂「先立乎其大者，則其小者不能奪」也。曲巷婦嫗，可以爭一錢之故相勃溪，擁巨萬者即不爾爾。何也？此戔戔者誠不足以芥其胸也。學道之士，其視人世間一切動心之具，亦擁巨萬者之視一錢已耳，故誠有不須防檢、不須照應者。念庵又言以身在天地間負荷，即一切俗情自難染汙，是其義也。然此造詣正不易到。既擁巨萬，自不爭一錢；然何以能擁巨萬？則其致之也必有道。非飽食而嬉，天雨之金也。心既純熟，外物自不能動。然心何以能熟？則其養之也必有事。非摭拾口頭禪，遂能自得也。故程子之語，為已學道者描寫其氣象，非為始學道者示之法程也。

　　靜坐之法，不用一毫安排，只平平常常，默然靜去。此「平常」二字，不可容易看過，即性體也。以其清淨不容一物，故謂之平常。畫前之易如此，人生而靜以上如此，喜怒哀樂未發如此。乃天理之自然，須在人各各自體貼出，方是自得。靜中妄念，強除不得；真體既顯，妄念自息。昏氣亦強除不得，妄念既淨，昏氣自清。只體認本性原來本色，還他湛然而已。大抵著一毫意不得，著一毫見不得；才舔一念，便失本色。由靜而動，亦只平平常常；湛然動去，靜時與動時一色，動時與靜時一色。所以一色者，只是一個平常也，故曰無動無靜。學者不過藉靜坐中，認此無動無靜之體雲爾。靜中得力，方是動中真得力；動中得力，方是靜中真得力。所謂敬者此也，所謂仁者此也，所謂誠者此也，是複性之道也。前靜坐說，觀之猶未備也。夫靜坐之法，入門者藉以涵養，初學者藉以入門。彼夫初入之心，妄念膠結，何從而見平常之體乎？平常則散漫去矣，故必收斂身心以主於一。一即平常之體也，主則有意存焉。此意亦非著意，蓋心中無事之謂一，著意則非一也。不著意而謂之意者，但從衣冠瞻視間，整齊嚴肅，則心自一，漸久漸熟，平常矣。故主一之學，成始成終者也。（高景逸）

　　來諭謂此心之中，無欲即靜；遇事時不覺交戰，便是得力，所言甚善，尚有不得不論者。蓋無欲即靜，與周子《圖說》內自注無欲故靜之說，亦略相似。其謂遇事時不覺交戰，便是得力，亦謂心中有主，不為事物所勝雲耳。然嘗聞之程子曰：「為學不可不知用力處，既學不可不知得力處。」周子曰：「養心莫善於寡欲，寡之又寡以至於無。」正不在得力而在於知所以用力，不在無欲而在寡欲耳。學必寡欲而後無欲，知用力而後知得力，此其工夫漸次，有不可躐而進者。若執事所用，恐不免失之太早。如貧人說富，如學子論大賢功效體當，自家終無受用時也。僕之所謂主靜者，正在寡欲，正在求所以用力處，亦不過求之於心，體之於心，驗之於心。蓋心為事勝，與物交戰，皆欲為之累。僕之所謂主靜者，正以尋欲所從生之根而拔去之。如逐賊者，必求賊所潛入之處而驅逐之也。是故善學者莫善於求靜；能求靜然後氣得休息，而良知發見。凡其思慮之煩雜，私欲之隱藏，自能覺察，自能拔去。是故無欲者，本然之體也；寡欲者，學問之要也；求靜者，寡欲之方也；戒懼者，求靜之功也。知用力而後得力處可得而言，無欲真體，常存常見矣。（黃致齋宗明）

　　【啟超謹按】景逸靜坐說前條，亦引申明道之說。其後條則示下手之方，而歸於整齊嚴肅，則又曾文正靜從敬出之意也。黃致齋則以省察克治為存養之工夫矣。

　　今雖說主靜，然亦非棄事物以求靜。既為人自然用事君親交朋友處妻子禦僮僕，不成捐業了。只閉門靜坐，事物之來，且曰候我存養；又不可只茫茫隨他事物中走，二者須有個思量倒斷始得。動時也有靜，順理而應則雖動亦靜也。故曰：「知止而後有定，定而後能靜。」事物之來，若不順理而應，則雖塊然不交於物以求靜，心亦不能得靜。惟動時能順理，則無事時能靜，靜時能存則動時得力。須是動時也做工夫，靜時也做工夫，兩莫相靠，使工夫無間斷，始得。（朱晦翁）

　　【啟超謹按】此言主靜之應用也，可以間執排斥道學者之口。

　　【啟超謹按】主觀派之存養說，中國古代道家者流，言之最多。《老子》所謂：「常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。」又曰：「致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀複。」莊子、列子，其言恢詭連犿，不可方物。要之觀之，一義盡之，此不待天臺教宗倡，而始有「止觀」之說也。至儒者則未聞有專提此義為學鵠者，然《大學》言「心廣體胖」，《孟子》言「萬物皆備於我矣，反身而誠，樂莫大焉」，此皆以觀而受用者。宋明儒者言觀亦甚多，特未提以為宗耳。如周子言觀天地生物氣象，二程門下多言觀喜怒哀樂未發時氣象，皆是也。第觀之法門不一，此其範圍尚狹耳。南海先生昔贈余詩云：「登臺惟見日，握髮似非人。高立金輪頂，飛行銀漢濱。午時伏龍虎，永夜視星辰。碧海如聞淺，乘槎欲問津。」午時伏龍虎，止也；永夜視星辰，觀也。南海先生之學，多得力於觀，亦常以此教學者。吾同學狄平子有句云：「繁星如豆人如蟻，獨倚危樓望月明。」梁伯雋有句云：「甚情緒，向百尺高樓覷看行人路。」吾昔亦有句云：「世界無窮願無盡，海天寥廓立多時。」皆自寫其心境也。觀之為用，一曰擴其心境使廣大，二曰浚其智慧使明細，故用之往往有奇效。第非靜亦不能觀，故靜又觀之前提也。今次錄先儒言觀之說。

　　《乾》稱父，《坤》稱母。予茲藐焉，乃渾然中處。故天地之塞吾其體，天地之帥吾性，民吾同胞，物吾與也。大君者，吾父母宗子；其大臣，宗子之家相也。尊高年，所以長其長；慈孤弱，所以幼其幼。聖其合德賢其秀也。凡天下疲癃殘疾煢獨鰥寡，皆吾兄弟之顛連無告者也。于時保之，子之翼也。樂且不憂，純乎孝者也；違曰悖德，害仁曰賊；濟惡者不才，其踐形唯肖者也。知化則善述其事，家神則善繼其志。不愧屋漏為無忝，存心養性為匪懈。惡旨酒，崇伯子之顧養；育英才，穎封人之錫類。不弛勞而底豫，舜其功也；無所逃而待烹，申生其恭也；體其受而歸全者參乎？勇於從而順令者伯奇也！富貴福澤，將厚吾之生也；貧賤憂戚，庸玉女于成也！存，吾順事；沒，吾寧也。（張橫渠《西銘》）

　　學者須先識仁。仁者渾然，與物同體，義禮智信皆仁也。識得此理，以誠敬存之而已，不須防檢，不須窮索。若心懈則有防，心苟不懈，何防之有？理有未得，故須窮索；存久自明，安待窮索？此道與物無對，大不足以明之。天地之用皆我之用，孟子言萬物皆備於我，須反身而誠，乃為大樂；若反身未誠，則猶是二物有對；以己合彼，終未有之，又安得樂？《訂頑》意思（按：橫渠《西銘》舊名《訂頑》）乃備言此體。以此意存之，更有何事？必有事焉，而勿正心勿忘勿助長，未嘗致纖毫之力。此其存之之道，若存得便合有得。蓋良知良能，元不喪失，以昔日習心未除，卻須存習此心，久則可奪舊習。此理至約，惟患不能守。既能體之而樂，則亦不患不能守也。（程明道《識仁篇》）

　　當極靜時，恍然覺吾此心，中虛無物，旁通無窮。有如長空，雲氣流行，無有止極；有如大海，魚龍變化，無有間隔。無內外可指，無動靜可分；上下四方，往古來今，渾成一片，所謂無在而無不在。吾之一身，乃其發竅，固非形質所能限也。是故縱吾之目，而天地不滿於吾視；傾吾之耳，而天地不出於吾聽；冥吾之心，而天地不逃於吾思。古人往矣，其精神所極，即吾之精神未嘗往也；否則聞其行事，而能憬然憤然矣乎！四海遠矣，其疾痛相關，即吾之疾痛未嘗遠也；否則聞其患難，而能惻然衋然矣乎？是故感於親而為親焉，吾無分於親也；有分於吾與親，斯不親矣！感於民而為仁焉，吾無分於民也；有分於吾與民，斯不仁矣！感於物而為愛焉，吾無分於物也；有分於吾與物，斯不愛矣！是乃得之於天者固然，如是而後可以配天也。故曰仁者渾然與物同體。同體也者，謂在我者亦即在物，合吾與物而同為一體，則前所謂虛寂而能貫通，渾上下四方往古來今內外動靜而一之者也。（羅念庵）

　　【啟超謹按】張子《西銘》，程子《識仁》，皆宋賢中最精粹最博大之語，而其用力皆在於觀。故程子以《識仁》名其篇。張子言仁體，亦教人以慧觀而識之也。念庵語即此兩篇之解釋。苟能當以此為觀念，則以身在天地間負荷，真有不期然而然者。譚瀏陽《仁學》，只是發揮得此義。

　　莊生云：「參萬歲而一成純。」言萬歲亦荒遠矣，雖聖人有所不知，而何以參之？乃數千年以內，見聞可及者，天運之變，物理之不齊，升降汙隆治亂之數，質文風尚之殊，自當參其變而知其常，以立一成純之局。而酌所以自處者，曆乎無窮之險阻，而皆不喪其所依則不為世所顛倒，而可與立矣。使我而生乎三代將何如？使我而生乎漢、唐、宋之盛將何如？使我而生乎秦、隋將何如？使我而生乎南北朝、五代將何如？使我而生乎契丹、金、元之世將何如？則我生乎今日而將何如？豈在彼在此，遂可沉與俱沉、浮與俱浮耶？參之而成純之一審矣。極吾一生數十年之內，使我而為王侯卿相將何如？使我而饑寒不能免將何如？使我而蹈乎刀鋸鼎鑊之下將何如？使我而名滿天下功蓋當世將何如？使我而槁項黃馘沒沒以死於繩樞甕牖之中將何如？使我不榮不辱終天年於閭巷田疇將何如？豈如此如此，遂可驕可移可屈耶？參之而成純一又審矣。（王船山）

　　【啟超謹按】此亦觀之一種也。其說似甚粗，然用之甚有效。南海先生昔教弟子常舉此。

　　靜中細思古今億萬年無有窮期，人生其間，數十寒暑，僅須臾耳。大地數萬里，不可紀極，人於其中寢處遊息，晝僅一室耳，夜僅一榻耳。古人書籍，近人著述，浩如煙海，人生目光所能及者，不過九牛之一毛耳。事變萬端，美名百途，人生才力之所能辦者，不過太倉之一粒耳。知天之長而吾所曆者短，則遇憂患橫逆之來，當少忍以待其定；知地之大而吾所居者小，則遇榮利爭奪之境，當退讓以守其雌；知書籍之多而吾所見者寡，則不敢以一得自喜，而當思擇善而約守之；知事變之多而吾所辦者少，則不敢以功名自矜，而當思舉賢而共圖之。夫如是則自私自滿之見，可漸漸蠲除矣。（曾滌生）

　　【啟超謹按】此亦觀之一種也。讀此知曾文正之所得深矣。

　　【啟超又按】以吾所讀吾先儒之書，其言觀者甚不多。即有之又大率屬舊派之哲學（如言陰陽理氣等），不適於今之用。此吾所遺憾也。南海先生常曰：「行不可不素其位，思則不妨出其位。」出位雲者，以吾之思想，超出於吾所立之地位之界線之外也（此語似有意反對孔子之言，實各明一義。孔子言思不出其位者，謂心不能自主而放也；此言不妨出位者，吾以自力舉而出之，非出焉而不自知也。誠能如是，何出而不可）。人之品格所以墮落，其大原因總不外物交物而為所引。其眼光局局於環繞吾身至短至狹至垢之現境界，是以憧擾纏縛，不能自進于高明。主觀派者，常舉吾心魂，脫離現境界，而游於他境界也。他境界恒河沙數，不可殫舉，吾隨時任遊其一，皆可以自適。此其節目不能悉述也。此法于習靜時行之，較諸數息、運氣視鼻端白參話頭等，其功力尤妙。心有所泊，不至如猢猻失枝，其善一也。不至如死灰槁木，委心思於無用之地，其善二也。閑思遊念，以有所距而不雜起，其善三也。理想日高遠，智慧日進步，其善四也。故吾謂與其靜而斷念，毋寧靜而善觀。但所謂觀者，必須收放由我，乃為真觀耳。

　　人各有抵死不能變之偏質，慣發不自由之熟病，要在有痛恨之志，密時檢之功。總來不如沉潛涵養，病根久自消磨。然涵養中須防一件，久久收斂衰歇之意多，發強之意少，視天下無一可為之事，無一可惡之惡，德量日以寬洪，志節日以摧折。沒有這個，便是聖賢涵養；著了這個，便是釋道涵養。（呂心吾）

　　【啟超謹按】此言存養之流弊。所謂假道學者流，如許衡、李光地、湯斌輩往往如此。然此輩則其初於辨術之功，先自錯了。本既拔，枝葉遂無所附，非涵養之過也。若雲以涵養太甚，因收斂而致衰歇者，此在宋明時賢或有之。今者學絕道喪之餘，必無憂此種賢智之過也。

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