德育鑒·存養第四(5)

存養第四(5)

　　【啟超謹按】上所抄者，靜坐說也。靜坐不足以盡主靜之功，而主靜之功必從靜坐入手，故先儒皆以此為方便法門。吾輩日纏縛於外境。此心憧擾，無一刻暇適，苟非有靜坐以藥之，則日為軀殼之奴隸而已。吾每自驗，苟一日缺靜坐，則神氣便昏濁許多。吾昔在美，人事繁雜，無士大夫之相與講學，又無餘晷以親典籍，則惟於每來複日一詣景教之禮拜堂。吾志不在聽其說法，而此一兩點鐘內，翛然若得安心立命之地，因益歎此境之萬不可以無也。俗子每曰：今日事變亟矣，吾輩所宜為者多矣，烏能以此有用之日力，置諸無用之地？是不然。天下固有無用之用：虛空至無用也，而一室之中，若無虛空，則不能轉旋；睡眠至無用也，然一日之中，若無睡眠，則不能強健。然則無用與有用，其猶水火之相濟也。況吾輩即不靜坐，而此一日十二時中，豈竟無一刻消費於他種無用之業者。與其消費於他種，則曷若靜坐。為彼說者，直自文耳。竊以為中年之人，已入世者，鎮日憧擾於塵網中，則每日必割出一點鐘或兩點鐘為靜坐之時刻，以養其元神。若夫青年正在學校者，每日講堂上端坐之時刻既多，于衛生上不宜複久坐以滯血脈，則每日必當有一點鐘或兩點鐘，不攜伴侶，獨自一人散步公園或其他空曠之地。而此散步時，必寧靜其思慮，與靜坐同一用功夫。如是然後身心乃有所安頓也。大約每日中有一兩點鐘之收斂，則其清明之氣，可以夠一日受用矣。每日睡眠七八時以息其躬，每日靜坐一二時以息其心，人道之要也。至於靜坐之法，或數息，或視鼻端白，或參話頭。凡此皆緣初學靜時，腔子裡意馬心猿，驟難跧伏，故有所寄焉，而助之以自製。蕺山謂不必爾爾，此為工夫稍熟者言也，若初學時，則此亦不可廢耳。曾文正、李文忠每日在軍中，必作端楷百字；格蘭斯頓每日必伐木，或立通衢數馬車來往之數。凡此皆有所寄而助以自製也，皆數息參話頭之類也。

　　問：「每日暇時，略靜坐以養心，但覺意自然紛起，要靜越不靜。」曰：「程子謂心自是活底事物，如何窒定教他不思？只是不可胡亂思。才著個要靜底意思，便添了多少思慮，且不要恁地拘迫他，自有甯息時。」或問：「延平先生靜坐之說如何？」曰：「這事難說。靜坐便理會道理自不妨，只是專要靜坐則不可。理會得道理明透，自然是靜。今人都是討靜坐以省事則不可。蓋心下熱鬧，如何看得出道理？須是靜方看得出。所謂靜坐，只是打疊心下無事耳。」（朱晦翁）

　　「思慮萬起萬滅，如之何？」曰：「此是本體不純，故發用多雜。功夫只在主一，但覺思慮不齊，便截之使齊。立得個主宰，卻於雜思慮中，先除邪思慮，以次除閑思慮。推勘到底，直與斬絕，不得放過。」（魏莊渠）

　　問：「先生教某靜坐，坐時愈覺妄念紛擾，奈何？」曰：「待他供狀自招也好。不然，且無從見矣！此有根株在，如何一一去得？不靜坐他何嘗無？只是不自覺耳。」（劉蕺山）

　　問：「人之思慮，有正有邪。若是大段邪僻之思，都容易制。惟是許多無頭面不緊要底思慮，不知何以制之？」曰：「此亦無他，只是覺得不當思量底，則莫要思量，便從覺下做工夫，久久純熟，自然無此等思慮矣！譬如人坐不定者，兩腳常要行，但才要行時，便自省覺不要行。久久純熟，亦自然不要行而坐得定矣。前輩有欲澄治思慮者，於坐處置兩器，每起一善念，則投一粒白豆於器中；每起一惡念，則投一粒黑豆於器中。初時黑豆多白豆少，後來自豆多黑豆少，到後來遂不復有黑豆，最後則雖白豆亦無之矣。然此只是個死法。若加以讀書窮理底工夫，則去那不正底思慮，何難之有？又如人喜做不緊要事，如寫字作詩之屬。初時念念要做，更遏禁不得。若能將聖賢言語來玩味，見得義理分曉，則漸漸覺得此重彼輕，久久不知不覺，自然剝落消隕去。何必橫生一念，要得別尋一捷徑？盡去了意見，然後能如此。此皆是不耐煩去修治他一個身心了，作此見解。」（朱晦翁）

　　凡習心混得去，皆緣日間太順適，未有操持。如舵工相似，終日看舵，便不至瞌睡。到得習熟，即身即舵，無有兩件。凡人學問真處，決定有操持收束，漸至其中，未有受用見成者。（羅念庵）

　　靜中如何便計較功效？只管久久見得此心有逐物有不逐物時，卻認不逐物時心為本。日間動作，皆依不逐物之心照應。一逐物便當收回，愈久漸漸成熟。如此功夫，不知用多少日子，方有定貼處？如何一兩日坐後，就要他定貼，動作不差，豈有此理！陽明先生叫人依良知，不是依眼前知解的良知，是此心瞞不過處，即所謂不逐物之心也。靜中識認他，漸漸有可尋求耳。（羅念庵）

　　遊思妄想，不必苦事禁遏。大抵人心不能無所用，但用之于學者既專，則一起一倒，都在這裡。何暇及一切遊思妄想，即這裡處不無間斷，忽然走作，吾立刻與之追究去，亦不至大為擾擾矣。此主客之勢也。（劉蕺山）

　　【啟超謹按】以上所抄，言靜坐時整理閑思雜念之法也。陸子曰：「人心只愛去泊著事，教他棄事時，如猢猻失了樹，便無住處。」此語真能道著人類普通性質。吾輩試一下靜坐之功，其劈頭最覺得苦者，必此一事也。實則如蕺山所謂不靜坐時何嘗無？特不自覺耳。譬如黴菌之病，在新醫學未發明以前何嘗無？特不覺耳。不覺而不治之，危險更甚。覺得時，雖治之甚難，然可治之機在此矣。白沙所謂才覺病便是藥也。初時亦只有用強制之法，隨一念之起而抑壓之，勿令其自由。如魏莊渠所謂截之使齊。朱子所引前輩澄治思慮之死法是也。然即欲強制，亦不可無制之之具與制之之術，則仍莫如致良知一義。朱子所謂便從覺下做工夫，龍溪亦言提醒本體，群妄自消；念庵所謂終日看舵，便不瞌睡。良知即舵也，而其得力專在終日看之。吳王夫差常使人於側曰：「夫差，而忘越人之殺而父乎？」則應曰：「不敢忘。」此提醒之法也。一不提醒則忘，忘則雜念侵之矣。故致良知之教，合下具足也。

　　【啟超又按】亡友譚瀏陽嘗為人書箑云：「靜觀斷念，動成匠心。靜觀斷念者何也？業識流注，念念相續，惟餘般若，不能無緣。由此之彼，因牛及馬；如樹分枝，枝又成幹；忽遇崎撓，中立亭亭；懸旌無薄，是名暫斷。乘此微隙，視其如何複續？若竟不復續，意識斷矣。動成匠心者何也？道絕言思，遇識成境。境無違順，遇心成理。聞歌起舞，見泣生悲，非歌泣之足憑，有為悲樂之主者也。然則苟變其主，必得立地改觀。所謂三界惟心，即匠心也。」瀏陽昔與餘同從事治心之學。瀏陽以斷念為下手方便，謂必枯樹上燦葩，乃為真花；必死灰裡發熱，乃為真火。故其致力於此也甚苦。晚年猶自言微細雜念，不能肅清，顧其所造深矣！其品格事業之與人以共見者，真可謂能開枯樹之花，能然死灰之火者也。啟超則謂不必斷念，惟有提醒。苟能提醒，則我自作得主起，雖多念不妨。瀏陽謂基礎不牢，未可恃也。而啟超今者德業日荒，愧死友多矣。若此兩法門者，則學者任取其一。苟實心行之，亦皆可以自得耳。

　　所謂定者，動亦定，靜亦定；無將迎，無內外。（中略）夫天地之常，以其心普萬物而無心；聖人之常，以其情順萬物而無情。故君子之學，莫若廓然而大公，物來而順應。《易》曰：「貞吉悔亡，憧憧往來，朋從爾思。」苟規規於外誘之除，將見滅於東而生於西也。非惟日之不足，顧其端無窮，不可得而除也。人之情各有所蔽，故不能適道，大率患在於自私而用智。自私則不能以有為為應跡，用智則不能以明覺為自然。今以惡外物之心，而求照無物之地，是反鑒而索照也。（中略）與其是內而非外，不若內外之兩忘也，兩忘則澄然無事矣！無事則定，定則明，明則尚何應物之為累哉？（程明道《定性書》）

　　識得此理，以誠敬存之而已，不須防檢，不須窮索。若心懈則有防，心苟不懈，何防之？有理有未得，故須窮索；存久自明，安待窮索？（程明道《識仁篇》）

　　【啟超謹按】大程子《定性》《識仁》兩篇，宋元明數百年學者，奉之為金科玉律，其價值殆比《四書》《六經》，抑其精粹處實亦不可誣也。尋常主敬主靜說，「時時勤拂拭，勿使惹塵埃」之義也。程子此篇，「本來無一物，何處惹塵埃」之義也。此為已學道之人說法，所謂百尺竿頭，更進步也。然初學未嘗用功者，讀之恐無所入。今更引後儒之語以解釋之。

　　旁午之中，吾禦之者轇轕紛紜，而為事物所勝，此即憧憧之思也。從容閒雅而在事物之上，此即寂然之漸也。由憧憧而應之，必或至於錯謬；由寂然而應之，必自盡其條理。此即能寂與不能寂之驗，由一日而百年可知也。一日之間，無動無靜，皆由從容閒雅。進而至於澄然無事，未嘗有厭事之念，即此乃身心安著處。安著於此，不患明之不足於照矣！漸入細微，久而成熟，即為自得。明道不言乎，必有事焉，而勿正心勿忘勿助長。謂未嘗致纖毫之力，此其存之之道。夫必有事者，言乎心之常止於是；勿忘助者，言乎常止之無所增損；未嘗致纖毫之力者，言乎從容閒雅；又若未嘗有所事事，如此而後可以積久成熟，而入細微，蓋為學之彀率也。（羅念庵）

　　此學日入密處，紛紜轇轕中，自得泰然，不煩照應。不煩照應一語，雙老所極惡聞，卻是極用力。全體不相污染，乃有此景。如無為寇之念，縱百念縱橫，斷不須照應，始無此念。明道不須防檢不待窮索，未嘗致纖毫之力，意正如此。（羅念庵）

　　千古病痛，在入處防閑。到既入後，濯洗縱放，終非根論。周子無欲，程子定性，皆率指此。置身千仞，則坎蛙穴螺爭競，豈特不足以當吾一視。著腳泥掉，得片瓦拳石，皆性命視之，此根論大抵象也。到此識見既別，卻犯手入場，皆吾遊刃。老叟與群兒調戲，終不成憂其攪溷。吾心但防閑處，非有高睨宇宙，狠斷俗情，未可容易承當也。（羅念庵）

學達書庫(xuoda.com)