德育鑒·存養第四(4)

存養第四(4)

　　【啟超謹按】此言主敬不可過於矜持。過於矜持，則又逐於外也。諸儒言此者甚多，今舉伊川以該其餘。

　　無思也，無為也，寂然不動。感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能與於此？（《易·繫辭》）

　　知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。（《記·大學》）

　　持其志無暴其氣者何也？曰：志一則動氣，氣一則動志也。今夫蹶者趨者，是氣也，而反動其心。（《孟子》）

　　必有事焉，而勿正，心勿忘，勿助長也。（《孟子》）

　　其日夜之所息，平旦之氣，其好惡與人相近也者幾希，則其旦晝之所為，有牿亡之矣。牿之反復，則其夜氣不足以存。（《孟子》）

　　戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞，莫見乎隱，莫顯乎微，故君子必慎其獨也。喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。（《記·中庸》）

　　人生而靜，天之性也。感於物而動，性之欲也。物至知知，而後好惡形焉。好惡無節於內，知誘於外，不能返躬，天理滅矣。（《記·樂記》）

　　心虛一而靜。虛一而靜，謂之大清明。不以夢劇亂知，謂之靜。（《荀子》）

　　【啟超謹按】此古代主靜派之存養說也。孟子、荀子言存養皆以靜為主。孟、荀皆孔門嫡傳，莊子又稱顏子有心齋之功，然則主靜派亦出於孔門也。

　　【啟超又按】諸暨蔣氏有《中國古代定學考略》（見《新民叢報》第七十號），言主靜之學出於黃帝，而弘於道家，且曆引莊、列之言以示其法程。其論甚精，可參觀。

　　主靜立人極。（周濂溪）

　　問：「聖可學乎？」曰：「可。」「有要乎？」曰：「有。」「請問焉？」曰：「一為要。一者無欲也。無欲則靜，靜虛動直，靜虛則明，明則通；動直則公，公則溥，明通公溥，庶矣乎！」（周濂溪）

　　【啟超謹按】濂，學者，宋明數百年間儒者所奉為祖師也。其淵源實出自種放李之才陳摶，則道家之支與流裔也。而儒者多諱之，實則何足諱！道家固出於我神祖黃帝也，特有附益駁雜耳。若定學則至道之源也。周子持此為鵠，宜其足以振一世。故今次於先秦學說錄之。

　　程子每見人靜坐，使歎其善學。

　　學者莫如以半日靜坐，半日讀書。（朱晦翁）

　　為學須從靜坐中養出個端倪來，方有商量處。（陳白沙）

　　所為靜坐事，非欲坐禪入定。蓋因吾輩平日為事物紛拿，未知為己。欲以此補小學收放心一段功夫耳。（王陽明）

　　學無分於動靜者也。特以初學之士，紛擾日久，本心真機，盡汩沒蒙蔽於塵埃中。是以先覺立教，欲人于初下手時，暫省外事，稍息塵緣，於靜坐中默識自心真面目，久之邪障徹而靈光露。靜固如是，動亦如是。到此時，終日應事接物，周旋於人情事變中而不舍，與靜坐一體無二，此定靜之所以先於能慮也。豈謂終身滅倫絕物，塊然枯坐，徒守頑空冷靜以為究竟哉！（王塘南）

　　聖學全不靠靜，但各人稟賦不同。若精神短弱，決要靜中培壅豐碩，收拾來便是良知，散漫去都成妄想。（高景逸）

　　各人病痛不同，大聖賢必有大精神，其主靜只在尋常日用中。學者神短氣浮，便須數十年靜力，方得厚聚深培。而最受病處，在向無小學之教，浸染世俗，故俗根難拔。必埋頭讀書，使義理浹洽，變易其俗腸俗骨，澄神默坐，使塵妄消散，堅凝其正心正氣，乃可耳。（高景逸）

　　靜坐之法，喚醒此心，卓然常明，志無所適而已。志無所適，精神自然凝複，不待安排，勿著方所，勿思效驗。初入靜者，不知攝持之法，惟體貼聖賢切要之言，自有入處。靜至三日，必臻妙境。（高景逸）

　　主靜工夫最難下手。姑為學者設方便法，且教之靜坐。日用間除應事接物外，苟有餘刻，且靜坐。坐間本無一切事，即以無事付之。即無一切事，亦無一切心。無心之心，正是本心。瞥起則放下，沾滯則掃除，只與之常惺惺可也。此時伎倆，不合眼，不掩耳，不趺跏，不數息，不參話頭，只在尋常日用中。有時倦則起，有時感則應。行住坐臥，都在靜觀。食息起居，都作靜會。昔人所謂勿忘勿助間，未嘗致纖毫之力，此其真消息也。故程子每見人靜坐，便歎其善學。善學雲者，只此是求放心親切工夫。從此入門，即從此究竟，非徒小小方便而已。會得時立地聖域，不會得時終身只是狂馳了，更無別法可入。不會靜坐，且學坐而已。學坐不成，更論恁學。坐如屍，坐時習，學者且從整齊嚴肅入，漸進于自然。《詩》云：「相在爾室，尚不愧於屋漏。」又曰：「神之格思，不可度思，矧可射思。」（劉蕺山）

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