德育鑒·存養第四(2)

存養第四(2)

　　人須整理心下，使教瑩淨常惺惺地方好，此敬以直內工夫也。嗟夫！不敬則不直，不直便昏昏倒了。萬事從此隳，可不懼哉！（吳康齋）

　　身心須有安頓處，若無安頓處，則日惟擾擾於利害中而已。（吳康齋）

　　人收斂警醒，則氣便清，心自明。才惰慢，便昏瞶也。（胡敬齋）

　　常沉靜則含蓄義理，而應事有力。（薛敬軒）

　　學者須先理會氣象，氣象好時，百事自當。（陳白沙）

　　學者須收斂精神，譬如一爐火，聚則光焰四出，才撥開便昏黑了。（夏東岩）

　　學者要使事物紛擾時，常如夜氣一般。（王陽明）

　　吾輩通患，正如池面浮萍，隨開隨蔽；未論江海，但在活水，浮萍已不能蔽。何者？活水有源，池水無源。有源者由己，無源者從物。故凡不息者有源，作輟者皆無源故耳。（王陽明）

　　閒時能不閑，忙時能不忙，方是不為境所轉。（王龍溪）

　　學有可以一言盡者，有不可以一言盡者。如收斂精神，並歸一處，常令凝聚，能為萬物萬事主宰。此可一言而盡，亦可以一息測識而悟。惟夫出入于酬應，牽引於情思，轉移於利害，纏固於計算，則微曖萬變，孔竅百出。非堅心苦志，持之歲月，萬死一生，莫能幾及也。（羅念庵）

　　向人說得伸寫得出解得去，謂之有才則可，於學問絲毫無與也。學問之道，須於眾人場中，易鶻突者，條理分明，一絲不亂。此非平日有涵養鎮靜之功，小大不疑，安能及此。（羅念庵）

　　果能收斂翕聚，如嬰兒保護，自能孩笑，自能飲食，自能行走，豈容一毫人力安排？試于臨民時驗之，稍停詳妥帖，言動喜怒，自是不差。稍周章忽略，便有可悔。從前為良知時時見在一句誤卻，欠卻培養一段功夫。培養原屬收斂翕聚。甲辰夏，因靜坐十日，恍恍見得，又被龍溪諸君一句轉了。總為自家用功不深，內虛易搖也。《孟子》言有怵惕惻隱之心，由於乍見，言平且好惡與人相近，由於夜氣所息，未嘗言時時有是是心也。末後四端須擴而充之，自然火然泉達，可以保四海。夜氣苟得其養，無物不長。所以須養者，緣此心至易動故也。未嘗言時時便可致用，皆可保四海也。擴充不在四端後，卻在嘗無內交要譽惡聲之心，所謂以直養也。養是常息此心，常如夜之所息，如是則時時可似乍見與平旦時，此聖賢苦心語也。陽明拈出良知，上面添一「致」字，便是擴養之意。良知「良」字，乃是發而中節之和。其所以良者，要非思為可及。所謂不慮而知，正提出本來頭面也。今卻盡以知覺發用處為良知，至又易「致」字為「依」字，則是只有發用無生聚矣。木常發榮必速槁，人常動用必速死。天地猶有閉藏，況於人乎？是故必有未發之中，方有發而中節之和；必有廓然大公，方有物來順應之感。平日作文字只謾說過去，更不知未發與廓然處何在？如何用功，誠鶻突半生也。真擴養得，便是集義，自浩然不奪於外。此非一朝一夕可得。然一朝一夕，亦便小小有驗，但不足放乎四海。譬之操舟，舵不應手，不免橫撐直駕，終是費力。時時培此，卻是最密地也。（羅念庵）

　　吾人于一日十二時中，精神意志皆有安頓處，方有進步處。（耿天臺）

　　涵養要九分，省察只消一分。若沒涵養，就省察得，也沒力量降伏那私欲。（呂心吾）

　　涵養不定的，自初生至蓋棺時，凡幾變。即知識已到，尚保不定畢竟作何種人。所以學者要德性堅定。到堅定時，隨常變窮達生死，只一般。即有難料理處，亦能把持。若平日不遇事時盡算好人，一遇個小小題目，便考出本態。假遇著難者大者，知成個什麼人？所以古人不可輕易笑，恐我當此，未便在渠上也。（呂心吾）

　　人到生死不亂，方是得手。居常當歸並精神一路，毋令漏泄。（唐凝庵鶴征）

　　人要於身心不自在處，究竟一個著落，所謂困心衡慮也。若於此蹉過，便是困而不學。（高景逸攀龍）

　　謀國者，固本自強而外患自戢；治病者，調養元氣而客邪自散。若獨思禦患，則禦之之術，即患所生。專攻客邪，則府髒先傷，而邪傳不已。禮已複而己未盡克，其以省察克治自易，克己而不復禮，其害終身不瘳。（王船山夫之）

　　【啟超謹按】以上所抄，凡以明存養之功之不可以已也。約而舉之，凡有五要：

　　一、有存養之功則常瑩明，無之則昏暗。如明鏡然，時時勤拂拭，勿使惹塵埃，則念慮之發，事物之來，吾皆灼然見其本相而應之無所於瞀。夫良知固盡人所生而有者也，然能受良知之用者，萬不得一。何也？則本體不瑩故也。譬彼病目，見空中華；空本無華，以目病故。故研朱可以成碧，指鹿可以為馬。若徇其曀昧者而認為良知之作用，其誤謬將不可紀極。夫心理學上有所謂幻覺者，其原因由來複之念端，與當境之知覺和合，有誤而生。荀子所謂見寢石以為伏虎，見植林以為後人，此人類普通性質所同有。凡此之類，與夢之原理相通。《列子》所稱「席帶而寢則夢蛇，飛鳥銜發則夢飛」，是其理也。然此幻覺所由起，必以內心所種為遠因，而以外境所觸為近因。鄭人相驚以伯有，其心中先有畏伯有者存也。齊襄見豕而以為公子彭生，其心中先有畏彭生者存也。皆有他物以障其明，然後幻生焉。不先除此障，而欲幻之不起，其道無由。《列子》又稱「至人無夢」，何以能無夢？本心常瑩，而幻不侵也。夫幻之誤人，豈徒前此所舉諸實例諸小節而已。如人有生必有死，死固無可畏者，而何以皆畏之？幻覺故也。富貴利祿，不過供吾耳目口體短期之快樂。耳目口體，物而非我（下文言之），吾何為自苦而樂彼物？富貴利祿，無可戀者，而何以皆戀之？幻覺故也。夫畏其無可畏者，而戀其無可戀者，此與豕之本無可怖，而齊襄怖之，則何以異也？故吾人終其身醉夢於此幻覺場中，而無一時清醒白地，可憐孰甚焉！而存養雲者，則使吾心常惺惺不昧，而此幻覺無從入也。此自得之道也，若語其應用，則吾輩生文明大開之今日，社會之事物千複萬雜，非智慧增進，不足以察其變而窮其理，研其幾而神其用。無論讀書治事，皆恃此一點靈明以鑰之。以幻覺讀書，何以能排舊見而悟真理？以幻覺治事，何以能應時勢而蘄成功？是猶無土地資本勞力，而欲殖富也。由此言之，存養者，非徒德育之範圍，而又智育所必當有事也。

　　二、有存養之功則常強立，無之則軟倒。《記》稱「莊敬日強，安肆日偷」，其言精絕。蓋深明夫心理與生理之關係然也。生理學家言：吾人腦中，有一種無價之寶，名曰愛耐盧尼，實一切活力之本營。吾人所以能研究新理想，擔荷大事業者，皆於此物焉賴此物者，不愛惜之不可，不愛惜則妄消耗之於無用之地，而其原力日以減殺；太愛惜之又不可，太愛惜則又厝置之於無用之地，而本能無從發達（生物學家言：凡生物之官體，久廢不用者則漸失其本能。如人類本有腮，男子本有乳，皆以不用而漸無之。野蠻人口齒大，愈文明則愈小。諸如此類，其例不勝枚舉）。故吾輩當常使此愛耐盧尼運用有節，而適得其宜。夫飽食終日，無所用心者，此厝置之於無用之地者也，故陸子曰：「精神不運則愚，血脈不運則病。」曾文正曰：「精神愈用則愈出，陽氣愈提則愈盛。」此皆與日強日偷之理相發明者也。雖然，彼飽食終日無所用心者，其心卒不能無所寄頓，不寄頓于有用，則寄頓於無用耳，故無數閑思雜念，刻刻相與為緣，而其消耗此愛耐盧尼，反漫無節制，神經甚疲，而不能自振。觀夫悲秋之士，懷春之女，終日多愁多病，睹一切景物，皆若甚無聊賴；度一刻光陰，皆若甚難消遣。卒至體質日以羸弱，志氣日以消沉，凡此皆其濫費此愛耐盧尼之證也。由此言之，存養者，非徒德育之範圍，而又體育所必當有事也。

　　三、有存養之功則常整暇，無之則紛擾。治者吉事也，亂者凶事也。治亂之象，非徒於國有之，於家有之，即身心亦然。人而為亂人，則人格已喪失，而無所餘矣。起居無節，言語無序，身之亂也；憧憧往來，朋從爾思，心之亂也；然必有心亂而後有身亂。故欲治其身，亦先治其心而已。英儒邊沁以苦樂為善惡之標準，在近世哲學界稱一新發明焉。然真苦真樂，必不存於軀殼，而存於心魂。軀苦而魂樂，真樂也；軀樂而魂苦，真苦也。吾儕試自驗吾心魂最樂之時，當有數境：其一步曠野，吸新空氣，觀雜花芳草，欣欣有生意；或乘海船，禦天風，聽海濤，翛翛有出塵之想。當此之時，心魂最樂。其一與二三個素心人，促膝論學或論事，論鋒針接。當此之時，心魂最樂。其一讀書窮理，忽然有悟有得。當此之時，心魂最樂。其一運動軀體，勤勞之後，恬然放下。當此之時，心魂最樂。凡諸此境界，盡人所間有，而不能常有。當其有之，樂莫甚焉。其所以然者，則以此一刹那頃，忽舉吾心魂，超然於塵網之外，胸中無一雜念以渣滓於其間也。反是而其最苦者，則家人之聒噪，惡客之雜遝，利害之計較，得失之營注。雖形骸之欲，或甚縱然自滿，而心中無限困衡煩惱。此極端苦樂之兩境，無論何人，內自審之，莫不皆然也。然則亂其心而不知治者，終身為僇民而已。此以言其自得也。若語于應用，則吾輩既非厭世者流，不得不接事物。志願愈大，其所接事物愈多。若非有道焉自約其心理，使有秩序，則如統百萬之眾，而無主帥，號令棼如，安得不潰。故凡遇事張皇而喪其所守者，皆亂之為害也。

　　四、有存養之功則能虛受，無之則閉塞。心理如明鏡然，惟無一象，故能受萬象。吾輩之為學，欲進其學也。欲進其學，則不得不求理想之日新（橫渠所謂濯去舊見，以來新知）。吾輩之治事，欲善其事也。欲善其事，則不得不求條理之晰備。而此二者，非胸次洞然無芥蒂，則其效不可見。善夫吾友蔣智由氏之言也曰：吾人意識之區域，若有一種之觀念佔領，則他觀念無發生之機。譬有一憂慮之事不能解釋，其時意識之區域，皆為此憂慮所充滿，而他觀念皆在所擯拒之列，而意識區域之佔領，又有二種：一單一之佔領，一雜多之佔領。單一佔領者，如愛慕一物，念念不能舍是也；雜多佔領者，馳騖紛擾散亂集遝之心是也。故必先清淨其心，無逐於外緣，無紛於內擾，使意識之區域，洞洞然不儲一物，而後理境上之觀念生焉，鳶飛魚躍，自呈活潑之機。此即荀子所謂「不以所已藏，害所將受」也。由此言之，吾輩苟不欲活用此學以濟天下，則亦已耳，苟其欲之，則潔除心地之一層工夫，安可以不致力也。

　　五、有存養之功則常堅定，無之則動搖。孟子之得力，在「不動心」，而其工夫在「養吾浩然之氣」。夫天下未有風吹草動，毫不自主，而能任大事者也，雖然，不動心之義，言之似易，能之實難。富貴、貧賤、威武、造次、顛沛、利害、毀譽、稱譏、苦樂，種種外境，客賊相乘，不奪於此，則奪於彼。吾儕試默數數年來，所見朋輩中，有昔者共指為志士，謂前途最有希望者，而今已一落千丈，比比皆是。豈必其人立身伊始，即自定此欺飾之局？謂不過欲為此以釣數寒暑間之名譽也。彼其受外界之刺激，不知不覺而為之奴隸。其墮落也，其純不能自由者也。吾自審根器能厚於彼輩者幾何？吾今者未入社會，未受刺激，尚薾然能自保。一旦與彼輩處同一之境遇，則化之矣！就使吾根器稍優於彼輩，即與彼輩處同一之境遇，未必化之。雖然，又當知彼輩所處之境遇，非其刺激之最大者也，客賊之相脅迫也無窮。語曰：「道高一尺，魔高一丈。」甲關既過，又有乙關；乙關既過，又有丙關；如是相引，以至無垠。使吾他日所遇可歆可怖可厭之境，有稍甚於彼輩者，吾能無變乎？浸假又有遠甚於彼輩者，吾卒能無變乎？莊生曰：「與接為構，日與心鬥。」吾人終其身皆立於物我劇戰之地位（以己身對於他人之身，則己身為我而他人為物；以己之心靈對於己之軀殼，則心靈為我而軀殼為物。故言「我」者有廣義之我，有狹義之我。此文之「我」，即指其狹義者。孟子曰：「耳目之官不思而蔽於物，物交物則引之而已矣。」上「物」指社會種種外境界，下物指耳目之官以心靈之我對之，則兩者皆物也。此文之「物」兼指兩種物而言），而能得最後之戰利者，千無一焉。呂心吾所謂：「勿輕易笑人，恐我當此，亦未便在渠上。」誠警策之言也。然則勝利之道奈何？兵法曰：「先為不可勝，以待敵之可勝。」又曰：「毋恃敵不來，恃我有以待之。」今世之謀國者，持武裝平和主義，務擴充軍備，使其力有餘於自衛。然後一切外患，無取於懾。夫治心之道，亦若是則已耳。小程子之言曰：「中有主則實，實則外患不能入。」是其義也。夫意識之區域，苟有一種之觀念佔領，則他觀念無從發生，夫既言之矣。然為惡觀念所佔領，則善觀念固無從發生；為善觀念所佔領，則惡觀念亦無從發生，其比例正同。由前之說，所謂虛而後能受也，以廓清惡念，為容納善念之地也；由後之說，所謂實而後能主也，以保持善念，為拒絕惡念之功也。兩者交修而互相成也。夫所謂善念惡念之界說何也？念端之屬能動者，則為善念（能動者，我自欲如此，則如此能力在我也）。其屬受動者，則為惡念（受動者，此種念端吾明知其不可發，而為外境所奪，不能自製也）。時時立於能動之地位，是曰主人；時時立於受功之地位，是曰奴隸。時而能動，時而受動，間雜錯出，則出入於主奴之間，而易墮於奴。日兢兢焉保持此能動之資格，拳拳服膺而勿失，然後不退轉之旨，乃可得而幾也。

　　以上五義，略舉之而未能盡也。要之，吾輩之生命，本軀殼與心魂二者和合而成，雖謂一人而有二種之生命可也。此二種之生命，苟缺其一，則人格倏已消滅。軀殼之生命，日必有以養之。一日不食而疲，三日不食而病，七日不食而死矣。心魂之生命，何獨不然？毋恃我有美質，而謂功力之可以已也。雖有壯軀，而饔飧必不可廢；雖有良知，而存養必不可怠。古今中外哲人，莫不拳拳焉。以此為第一大事，學者慎勿以「迂腐」二字抹倒之，坐戕其生命之一種，而不自愛也。

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