德育鑒·知本第三(6)

知本第三(6)

　　愛曰：「如事父一事，其間溫凊定省之類，有許多節目，亦須講求否？」曰：「如何不講求？只是有個頭腦，只就此心去人欲存天理上講求。如講求冬溫，也只是要盡此心之孝，恐怕有一毫人欲間雜；講求夏凊，也只要盡此心之孝，恐怕有一毫人欲間雜。此心若無人欲，純是天理，是個誠於孝親之心，冬時自然思量父母寒，自去求溫的道理；夏時自然思量父母熱，自去求清的道理。」（王陽明）

　　【啟超謹按】此言為道與為學，兩不相妨也。為道日損，故此心不許有一毫人欲間雜；為學日益，故講求許多條理節目。然既有日損之道，則日益之學，乃正所以為此道之應用也。且既有日損之道，自不得不生出日益之學以為之應用也。如誠有愛國之心，自能思量某種某種科學，是國家不可缺的，自不得不去研究之。又能思量某種某種事項，是國家必當行的，自不得不去調查之。研究也調查之也，皆從愛國心之一源所流出也。故曰「如何不講求」也。但吾之所以研究此調查此，必須全出於愛國之一目的，不可別有所為而為之。苟別有所為而為之，則是人欲間雜也。故曰「須有個頭腦」也。由是言之，講王學與談時務，果相妨乎？

　　只要良知真切，雖做舉業，亦不為心累。（中略）任他讀書，只是調攝此心而已，何累之有？（王陽明）

　　【啟超謹按】程子言舉業不患妨功，惟患奪志。王子此言，正本於彼。夫學至舉業，可謂汙賤矣。然苟良知真切，猶不為心累。然則日日入學校習科學，更何能累之有？故世有以講道學為妨科學，而因以廢道學者，可以前條正之。又或以講科學為妨道學，而因以廢科學者，可以本條正之。但惟患奪志一語，最當注意。刻刻在學校習科學，刻刻提醒良知，一絲不放過，此學之要也。

　　良知明白，隨你去靜處體悟也好，隨你去事上磨煉也好。（王陽明）

　　須在事上磨煉工夫得力。若只好靜，遇事便亂。那靜時工夫亦差，似收斂而實放溺也。（王陽明）

　　【啟超謹按】事上磨煉工夫，亦是王子立教一要點，益可見致良知非以獨善其身也。

　　道固自在，學亦自在。天下信之不為多，一人信之不為少者，斯固君子不見是。而無悶之心也，乃僕之情，則有大不得已者存乎其間，而非以計人之信與不信也。夫人者天地之心，天地萬物，本吾一體者也。生民之荼毒困苦，孰非疾痛之切於吾身者乎？不知吾身之疾痛，無是非之心者也。是非之心，不慮而知，不學而能，所謂良知也。良知之在人心，無間於聖愚，天下古今之所同也。世之君子，惟務致其良知，則自能公是非，同好惡；視人猶己，視國猶家。而以天地萬物為一體，求天下無治不可得矣！古之人所以能見善不啻若己出，見不善不啻若己入，視民之饑溺猶己之饑溺；而一夫不獲，若己推而納諸溝中。非故為是以蘄天下之信己也，務致其良知求自慊而已。（中略）後世良知之學不明，天下之人用其私智以相比軋，是以人各有心，而偏瑣僻陋之見，狡偽陰邪之術，至於不可勝說。外藉仁義之名，而內以行其自私自利之實；詭辭以阿俗，矯行以干譽；掩人之善，而襲以為己長；訐人之私，而竊以為己直；忿以相勝，而猶謂之徇義；險以相傾，而猶謂之疾惡；妒賢忌能，而猶自以為公是非；恣情縱欲，而猶自以為同好惡；相淩相賊，自其一家骨肉之親。已不能無爾我勝負之意，彼此藩籬之形。而況於天下之大民物之眾，又何能一體而視之則無怪於紛紛藉藉？而禍亂相尋於無窮矣！僕誠賴天之靈，偶有見於良知之學，以為必由之而後天下可得治。是以每念斯民之陷溺，則為之戚然痛心。忘其身之不肖，而思以此救之，亦不自知其量者。天下之人，見其若是，遂相與非笑而詆斥之，以為是病狂喪心之人耳。嗚呼！是奚足恤哉？吾當疾痛之切體，而暇計人之非笑乎？人固有見其父子兄弟之墜溺於深淵者，呼號匍匐，裸跣顛頓，若此是病狂喪心者也。故夫揖讓談笑於溺人之傍而不知救，此惟行路之人，無親戚骨肉之情者能之。然已謂之無惻隱之心非人矣。若夫在父子兄弟之愛者，則固未有不痛心疾首，狂奔氣盡，匍匐以拯之。彼將陷溺之禍有不顧，而況於病狂喪心之譏乎？而又況於蘄人之信與不信乎？嗚呼！今之人雖謂僕為病狂喪心之人，亦無不可矣。天下之人心，皆吾之心也。天下之人，猶有病狂者矣，吾安得而非病狂乎？猶有喪心者矣，吾安得而非喪心乎？昔者孔子之在當時，有議其為諂者，有議其為佞者，（中略）則當時之不信夫子者，豈特十之二三而已乎？然而夫子汲汲遑遑，若求亡子于道路，而不暇暖席者，寧以期人之知我信我哉？蓋其天地萬物一體之仁，疾痛迫切雖欲已之而自有所不容已。（中略）若其遁世無悶，樂天知命，則固無入而不自得，道並行而不相悖者也。僕之不肖，何敢以夫子之道為己任？顧其心亦已稍知疾病之在身，是以彷徨四顧，將求其有助我者，相與講去其病耳。今誠得豪傑同志之士，扶持匡翼，共明良知之學於天下，使天下之人，皆知自致其良知，以相安相養，去其自私自利之蔽，一洗讒妒勝忿之習，以躋於大同，則僕之狂病，固將脫然以愈，而終免於喪心之患矣！（王陽明）

　　【啟超謹按】此陽明先生《與聶雙江書》也（雙江，王門龍象，與錢緒山、王龍溪、王心齋、鄒東廓齊名）。字字是血，語語是淚，讀之而不憤不悱者，非人矣。觀此則知王學絕非獨善其身之學，而救時良藥未有切於是者。陽明先生之心，猶孔子、釋迦、基督之心也，其言猶孔子、釋迦、基督之言也。以為非以此易天下之人心，則天下終不得而理也。其一片懇切誠意，溢於言表，不啻提我輩之耳而命之也。我輩雖聽之藐藐，或腹誹而面詆之，先生惟有哀矜而無憤怒也。雖然我輩不幸而不聞先生之言，則亦已耳。既已聞之，而猶不肯志先生之所志，學先生之所學，是自暴自棄也。自暴者，不可與有言也；自棄者，不可與有為也。今試問舉國之人，苟皆如先生所謂用其私智以相比軋，假名以行其自私自利之習，乃至於其所最親近而相淩相賊者。苟長若是，而吾國之前途尚可問乎？夫年來諸所謂愛國合群之口頭禪，人人能道，而於國事絲毫無補者，正坐是耳。《記》曰：「不誠無物。」又曰：「至誠而不動者未之有也。不誠未有能動者也。」然則今日有志之士，惟有奉陽明先生為嚴師，刻刻以不欺良知一語，自勘其心髓之微。不寧惟是，且日以之責善於友朋，相與講明此學以易天下，持此為矩，然後一切節目事變出焉。此矩不逾，則其所以救國者，無論宗旨如何，手段如何，皆百慮而一致，殊途而同歸也。而不然者，則既不誠無物，一切宗旨手段皆安所麗？所謂閑說話而已。歐美諸國，皆以景教為維繫人心之的。日本則佛教最有力焉，而其維新以前所公認為造時勢之豪傑，若中江藤樹，若熊澤蕃山，若大鹽後素，若吉田松陰，若西鄉南洲，皆以王學式後輩。至今彼軍人社會中，猶以王學為一種之信仰。夫日本軍人之價值，既已為世界所共推矣。而豈知其一點之精神教育，實我子王子賜之也。我輩今日求精神教育，舍此更有何物？拋卻自家無盡藏，沿門托缽效貧兒。哀哉！

　　【啟超又按】子王子欲以致良知之義易天下之人心，似此究屬可能之事耶？抑不可能之事耶？此實一疑問也。難者曰：世界之所以進化，皆由人類之爭自存。質而言之，則自私自利者，實人類所以自存之一要素也。今如子王子言，欲使天下之人皆自致其良知，去其自私自利，以躋於大同。其意固甚美，然我如是而人未必如是，我退而人進，恐其遂為人弱也。是所謂消極的道德，而非積極的道德也。應之曰：不然，無論功利主義，不足為道德之極則也。即以功利主義論，而其所謂利者，必利於大我而後為真利。苟知有小我而不知有大我，則所謂利者，非利而恒為害也。而此大我之範圍，有廣狹焉。以一家對一身，則一家為大我；以一地方對一家，則一地方為大我；以一民族一國家對一地方，則民族國家為大我。如是者，其級累說不能盡，而此犧牲小我以顧全大我之一念，即所以去其自私自利之蔽，而躋於大同之券也。質而言之，則曰公利而已，曰公德而已。子王子所欲以易天下者，即是物也。而天演界爭自存之理，亦豈能外是也？難者又曰：以子王子之魄力，終身提倡此義，而當時之人心，不聞其緣此而遽易。此可見其道至逆，而非可以達於天下也。應之曰：此其事之難，不俟論也。然烏可以難焉而已也？自古一代之學風，恒不過有力者數人倡之焉爾，而影響所及，其澤不斬者或數十年百年。曾文正之論人才，言之既博深切明矣（見《曾文正文集》），亦安見其不能易也？《詩》曰：「鼓鐘于宮，聲聞於外。」亦在有志者之自振而已。

　　【啟超謹按】陽明先生提「致良知」三字為學鵠，本是徹上徹下工夫，當下具足，毫無流弊。惟先生沒後，門下提絜本體，未免偏重。末學承流，展轉失真。甚或貪易畏難，高語證悟。而闕于修持，則有僅言良知，而「致」之一字，幾成贅疣者。先生嘗言依著良知做去，彼輩則依著良知而不做者也。是又先生所謂不行不得謂之知而已。故逮乎晚明，劉蕺山專標慎獨以救王學末流，其功洵不在陽明下，然倡慎獨非自蕺山始。今更述諸哲之學說以演此義，其亦本之本、原之原也歟。

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