德育鑒·辨術第一(2)

辨術第一(2)

　　先師講學山中，一人資性警敏；先生漫然視之，屢問而不答；一人不顧非毀，見惡於鄉党，先師與之語，竟日忘倦。某疑而問焉，先師曰：「某也資雖警敏，世情機心不肯放舍，使不聞學，猶有敗露悔改之時。若又使之有聞，見解愈多，趨避愈巧，覆藏愈密，一切圓融智慮，為惡不可複悛矣！某也原是有力量之人，一時狂心消遏不下。今既知悔，移此力量為善，何事不辦？此待兩人所以異也。」（王龍溪畿。先師指陽明）

　　孟源有自是好名之病，先生喻之曰：「此是汝一生大病根。譬如方丈地內，種此一大樹，雨露之滋，土脈之力，只滋養得這個大根。四旁縱要種些嘉穀，上被此樹遮覆，下被此樹盤結，如何生長得成？須是伐去此樹，纖根勿留，方可種植嘉種。不然，任汝耕耘培壅，只滋養得此根。」（《傳習錄》。先生指陽明）

　　【啟超謹按】象山所謂田地不潔淨，則讀書為藉寇兵資盜糧；陽明所謂投衣食于波濤，只重其溺。以此二條參證之，更為博深切明。蓋學問為滋養品，而滋養得病根，則誠不如不滋養之為愈。趨避巧而覆藏密，皆非有學問者不能，然則學問果藉寇兵資盜糧也。近世智育與德育不兩立，皆此之由。

　　聖人之學日遠日晦，而功利之習愈趨愈下。其間雖嘗瞽惑於佛老，而佛老之說，卒亦未能有以勝其功利之心。雖又嘗折衷於群儒，而群儒之論終亦未能有以破其功利之見。蓋至於今，功利之毒渝浹於人之心髓，而習以成性者，幾千年矣！相傾以知，相軋以勢，相爭以利，相高以技能，相取以聲譽。（中略）記誦之廣，適以長其敖也；知識之多，適以行其惡也；聞見之博，適以肆其辯也；辭章之富，適以飾其偽也。是以皋、夔、稷、契所不能兼之事，而今之初學小生，皆欲通其說究其術。其稱名借號，未嘗不曰：吾欲以共成天下之務。而其誠心實意之所在，以為不如是，則無以濟其私而滿其欲也。嗚呼！以若是之積染，以若是之心志，而又講之以若是之學術，宜其聞吾聖人之教，而視之以為贅疣枘鑿，亦勢有所必至矣！（王陽明）

　　【啟超謹按】王子此言，何其淋漓沉痛，一至於是！讀之而不羞惡怵惕創艾奮發者，必其已即於禽獸者也！其所謂稱名借號曰，吾欲以成天下之務，而誠心實意，乃以濟其私而滿其欲。吾輩不可不當下返觀，嚴自鞫訊曰：若某者，其能免于王子之所訶乎？若有一毫未能自信也，則吾之墮落，可計日而待也！夫以王子之時，猶曰此毒淪浹心髓，既已千年，試問今之社會，視前明之社會何如？前明講學之風遍天下，搢紳之士日以此義相激厲，而猶且若是，況於有清數百年來，學者公然以理學為仇敵，以名節為贅疣。及至今日，而翻譯不真首尾不具之新學說攙入之，我輩生此間，其自立之難，視王子時又十倍焉。非大豪傑之士，其安能脫此羅網，以自淑而淑世耶？

　　妄意於此，二十餘年矣！亦嘗自矢以為吾之於世，無所厚取，「自欺」二字，或者不至如人之甚。而兩年以來，稍加懲艾，則見為吾之所安而不懼者，正世之所謂大欺。而所指以為可惡而可恥者，皆吾之處心積慮，陰托之命，而恃以終身者也。其使吾之安而不懼者，乃先儒論說之余，而冒以自足。以知解為智，以意氣為能，而處心積慮於可恥可惡之物，則知解之所不及，意氣之所不行。覺其缺漏，則蒙以一說，欲其宛轉，則加以眾證。先儒論說愈多，而吾之所安日密。譬之方技俱通而痿痹不恤，搔爬能周而痛癢未知，甘心於服鴆而自以為神劑。如此者不知日凡幾矣。嗚呼！以是為學，雖日有聞，時有習，明師臨之，良友輔之，猶恐成其私也。況于日之所聞，時之所息，出入於世俗之內，而又無明師良友之益，其能免於前病乎？夫所安者在此，則惟恐人或我窺；所蒙者在彼，則惟恐人不我與。托命既堅，固難於拔除，用力已深，益巧于藏伏。於是毀譽得失之際，始不能不用其情。此其觸機而動，緣釁而起，乃餘症標見，所謂己病不治者也。且以隨用隨足之體，而寄寓於他人口吻之間。以不加不損之真，而貪竊于古人唾棄之穢；至樂不尋，而伺人之顏色以為欣戚；大寶不惜，而冀時之取予以為歉盈。如失路人之志歸，如喪家子之丐食，流離奔逐，至死不休。孟子之所謂哀哉！（羅念庵洪光）

　　【啟超謹按】念庵先生者，王門之子路也。王學之光輝篤實，惟先生是賴。此段自敘用力，幾經憤悱，與前所抄陽明語「學絕道喪之餘」一段參觀，可見昔賢自律之嚴，用功之苦。而所謂打疊田地工夫，真未易做到也。其所雲「覺其缺漏，則蒙以一說。欲其宛轉，則加以眾證」，「托命既堅，固難於拔除。用力已深，益巧于藏伏」，此直是勘心入微處。自訟之功，行之者既寡。即行矣，而訟而能勝，抑且非易。蓋吾方訟時，而彼舊習之蟠結於吾心者，又常能聘請許多辯護士，為巧說以相熒也。噫！危哉！

　　李卓吾倡為異說，破除名行。楚人從者甚眾，風習為之一變。劉元卿問于先生曰：「何近日從卓吾者之多也？」曰：「人心誰不欲為聖賢？顧無奈聖賢礙手耳。今渠謂酒色財氣，一切不礙菩提路。有此便宜事，誰不從之？」（鄒潁泉善。潁泉，東廓之子也）

　　【啟超謹按】今世自由平等破壞之說，所以浸灌全國，速於置郵者，其原因正坐是，皆以其無礙手也。然卓吾謂酒色財氣，不礙焉耳，未嘗必以酒色財氣為聖賢也。而自由平等破壞，則以為豪傑志士之鵠焉。此正陽明所謂其習熟既足以自信，而條目又足以自安也。故昔之陷溺利欲弁髦私德者，猶自慚焉；今則以為當然。豈徒以為當然，且凡非如是者，不足以為豪傑。嗚呼，是非之心與羞惡之心俱絕，相率而禽獸矣！

　　學者以任情為率性，以媚世為與物同體，以破戒為不好名，以不事檢束為孔顏樂地，以虛見為超悟，以無所用恥為不動心，以放其心而不求為未嘗致纖毫之力者多矣！可歎哉！（王塘南時槐）

　　【啟超謹按】此當時學風敗壞之點也。今日之學風，其所以自文飾回護之詞，雖與此異，然其病正相等。

　　管東溟曰：凡說之不正，而久流於世者，必其投小人之私心，而又可以附于君子之大道者也。愚竊謂「無善無惡」四字當之。何者？見以為心之本體，原是無善無惡也。合下便成一個「空」；見以為無善無惡，只是心之不著於有也，究竟且成一個「混」。空則一切解脫無複掛礙，高明者入而悅之，於是將有如所云：「以仁義為桎梏，以禮法為土苴，以日用為緣塵，以操持為把捉，以隨事省察為逐境，以訟悔遷改為輪回，以下學上達為落階級，以砥節礪行獨立不懼為意氣用事者矣。」混則一切含糊，無複揀擇，圓融者便而趨之，於是將有如所云：「以任情為率性，以隨俗襲非為中庸，以閹然媚世為萬物一體，以枉尋直尺為舍其身濟天下，以委曲遷就為無可無不可，以猖狂無忌為不好名，以臨難苟安為聖人無死地，以頑鈍無恥為不動心者矣。」由前之說，何善非惡？由後之說，何惡非善？是故欲就而詰之。彼其所占之地步甚高，上之可以附君子之大道，欲置而不問；彼其所握之機緘甚活，下之可以投小人之私心。即孔孟複作，亦奈之何哉？（顧涇陽憲成）

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