變法通議論幼學(2)

論幼學(2)

　　古人之言即文也，文即言也。自後世語言、文字分，始有離言而以文稱者，然必言之能達，而後文之能成，有固然矣。故學綴文者，必先造句，造句者，以古言易今言也。今之為教者，未授訓詁，未授文法，闖然使代聖賢立言，朝甫聽講，夕即操觚。顧野王之記建安，李長吉之賦高軒，自非夙根，甯容躐進？又限其格式，詭其題目，連上犯下以鈐之，擒釣渡挽以鑿之，意已盡而敷衍之，非三百字以上勿進也；意未盡而桎梏之，自七百字以外勿庸也。百家之書不必讀，懼其用僻書也；當世之務不必講，懼其觸時事也。以此道教人，此所以學文數年，而下筆不能成一字者，比比然也。

　　《論語》曰：「夫子循循然善誘人。」《孟子》曰：「教亦多術矣。」故夫師也者，以道得民，非以力服人也。今之教者毀齒執業，鞭笞觥撻，或破頭顱，或潰血肉，饑不得食，寒不得息，國家立法，七年曰悼，罪且減等，何物小子，受此苦刑。是故中國之人，有二大厄，男女罹毒，俱在髫年，女者纏足，毀其肢體，男者撲頭，傷其腦氣。導之不以道，撫之不以術，地非理室，日聞榜楊，教匪宗風，但憑棒喝，遂使視黌舍如豚苙之苦，對師長若獄吏之尊。《學記》曰：「其施之也悖，其求之也佛。」夫然！故隱其學而疾其師，苦其難而不知其益也，夫豈特疾焉苦焉而已。古之聽訟，猶禁笞楚，所以養廉遠恥，無令自棄，今於鼓篋之始，而日以囚虜之事待之，無惑乎世之妾婦其容，奴隸其膝，以應科第求富貴者，日出而不可止也。

　　《記》曰：「張而不弛，文武不能也。」又曰：「藏焉休焉，息焉遊焉。」此古今中外之通例也。西人讀書執業，皆有定時，當其時也，雖有重客要事，不以廢也。逾其時也，則相從而嬉，飲酒蹴踘，所弗禁也。西人比較每歲戶口生死之數，每百人中，英國死者，恒逾於美國二人。醫者推極其理曰：美之操工者日三時，英之操工者日四時，其率之差實起於此。然則執業時刻之多寡，其與人身之相關，如此其重也。中國之人不講斯義，其惰者旦夕嬉逸，甘為遊民；其勤者終日勤動，罔知節制，來往宴會，曾靡定晷，酬應無度，叢脞是憂，斯固然矣。若夫學童者，腦實未充，幹肉未強，操業之時益當減少。《論語》曰：「學而時習。」《記》曰：「蛾子時術之。」但使教之有方，每日伏案一二時，所學抑已不少。自餘暇晷，或游苑囿以觀生物，或習體操以強筋骨，或演音樂以調神魂，何事非學，何學非用，其宏多矣。而必立監佐史以蒞之，正襟危坐以圉之，庭內湫隘，養氣不足，圈禁拘管，有如重囚，對卷茫然，更無生趣。以此而求其成學，所以師勞而功半，又從而怨之也。

　　《記》曰：「凡入學者，必釋奠於先聖先師。」所以一志趣，定嚮往，崇教而善道也。今之學塾於孔子之外，乃兼祀文昌魁星等，吾粵則文昌魁星專席奪食，而祀孔子者殆絕矣。夫文昌者，槱燎司命，或稱為天神，張仲孝友，或指為人鬼；魁星者，襲奎宿之號，依「魁」字之形造為幻相，狀彼奇鬼，矯誣荒誕，不可窮詰。倡而尊之者，當從左道惑眾之條；沿而奉之者，亦在淫祀無福之例。乃入學之始，奉為神明，而反於垂世立教、大成至聖之孔子，薪火絕續，俎豆蕭條，生卒月日，幾無知者。是故父兄之相詔，師長之相督，朋友之相勉，語以求科第、博青紫，則恬然固然不以為怪；語以學聖人救天下，則色然驚，竊然笑，以為此妄人也。《孟子》曰：「修其天爵以要人爵。」今又甚焉，明目張膽，以細人自居，其不如是者，且從而非笑之。流失敗壞，一至此極，非人之性惡也，彼其受學之始，其所以蓍龜之而矜式之者，固在彼而不在此，彼其不如是，則是改其初服，而倍其師也。嗟夫，以視佛氏之日念佛號，耶氏之七日禮拜者，其相去抑何遠矣。

　　凡此數端，其積習在千年以前，其流毒遍九州以內，或安焉而不知非，或知矣而憚於改，或思改而不得其道，或知道而難乎其人，坐是謬種流傳，日敝一日，而儒者遂以無用聞於天下。若夫其欲為農若工若商若兵者，其意既非為科第也、青紫也，而其勢又不能終身肆力於此間，盡經閱其所謂帖括、考據、詞章者，而以求大道也。七八齡間，力貧就傅，發蒙益慧，恃此數年，過此以往，與學絕矣。為之師者，當如何悉心善誘，導其捷徑，去其阻力，以求其有成，乃亦舍天命謂性無聲無臭之外，無所謂讀書也。舍破承、起講、對偶、聲病之外，無所謂文法也。夫賤儒之學此也，雖雲無用，然能藉以竊甲第，武斷鄉曲，一生吃著不盡，彼固自以為受用莫大也。若夫為農、為工、為商、為兵者之學，此其於學非所用，用非所學，更顯而易見也。而歷數百千年，數萬萬人，因沿蹈其覆轍而不知變，迨至弱冠以後，始以不學無術，自怨自艾，而此數年之功，若有若無，如煙如夢，曾無秋毫能受其益。蓋莫不自咎其向者之惰於學也，而不知皆蠢陋、野悍、迂謬、猥賤之學究禍天下也。此所以識字之人不及西國之半，而農而士、工而士、商而士、兵而士者，千萬中不得一二也。

　　然則奈何？曰：非盡取天下之學究而再教之不可，非盡取天下蒙學之書而再編之不可。大率自五歲至十歲為一種教法，自十一歲至十五歲為一種教法，苟慧非項橐，癡非周子，皆可率由此道，相與有成。

　　一曰識字書。今之《說文》九千三百五十三文，加以徐氏新附字，及近人所輯《逸字外編》等，蓋萬餘字，比之于西文，未為繁也。雖然，其字之見於群經者，才二千有奇耳。漢初儒者作《蒼頡篇》，合秦之《蒼頡》《爰曆》《博學》三書為之，斷六十字為一章，凡五十五章，都三千三百字。而司馬相如作《凡將》，史遊作《急就》，李長作《元尚》，皆取材於是書。然則西漢以前文字，實只三千餘耳。《說文》據揚雄、班固所續（元始中，王莽征天下通小學者說奇字於庭中，揚雄取其有用者作《訓纂篇》，續《蒼頡》，凡八十九章，五千三百四十字；班固作《在昔》《太甲》等篇以續揚雄，凡一百三章，六千一百八十字）而增益之，其字之真出於古與否，不必深辨，要之，今日通行文字，實不過二千有奇。苟識此數，即以之參悟天人，經緯倫物，恢恢乎有餘矣。西人之文以聲為主，故字雖多而識字易，中國之文以形為主，故字雖少而識字難。雖然，亦有道焉。以聲為主者，必先學字母而後拼音；以形為主者，必先學獨體而後合體（古人言：獨體為文，合體為字）。獨體之字，象形、指事為多；合體之字，形聲、會意為多。王菉友著《文字蒙求》，條理頗善，自言以教童子，一月間而有用之字盡識，顧其書於形、事二端善矣。而古今文字，除獨體外，形聲居其十之八九，必得簡法以馭之，乃可便易。餘頃在澳門，有葡萄牙人來從學者，或不識字，或識矣而不能寫。余先以《文字蒙求》象形、指事兩門中之獨體字授之，繼為形聲字表，以偏旁為緯，以聲為經，專取其有用者，不過二千餘字，為表一紙，懸之堂中以授之，十餘日而盡識矣（中國文字雖不主於聲，而聲中之義甚多，故形聲一門中，實有妙理可尋。黃公度，汪穰卿皆發此義。黃之說云：如天、巔等音皆有高之意，地、底等音皆有低之意，圓、全、完、旋、還、環等音皆有圓之意。汪之說云：如古有舊意而枯、故、沽、固、楛等亦皆有舊意。黃之說《釋名》略演之，汪之說《說文》通訓定聲間有發明，兩君皆將著專書以言其理。又按：凡所論述有用古今人之說者多注明，惟用師說者不注，以一切文字皆述師訓也。附標其例）。然此乃教以字之本義，若引申假借，孳乳浸多，猶未足以馭之。西人之教學童也，先實字，次虛字，次活字，今亦宜用其意，魏默深有《蒙雅》一書，分《天篇》《地篇》《人篇》《物篇》《事篇》《詁天》《詁地》《詁人》《詁物》《詁事》凡十門，四字韻語，各自為類，與《急就章》略同，頗便上口，惟所載字已太多，有無用者（《文字蒙求》亦同），且虛字亦非韻語所能達（韻語只能載同類之義，若不、也、焉、哉等虛字，皆假借之義，又其義各不相侔，難以韻語為次）。今宜用其實字、活字等篇，其虛字則先識其字，至教文法時，乃詳其用，則事甚順矣。學者自離經辨志以後，亦既能讀一切書，能屬一切文，幼歲之事，不復記憶。今鰓鰓然以識字為言，未有不匿笑之者。然中國識字人少，實坐斯弊，且既無字書，假手俗師，當其初學書也，僅令識其字，不令知其義，及少進而再以義授之，故其始也難記，而其後也益繁。彼西人《花士蔔》《士比林蔔》等書，取眼前事物至粗極淺者，既綴以說，複系以圖，其繁笨不誠可笑乎。然彼中人人識字，實賴此矣。又聞西人於三歲孩童，欲教以字，則為球二十六，分刻字母，俾作玩具，今日以A、B兩球與之，明日從彼索A球，又明日而從彼索B球，二十六日而字母畢記矣。中國文授獨體字，亦可效其意也。

　　二曰文法書。中國以文采名於天下，而教文法之書乃無傳焉。意者古人語言與文字合，如《儀禮》《左傳》所載辭令，皆出之口而成文者也。故曰：「不學《詩》，無以言。」而傳記亦屢言將命應對之事，蓋學言即學文也。後世兩事既分，而斯義不講，自魏文帝、劉彥和始有論文之作，然率為工文者說法，非為學文者問津。故後世恒有讀書萬卷，而下筆冗遝弇俗，不足觀者。至於半途輟學之商賈等類，其居學數年，而豪間不能達一字者，更不知凡幾也。西人於識字以後，即有文法專書，若何聯數字而成句，若何綴數句而成筆，深淺先後，條理秩然。余所見者，馬眉叔近著《中國文法書》未成也。余昔教學童，嘗口授俚語，令彼以文言達之，其不達者削改之。初授粗切之事物，漸授淺近之議論。初授一句，漸三四句以至十句，兩月之後乃至三十句以上，三十句以上幾成文矣。學者甚易，而教者不勞，以視破承起講，支支節節而續成者，殆霄壤也。若其條理，則俟馬氏書成，可得而論次焉。

學達書庫(xuoda.com)