唯物史觀對於人類社會歷史發展的解釋_蔣光慈

唯物史觀對於人類社會歷史發展的解釋(1)

　　一、緒言

　　倘若說，世界是上帝創造的，
　　那末，我就要問，上帝由何而產生？
　　可笑！人類自己創造了上帝，
　　而反以上帝為萬能。

　　舊經典對於世界之解釋，以為世界為神意所創造，生於無有，乃千古不變者，這一種愚笨而幼稚的思想，不能滿足現代人類求知的欲望了。幾千年人類所積聚的觀察及所經過的事實，皆與此類謬誤的觀念不能相容。現代的科學已發達到較高的一點，凡往昔所不能解釋者，現在皆能窮究精微，不遺餘力。地質學對於地質的分析，生物學對於動植物界的研究，皆顯明地指示我們，世界上沒有永遠不變之物。一切自然界都在不斷的發展中，亦即都在不斷的變動中。月球也罷，行星也罷，一切無機體也罷，一切有機體也罷，皆非忽然一時發生者，今日他們在吾人前呈如此的現象，也不知道經過幾許的變動而來。

　　自從達爾文學說出世以來，物競天擇，適者生存，這兩句話成了生物界一個定案。人們既知動物的由來及其演變，自然把神意創造宇宙之說拋入天外雲邊，不復相信。哥白尼發現地球繞日而行，久已規定對於宇宙的法則之科學的唯物的觀念。我們現在可以說，此二人給了人類解釋自然界發展的鎖鑰。

　　自然界既如此，人類為自然界之一部分，能否逃出自然界的範圍？人們說，人類為萬物之靈，其發展演進當然非自然界所可比擬，我們可以用科學的唯物的眼光觀察自然界，絕不可以用科學的唯物的眼光觀察人類的自身。倘若這一句話是對的，那末，人類的歷史茫茫，我們將無從研究起；人類社會發展的方向，我們也無從而認識；我們是組成人類社會的分子，我們的行為又應以何為標準呢？

　　不！人類既為自然界的一部分，當然逃不出自然界範圍之外，人類社會的變動為人類社會生活之物資的基礎之變動的結果，若把人類社會生活之物質的基礎之變動的線索，考得清清楚楚，則知人類社會的發展原有一定的規律，並非沒有認識的可能。

　　馬克思以前，唯物史觀Histarieal materialism未成為科學之時，學者總未尋出人類社會發展的原則，因之，我們也就尋不得一個圓滿對於人類社會發展的解釋。法國大革命的代表，十八世紀的唯物論者一方面創立唯物的世界觀之堅固的根基，解釋自然界的真相；但是一涉及人類的歷史，他們完全陷於唯心論的幽谷。他們說思想支配世界，理性有管理人類社會的本能。凡一切不合於理性的，皆不宜存在；封建制度不合於理性，當然無長久存在的必要。他們高唱平等、自由及博愛的美歌，咒駡不合理的遺物。但到大革命以後，社會中矛盾的現象不但未減少，並且因之而劇烈；不合理性的事實，不但沒有消滅，並且因之而增加；所謂平等、自由和博愛到什麼地方去了呢？革命前理性被視為神聖的萬能，革命後理性不禁蒙了無限的羞辱！社會中自然有一種潛勢力規定社會前進的方向，不與理性的願望相符合。也好！有了此一番歷史的大經驗之後，在永遠的利益鬥爭之中，人們不得不另尋社會發展之內部的規律，不依賴單獨個人的意志與理性的規律。

　　這個社會發展的規律被科學的社會主義之創始人馬克思尋將出來。馬克思首先使歷史成為真正的科學，規定一嚴密的規律，而以唯物的觀點解釋一切過去歷史的事實及現在的現象，預言將來的趨向。馬克思指示我們研究人類社會真正的方法，他雖然沒有解釋唯物史觀的專書，但是我們可以在他《經濟學批評》的序言中，已可以得到唯物史觀之真確的概念。

　　稀奇！達爾文《物種由來》出世的一年（一八五九年）也就是馬克思《經濟學批評》出世的一年。一個探得生物界的隱密，一個發明人類歷史的真象。兩個偉大的學者給了我們對於世界及人類社會之一明瞭的概念。

　　二、生產力發展為人類社會發展的動力

　　人類離開動物界，能開始創造自己人類的歷史，僅僅從他會利用工具，並且會製造工具的時候始。尋找食物或與仇敵奮鬥，也有許多高等動物會利用工具，如猿猴拋石打敵手與用樹枝砌穴或打果實等。但是他們所利用的是現成的工具，而不知改變工具以適應自己的需要。唯一的會製作工具的動物即為人。因此人能使自然界適應自己，而自己很少的時候適應自然界。一切動物只能適應自然界的環境以圖生存，否則無生存的可能，而人則逃出此法則以外。一切動物種類的進化僅表現在自身自然的機官（角、牙、爪……）之改良，而人的進化則表現在改良人為的工具，發明人為的工具上面，而非自身的機官。工具成為人手的使徒及人與自然界的中間物。人有了此中間物之後，在生存競爭之中，超出於他動物界，他動物界適應自然界的環境為消極的、肉體的，而人適應自然的環境為積極的、技術的。

　　但是，人與他動物異者，不僅僅在於能使用工具，採取現成自然界的物品（如植物的果子、生肉……），並且有了工具之後，人能開始生產物品——使自然界所有的一切物料成為更有益的，更便利的。人開始種有用的一切植物及製造這些植物的果實豢養有用的動物，採取植物的纖維織成衣服，剝取動物的皮毛……這些都為他動物所不能。

　　利用工具經營生產的事業，人能創造給自己某種程度之生產力的積蓄。生產力發展之後，人類能在勞動的過程中積聚種種的經驗，養成種種精神上的習慣、技術的才能，換言之，生產力為人類文化的根本，也就是人類異於他動物之唯一的原因。

　　因此，唯物史觀的第一個原則：生產力發展為人類歷史發展的第一要素，或者說，生產力發展為人類歷史發展之唯一的動力。

　　三、人類社會發展與地理環境

　　馬克思說：「人類改變圍繞自己的自然界，同時也改變自己私有的特性。」這個意思就是，環繞人類的自然界對於人類的文化及生產力的發展，當然有巨大的影響。人類不能離開自然界而生存，人類勞動的對象亦超不出自然界的範圍，人類受自然環境的影響乃為不可免的事實。

　　大家久已知道，落居於某一地理環境之中，人不得不將自己的機體與社會的生活適應此地理環境，這是必然的事情。在熱帶之下，因為太陽輻射的原故，人們的面貌及皮膚不得不變為黑色。因此，人類的種族就發生區別，我們照著皮膚顏色區分五大人種的差別。並且氣候對於人類文化發展的程度及形式，亦有非常大的影響：處在熱帶的居民，因為自然界的供給已經充足，無再須人工探討的必要，生活條件毫不發生問題。生活條件既然充足，當然沒有鼓起人們勉力勞動，趨向發展的激力。因此，生產力凝滯不進；生產力既不前進，文化自然無發展的可能。在極寒帶的地方，自然界枯寂而嚴酷，居民以最大限度的勞力獲得最低限度的生活品；終日奔波於為生活而奮鬥之中，沒有些許的余時發展自己生產力的可能，生活無成為更富足更變動的機會。他們的文化又從何而發展起來呢？所以我們在最熱的地帶與最寒的地帶，都找不出高度的文化來。人類高度文化發展的地方都處在溫帶之下，因為溫帶地方，一方面天然物不十分的充足，還須要人們勤勉的勞動，而別一方面，人們的勞動皆可以得著實效，不致于空費精力。人們除了每日探求生活品之外，還有一部分的余時，在此余時之中，有了發展文化的機會。

　　至於地面是高原或是平地，河流之多寡，海岸之曲折等等，對於人類文化的發展亦有相當的影響。倘若某民族落居於高原之地、叢山深谷之中，與別民族無交通往來的機會，其文化的發展，當然亦隨之而局促。倘若某民族落居於海岸曲折之域，或河流交叉之間，交通既然便利，文化的發展當然有更多的機會。

　　最後，地土與埋伏在地土下財富的性質，對於生產工具與文化的形式，亦有不可忽視的影響。如某地適於牧畜，某地適於農業，某地適於工業，皆為顯然的事實，我們絕不能把適於牧畜的地方變為適於農業的地方（指古代人類社會而言）。

　　因此，人類社會文化的發展，及此發展的方向、形式、速度，在最初期已為外界物質的勢力、自然界的條件、地理的環境所規定，完全不依賴於人類的意志。然而此種發展到了某一方向之後，就要受內部原因最大的影響，生產力要占第一個位置。生產力越發展，則地理環境的影響越減少，人類越能征服外界的條件。現在的歐洲人或美國人無論到某一地方，皆能安然生活，而使自然界屈為己用。

　　四、生產力與生產關係

　　人類非唯一的社會動物，但是人類是唯一達到社會共同利用工具的動物。因為人類能共同利用生產的工具，所以除了自然界的環境而外，同時又創造了社會的環境。這個意思就是，人類既然共同向自然界奮鬥，在此奮鬥的過程中，人與人之間，必相互發生一種關係。這種相互的關係以生產力的狀況而定，當生產力變動之時，此種相互的關係亦必隨之而變動。馬克思稱此相互的關係為生產關係。某一時代的生產關係，必與其生產力的狀況相符合。馬克斯主義當研究社會生活與社會發展的過程時，必以此生產力的分析為出發點。馬克思在《經濟學批評》的序言中說：

　　「人們加入一定的，不可免的，不依賴人們意志的關係——生產關係，此種生產關係一定與物質的生產力發展的程度相符合。」

　　在《哲學之貧困》一書中，馬克思又說：

　　「某一定的社會關係，如麻、布一樣，為人們的產品。社會關係與生產力的狀況有密切的關係。發明新生產力，人們改變生產的工具；而改變生產工具，供給生活的工具，同時人們亦改變一切自己的社會關係。」

　　我們在以上所引證的話之中，已得到唯物史觀真確的概念。唯物史觀以生產力為人類社會之唯一的、物質的、變動的要素，因為生產工具改變，社會關係亦隨之而改變；我們若欲研究歷史的過程，不得不先自研究生產力始。為明瞭此義起見，我們可以說出來幾條例證。

　　人類社會生產力的發展可以分為以下的階段：一、漁獵時及採取植物的果實；二、遊牧；三、農業，此時期生活已經固定了；四、最後，各種工業，從手工業到現代機器的生產為止。每一階段有與生產力相符合的特殊的社會關係——特殊的社會生活的條件。如在原始共產主義時代（漁獵及採取植物果實時代），每一家族採取生活的物品，皆取共同的形式——共同勞動，共同分配，誰個也不能說某一獸為他單獨所擊殺的；所得的物品既然是共同的結果，當分配物品的時候，當然分不出差別來。在此種制度之下，人們間的關係——親愛自己的家族，仇視其他的家族與部落。此時代完全為共產主義的，沒有私有財產的存在、階級的區分及貧富的差別。

　　當漁獵不能供給某一部落的生活之時，於是轉而為遊牧。人們豢養某種禽獸，食其血肉，衣其皮毛。人們隨畜隊而飄流，此牧場無用時，則轉移於彼牧場。比較起來，遊牧比漁獵的生產力高得多了。遊牧不需要集體的工作，每人皆知自己所領有的畜隊，私有財產遂因之而產生。人們開始制做剩餘的物品。從前這一部落從彼一部落所捕獲的俘虜十九皆被屠殺，到了現在，此種俘虜不必屠殺，而可以強迫之工作，對於主人供獻利益。於是奴隸制度因之而生。

　　這一種奴隸與主人的關係之發展，在遊牧轉而為農業的時候更甚。當人口增多，牧場不足的時候，人們不得不固居某一地方耕種可供食的植物，農業遂因之而發生。私有財產的制度更加鞏固，奴隸制度更加發展。大家族分散為小家族，每一個小家族耕種自己一片土。於是起了階級的分化，發生了貧與富，壓迫者與被壓迫者的鬥爭。階級鬥爭既非常嚴厲，於是階級統治的組織——國家因之而發生，且保護富人、反對貧人的法律也因之而出現了。

　　固定農業的經濟為自然的經濟，每一家族製造自己所需要的生活品。至生產力更加發展之後，交易的行為因之而起，商業發展不已，自然的經濟不得不破壞了。工業隨著商業亦日漸發展起來，直到現代大工業的機器生產。在機器工業時代，人們間的關係與自然經濟時代大相懸隔。自然經濟時代，封建階級統治農民階級；現代資本經濟之下，資產階級統治雇傭的無產階級。若當封建時代，階級鬥爭尚未十分劇烈，則現代無產階級與有產階級鬥爭已達到極高點。現代一切國家的、社會的生活，可以說與封建時代大不相同。

　　綜觀以上，某時代生產力之發展的程度規定某時代生產關係——人與人的關係。有了固定的農業，地主與農奴的關係成立；有了大工業的生產，資產階級與無產階級的關係成立。此種生產的關係，完全不依賴人們的意志，因為每人所參與的生產關係已經是現成的，農奴的兒子生下來即為農奴，絕不能轉變為地主，在資本主義社會之中，沒有生產工具的人當然要賣自己勞力于資本家，為資本家的雇傭工人。地主非某一農奴所創造的，資本家非某一工人所創造的，乃歷史的結果。若某一工人不願賣勞力于資本家即刻就要挨餓。

　　生產過程中人們相互間的關係構成經濟的結構——社會的基礎。一切社會的築物：國家的組織、法律、道德的觀念，科學的與哲學的思想，都建築在這個基礎的上面。每一社會的經濟組織與生產力發展的階段相符合，而某一社會的政治、思想，又依賴此經濟組織而立腳。因此，社會生活的變動，政治的、思想的演進，其根本的原因埋伏在經濟的組織中，而不應向哲學中、宗教中或文學中去搜尋。

　　生產力為唯物史觀研究社會發展的出發點，非常的重要。若不明了生產力的意義，則研究人類的歷史將無從入門。我今因限於時間，不能詳述。為使讀者更為明瞭生產力發展與生產關係變動起見，特列一表如下：

　　生產力發展表

　　

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