中國哲學史大綱第十篇荀子以前的儒家第二章孟子二、論性

第十篇荀子以前的儒家第二章孟子二、論性

　　孟子同時有幾種論性的學說。《告子篇》說：

　　告子曰：「性無善無不善也。」或曰：「性可以為善，可以為不善。是故興武興則民好善，幽厲興則民好暴。」或曰：「有性善，有性不善。是故以堯為君而有象，以瞽瞍為父而有舜。」……今曰性善，然則彼皆非歟？

　　孟子總答這三說道：

　　乃若其情（翟灝《孟子考異》引《四書辨疑》云：「下文二才字與此情字上下相應，情乃才字之誤。」適按：孟子用情字與才字同義。告子篇「牛山之木」一章中云：「人見其濯濯也，以為未嘗有才焉，此豈山之性也哉。」又云：「人見其禽獸也，而以為未嘗有才焉，此豈人之情也哉。」可以為證），則可以為善矣。乃所謂善也。若夫為不善，非才之罪也。惻隱之心，人皆有之。羞惡之心，人皆有之。恭敬之心，人皆有之。是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也。羞惡之心，義也。恭敬之心，禮也。是非之心，智也。仁義禮智非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰求則得之，舍則失之。或相倍蓗而無算者，不能盡其才者也。

　　這一段可算得孟子說性善的總論。《滕文公篇》說：「孟子道性善，言必稱堯舜。」此可見性善論在孟子哲學中可算得中心問題。如今且仔細把他說性善的理論分條陳說如下：

　　（1）人的本質同是善的

　　上文引孟子一段中的「才」便是材料的材。孟子叫做「性」的，只是人本來的質料，所以孟子書中「性」字、「才」字、「情」字可以互相通用（參看上節情字下的按語。漢儒董仲舒《春秋繁露·深察名號篇》曰：「如其生之自然之資，謂之性。性者，質也。」又曰：「天地之所生，謂之性情。……情亦性也。」可供參證）。孟子的大旨只是說這天生的本質，含有善的「可能性」（可能性說見八篇末章）。如今先看這本質所含是哪幾項善的可能性。

　　（甲）人同具官能

　　第一項便是天生的官能。孟子以為無論何人的官能，都有根本相同的可能性。他說：

　　故凡同類者，舉相似也。何獨至於人而疑之？聖人與我同類者。故龍子曰：「不知足而為屨，我知其不為蕢也。」屨之相似，天下之足同也。口之於味，有同耆也。易牙先得我口之所耆者也。如使口之於味也，其性與人殊，若犬馬之與我不同類也，則天下何耆皆從易牙之於味也？至於味，天下期於易牙，是天下之口相似也。唯耳亦然，至於聲，天下期於師曠，是天下之耳相似也。唯目亦然。……故曰口之於味也，有同耆焉。耳之於聲也，有同聽焉。目之於色也，有同美焉。至於心，獨無所同然乎？心之所同然者，何也？謂理也，義也。聖人先得我心之所同然耳。故禮義之悅我心，猶芻豢之悅我口。（《告子》）

　　（乙）人同具「善端」董仲舒說（引書同上）：「性有善端，動之愛父母。善於禽獸，則謂之善。此孟子之善。」這話說孟子的大旨很切當。孟子說人性本有種種「善端」，有觸即發，不待教育。他說：

　　人皆有不忍人之心。……今人乍見孺子將入于井，皆有怵惕惻隱之心：非所以內交于孺子之父母也；非所以要譽于鄉党朋友也；非惡其聲而然也。由是觀之，無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也（《公孫醜》。參看上文所引《告子篇》語。那段中，辭讓之心，作恭敬之心，餘皆同）。

　　（丙）人同具良知良能孟子的知識論全是「生知」（Knowledge a priori）一派。所以他說四端都是「我固有之也，非由外鑠我也」。四端之中，惻隱之心、羞惡之心和恭敬之心，都近於感情的方面。至於是非之心，便近於知識的方面了。孟子自己卻不曾有這種分別。他似乎把四端包在「良知良能」之中；而「良知良能」卻不止這四端。他說：

　　人之所不學而能者，其良能也。所不慮而知者，其良知也。孩提之童，無不知愛其親也。及其長也，無不知敬其兄也。親親，仁也。敬長，義也。（《盡心》）

　　良字有善義。孟子既然把一切不學而能不慮而知的都認為「良」，所以他說：

　　大人者，不失其赤子之心者也。（《離婁》）

　　以上所說三種（官能、善端及一切良知良能），都包含在孟子叫做「性」的裡面。孟子以為這三種都有善的可能性，所以說性是善的。

　　（2）人的不善都由於「不能盡其才」

　　人性既然是善的，一切不善的，自然都不是性的本質。

　　孟子以為人性雖有種種善的可能性，但是人多不能使這些可能性充分發達。正如《中庸》所說：「唯天下至誠為能盡其性。」天下人有幾個這樣「至誠」的聖人？因此便有許多人漸漸的把本來的善性湮沒了，漸漸的變成惡人。並非性有善惡，只是因為人不能充分發達本來的善性，以致如此。所以他說：

　　若夫為不善，非其才之罪也。……

　　或相倍蓗而無算者，不能盡其才者也。

　　推原人所以「不能盡其才」的緣故，約有三種：

　　（甲）由於外力的影響

　　孟子說：

　　人性之善也，猶水之就下也。人無有不善，水無有不下。今夫水搏而躍之，可使過顙；激而行之，可使在山。是豈水之性哉？其勢則然也。人之可使為不善，其性亦猶是也。（《告子》）

　　富歲子弟多賴，凶歲子弟多暴。

　　非天之降才爾殊也。其所以陷溺其心者然也。今夫麰麥，播種而耰之，其地同，樹之時又同，浡然而生，至於日至之時皆熟矣。雖有不同，則地有肥磽，雨露之養，人事之不齊也。（同上）

　　這種議論，認定外界境遇對於個人的影響，和當時的生物進化論（見第九篇）頗相符合。

　　（乙）由於自暴自棄

　　外界的勢力，還有時可以無害于本性。即舉舜的一生為例：

　　舜之居深山之中，與木石居，與鹿豕遊，其所以異于深山之野人者，幾希。及其聞一善言，見一善行，若決江河，沛然莫之能禦也。（《盡心》）

　　但是人若自己暴棄自己的可能性，不肯向善，那就不可救了。所以他說：

　　自暴者，不可與有言也。自棄者，不可與有為也。言非禮義，謂之自暴也。吾身不能居仁由義，謂之自棄也。（《離婁》）

　　又說：

　　雖存乎人者，豈無仁義之心哉？其所以放其良心者，亦猶斧斤之於木也。旦旦而伐之，可以為美乎？其日夜之所息，平日之氣，其好惡與人相近也者，幾希。則其旦晝之所為，有梏亡之矣。梏之反覆，則其夜氣不足以存。夜氣不足以存，則其違禽獸不遠矣。人見其禽獸也，而以為未嘗有才焉者，是豈人之情也哉？（《告子》）

　　（丙）由於「以小害大以賤害貴」

　　還有一個「不得盡其才」的原因，是由於「養」得錯了。孟子說：

　　體有貴賤，有大小。無以小害大，無以賤害貴。養其小者為小人，養其大者為大人。（《告子》）

　　哪一體是大的貴的？哪一體是小的賤的呢？孟子說：

　　耳目之官不思，而蔽於物。物交物，則引之而已矣。心之官則思，思則得之，不思則不得也，此天之所與我者。先立乎其大者，則其小者不能奪也。此為大人而已矣。（《告子》）

　　其實這種議論，大有流弊。人的心思並不是獨立於耳目五官之外的。耳目五官不靈的，還有什麼心思可說？中國古來的讀書人的大病根正在專用記憶力，卻不管別的官能。到後來只變成一班四肢不靈、五官不靈的廢物！

　　以上說孟子論性善完了。

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