胡適·中國禪學的發展(8)

中國禪學的發展(8)

　　禪學的方法，可歸納為五種：

　　一、不說破禪學既是教人知道佛性本自具足，莫向外馳求，意思就是說，人人都有佛性，己身便是佛，不必向外人問；要人知道無佛可作，無法可求，無涅槃菩提可證。這種意思，一經說破，便成了「口頭禪」；本來真理是最簡單的，故說破不值半文錢。所以禪宗大師從不肯輕易替學人去解說，只教學人自己去體會。有兩句香豔詩，可以拿來說明這個方法，就是：「鴛鴦繡取從（隨）君看，莫把金針度與人。」且講他們三個故事來作例子。其一：溈山和尚的弟子洞山去看他，並求其說法。溈山說：「父母所生口，終不為子說。」其二：香嚴和尚請溈山解說「父母未生時」一句。溈山說：「我若說似（與）汝，汝以後罵我去。我說底是我底，終不幹汝事。」香嚴辭去，行腳四方，一日芟除草木，偶爾拋一塊瓦礫，碰竹作響，忽然省悟，即焚香沐浴，遙禮溈山，祝云：「和尚大慈，恩逾父母！當時若為我說破，何有今日之事？」其三：洞山和尚是雲岩和尚的弟子，每逢雲岩忌日，洞山必設齋禮拜。或問他於雲岩得何指示？他說：「雖在彼處，不蒙指示。」又問：「和尚發跡南泉，為何卻與雲岩設齋？」他說：「我不重先師道德佛法，只重他不為我說破。」大家聽了三個故事，便知「不說破」是禪學的第一個方法。因為早經說破，便成口頭禪，並未瞭解，不再追求，哪能有自得之樂？

　　二、疑其用意在使人自己去想，去體會。例如洞山和尚敬重雲岩，如前所說，於是有人問洞山：「你肯先師也無？」意思是說你贊成雲岩的話嗎？洞山說：「半肯半不肯。」又問：「為何不全肯？」洞山說：「若全肯，即辜負先師也。」他這半信半不信，就是表示學者要會疑，因為懷疑才自己去思索——想若完全贊成，便不容懷疑，無疑即不想了。又：有僧問溈山和尚：「如何是道？」泊山說：「無心是道。」僧說：「某甲不會。」就是說我不懂。溈山就告訴他：不懂才好。你去認識不懂的，這才是你的佛，你的心。（按：溈山原答為：「會取不會底好。」僧云：「如何是不會底？」師云：「只汝是，不是別人。……今時人但直下體取不會底，正是汝心，正是汝佛；若向外得一知半解，將為禪道，且沒交涉，名運糞入，不名運糞出，汙汝心田。」）所以「疑」就是禪宗的第二個方法。

　　三、禪機普通以為禪機含有神秘性，其實，真正的禪機，不過給你一點暗示。因為不說破，又要叫人疑，叫人自己去想，所以道一以下諸禪師又想出種種奇怪方法來，如前面所舉的打，笑，拍手，把鼻……等等；又有所答非所問，驢唇不對馬嘴的話頭。這種方法，名曰「禪機」，往往含有深意，就是對於某種因緣，給一點暗示出來，讓你慢慢地覺悟。試舉幾條為例。其一：李勃問智常：「一部《大藏經》說的是什麼？」智常舉拳頭，問道：「還會麼？」李答：「不會。」智常說：「這個措大，拳頭也不識！」其二：有老宿見日影透窗，問惟政大師：「是窗就日，是日就窗？」惟政道：「長老！您房裡有客，回去吧！」其三：僧問總印：「如何是三寶（佛，法，僧）？」總印答：「禾，麥，豆。」僧說：「學人不會。」師說：「大眾欣然奉持。」其四：仰山和尚問溈山：「什麼是祖師西來意？」溈山指燈籠說：「大好燈籠呵！」其五：僧問巴陵鑒和尚：「祖師教義，是同是異？」鑒說：「雞寒上樹；鴨寒下水。」法演和尚論之曰：「巴陵只道得一半，老僧卻不然，掬水月在手；弄花香滿衣。」其六：僧問雲門和尚：「如何是超佛越祖之談？」雲門答：「糊餅。」法演說：「破草鞋。」這些禪機，都是於有意無意之間，給人一點暗示。

　　前十餘年，羅素（Bertrand Russell）來中國，北京有一般學生組織了一個「羅素學術研究會」，請羅素蒞會指導。但羅素回來對我說：「今天很失望！」問何以故？他說：「一般青年問我許多問題，如『George Elior是什麼？』『真理是什麼？（What is truth？）』叫我如何回答？只好拿幾句話作可能的應付。」我說：假如您聽過我講禪學，您便可以立刻賞他一個耳光，以作回答。羅素先生頗以為然。

　　四、行腳學人不懂得，只好再問，問了還是不懂，有時挨一頓棒，有時候挨一個嘴巴；過了一些時，老師父打發他下山去游方行腳，往別個叢林去碰碰機緣。所以行腳等於學校的旅行，也就等於學生的轉學。穿一雙草鞋，拿著一個缽遍走名山大川，好像師大學生，轉到清華，再轉到中央大學，直到大覺大悟而後已。汾陽一禪師活到七十多歲，行腳數十年，走遍了七十多個山頭，據上堂云：「以前行腳，因一個緣因未明，飲食不安，睡臥不寧，火急決擇，不為遊山玩水，看州府奢華，片衣口食；只因聖心未通，所以馳驅行腳，決擇深奧，傳鴻敷揚，博問先知，親近高德。」儒門的理學大師朱子也曾說過：「樹上那有天生的木杓？要學僧家行腳，交結四方賢士，觀察山川形勢，考測古今治亂之跡，經風霜雨露之苦，於學問必能得益。」行腳僧當然苦不堪言，一衣一履，一杖一缽，逢著僧寺就可進去住宿，替人家做點佛事，掙碗飯吃；要是找不著廟宇，只能向民家討點飯吃，夜間就露宿在人家的屋簷下。從前有名的大和尚，大都經過這一番飄泊生涯。行腳僧飽嘗風塵，識見日廣，經驗日深，忽然一天聽見樹上鳥叫，或聞瓶中花香，或聽人念一句詩，或聽老太婆說一句話，或看見蘋果落地，……他忽然大徹大悟了，「桶底脫了！」到這時候，他才相信：拳頭原來不過是拳頭，三寶原來真是禾麥豆！這就叫做「踏破鐵鞋無覓處，得來全不費工夫」。

　　五、悟從「不說破」起，到「桶底脫了」，完全覺悟貫通。如圓悟和尚行腳未悟，一日見法演和尚與客談天，法演念了兩句豔體詩：「頻呼小玉元無事，為要檀郎認此聲。」全不相干，圓悟聽了就忽然大悟了。又：有個五臺山和尚行腳到廬山歸宗寺，一夜巡堂，忽然大叫：「我大悟也！」次日，方丈問他見到什麼道理。他說：「尼姑原來是女人做的！」又：溈山一天在法堂打坐，庫頭擊木魚，裡面一個火頭（燒火的和尚）擲去火柴，拊掌哈哈大笑。溈山喚他前來，問道：「你作麼生？」火頭說：「某甲不吃稀飯，肚子饑餓，所以歡喜。」溈山點頭說：「你明白了。」我前次所述的奧古斯丁，平日狂嫖闊賭，忽然聽人一句話而頓改前非，也是和這些一樣的悟。《孟子》上說：「欲其自得之也。自得之，則居之安；居之安，則資之深；資之深，則取之左右逢其源。」自得才是悟，悟就是自得。

　　以上所講禪學的方法，徹頭徹尾就是一個自得。

　　總結起來，這種禪學運動，是革命的，是反印度禪、打倒印度佛教的一種革命。自從把印度看成西天，介紹崇拜，研究，選擇，以致「得意忘象，得魚忘筌」；最後，悟到釋迦牟尼是妖怪，菩提達摩是騙子，十二部經也只能拿來做揩糞紙；解放，改造，創立了自家的禪宗。所以這四百年間禪學運動的歷史是很光榮的。不過，這革命還是不徹底。刻苦行腳，走遍天下，弄來弄去，為著什麼？是為著要解決一個問題。什麼問題？就是「臘月二十五」，什麼叫做「臘月二十五」呢？這是說怕臘月三十日來到，生死關頭，一時手忙腳亂，應付不及。這個生死大問題，只有智慧能夠解決，只有智慧能夠超度自己，脫離生死，所以火急求悟。求悟的目的也就不過是用智慧來解決一件生死大事，找尋歸宿。這不還是印度宗教的色彩麼？這不還是一個和尚麼？所以說這種革命還是不徹底。從禪學過渡到宋代的理學，才更見有兩大進步：一、以客觀的格物替代了主觀的「心理」，如程朱的今日格一物，明日格一物，今日窮一理，明日窮一理，辨明事物的是非真偽，到後來，便可有豁然貫通的一旦。這是禪學方法轉變到理學的進步。二、目標也轉移了。德山和尚教人做一個吃飯、睡覺、拉尿的平常人；一般禪學家都是為著自己的「臘月二十五」，始終只做個和尚。理學則不然。宋仁宗時，范仲淹說了「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂」；以後理學家無不是從誠意、正心、修身做起，以至於齊家、治國、平天下。超度個人，不是最終的目的，要以個人為出發點，做到超度社會。這個目標的轉變，其進步更偉大了。這兩點是值得我們大書特書的。總之，宋明理學的昌明，正是禪學的改進，也可說是中國中古時代宗教的餘波。

　　二十三年十二月在北平師範大學講

　　補記

　　這是我二十年前（1934）在北平師大的四次講演，黎劭西印在師大的一個刊物裡。

　　去年Mr. Aemartino尋出這四篇講演，用作他的論文材料的一部分。今年他要影抄（Photostat）份，我托他多影抄一份，共費了十元美金。

　　胡適 1954，5，1

　　（本文為1934年12月胡適在北京師範大學的演講，吳奔星等筆記，原載1935年4月30日《師大月刊》第18期）

學達書庫(xuoda.com)