白話文學史第十章佛教的翻譯文學·下(3)

第十章佛教的翻譯文學·下(3)

　　宋武帝時，有一次內殿設齋，道照【死於四三三】唱道，

　　略敘百年迅速，遷滅俄頃；苦樂參差，必由因果；如來慈應六道，陛下撫矜一切。

　　慧皎又說：

　　至如八關初夕，旋繞周行，煙蓋停氛，燈帷靖耀，四眾專心，叉指緘默，爾時導師則擎爐慷慨。含吐抑揚，辯出不窮，言應無盡。談無常則令心形戰慄，語地獄則使怖淚交零，征昔因則如見往業，核當果則已示來報，談怡樂則情抱暢悅，敘哀戚則灑淚含酸。於是闔眾傾心，舉堂惻愴，五體輸席，碎首陳哀，各各彈指，人人唱佛。

　　這裡描寫導師唱導時的情形，使我們知道「唱導」乃是一種齋場的「佈道會」；唱導的人不但演講教中宗旨，還要極力描摹地獄因果種種恐怖，眼淚鼻涕應聲湧止，才可以使「舉堂惻愴，碎首陳哀」。那慘淒的夜色，迷濛的爐煙，都只是有意給那擎爐說法的和尚造成一個嚴肅悽愴的背景。

　　唱導的齋會明是借齋場說法，故慧遠唱導一面要「廣明三世因果」，一面又必須說明「一齋大意」。《曇宗傳》中說他為宋孝武帝唱導，帝笑問道：「朕有何罪，而為懺悔？」又《曇光傳》中說他「回心習唱，製造懺文；每執爐處眾，輒道俗傾仰」。這可見「拜懺」是唱導的一部分【拜章懺罪之法似是起于當日的道士，不是印度來的】。

　　《曇穎傳》中說：

　　凡要請者，皆貴賤均赴，貧富一揆。

　　又《法鏡傳》中說：

　　鏡誓心弘道，不拘貴賤，有請必行，無避寒暑。

　　來請的人既不同階級，唱導的內容也就不能不隨時變換，故有製造「唱導文」與「懺文」的必要。慧皎說：

　　如為出家五眾，則須切語無常，苦陳懺悔。若為君王長者，則須兼引俗典，綺綜成辭。若為悠悠凡庶，則須指事造形，直談聞見。若為山民野處，則須近局言辭，陳斥罪目。

　　當時文學的風氣雖然傾向駢儷與典故，但「悠悠凡庶」究竟多於君王長者；導師要使大眾傾心，自然不能不受民眾的影響了。

　　慧皎的《高僧傳》終於梁天監十八年【五一九】。道宣作《續僧傳》，終於唐貞觀十九年【六四五】。在這一百多年中，這幾種宣傳教法門都更傾向中國化了。梵唄本傳自印度，當時號為「天音」。後來中國各地都起來了各種唄贊。道宣所記，有東川諸梵，有鄭魏之參差，有江表與關中之別。他說：

　　梵者，淨也，實惟天音。色界諸天來覲佛者，皆陳讚頌。經有其事，祖而述之，故存本因，詔聲為「梵」。然彼天音未必同此。……神州一境，聲類既各不同，印度之與諸蕃，詠頌居然自別【《續傳》四十論】。

　　這便是公然承認各地可以自由創造了。道宣又說：

　　頌贊之設，其流實繁。江淮之境，偏饒此玩。雕飾文綺，糅以聲華……然其聲多豔逸，翳覆文詞，聽者但聞飛弄，竟迷是何筌目。

　　這是說江南的文人習氣也傳染到了和尚家的頌贊，成了一種文士化的唱贊，加上豔逸的音韻，聽的人只聽得音樂飛弄，不懂唱的是什麼了。但北方還不曾到這地步，

　　關河晉魏，兼而有之【兼重聲音與內容】。但以言出非文，雅稱呈拙，且其聲約詞豐，易聽而開深信。

　　可見北方的唱贊還是「非文」而「易聽」的。道宣提及

　　生嚴之《詠佛緣》，五言結韻，則百歲宗為師轄；遠運之《贊淨土》，四字成章，則七部欽為風素。

　　這些作品，都不可見了。但我們看日本與敦煌保存的唐人法照等人的《淨土贊》【看《續藏經》第二編乙，第一套，第一冊之《淨土五會念偉略法事儀贊》。巴黎國家圖書館藏有敦煌寫本《淨土念佛誦經觀行儀》互有詳略】，其中多是五言七言的白話詩。這很可證明頌贊的逐漸白話化了。

　　唱導之文在這個時期【五六世紀】頗發達。真觀【死於六一一】傳中說他著有導文二十餘卷。法韻【死於六〇四】傳中說他曾「誦諸碑誌及古導文百有餘卷，並王僧孺等諸賢所撰」。又寶岩傳中說到「觀公導文，王孺懺法，梁高、沈約、徐、庚、晉、宋等數十家」。大約當時文人常替僧家作導文，也許僧家作了導文而假託于有名文人。如今世所傳《梁皇懺》，究竟不知是誰作的。但無論是文人代作，或假託于文人，這些導文都免不了文人風氣的影響，故當日的導文很有駢偶與用典的惡習氣。善權傳中說他

　　每讀碑誌，多疏儷詞。……及登席，列用牽引囀之。

　　又智凱傳中說他

　　專習子史，今古集傳有開意抱，輒條疏之。隨有福會，因而標擬。

　　這都是文匠搜集典故，摘鈔名句的法子；道宣作傳，卻津津稱道這種「獺祭」法門，我們可以想見當日和尚文家的陋氣了。

　　但頌贊與唱導都是佈道的方法，目的在於宣傳教義，有時還須靠他捐錢化緣，故都有通俗的必要。道宣生當唐初，已說：

　　世有法事，號曰「落花」，通引皂素【僧家著黑衣，故稱「緇」，也稱「皂」。素即白衣俗人】，開大施門，打刹唱舉，拘撒泉貝，別請設座，廣說施緣。或建立塔寺，或繕造僧務，隨物贊祝，其紛若花。士女觀聽，擲錢如雨，至如解發百數數【「解發」似是翦下頭髮，可以賣錢。寶嚴傳中說他唱導時，聽者「莫不解發撤衣，書名記數。」可以參證】。別異詞陳願若星羅，結句皆合韻，聲無暫停，語無重述【捐錢物者，各求許願，故須隨時變換，替他們陳願】。斯實利口之銛奇，一期之赴捷也【《續傳》卷四十論】。

　　這種「落花」似乎即是後來所謂「蓮花落」一類的東酉。做這種事的人，全靠隨機應變，出口成章。要點在於感動人，故不能不通俗。今日說大鼓書的，唱「攤簧」的，唱「小熱昏」的，都有點像這種「落花」導師。「聲無暫停，語無重述，結句皆合韻」，也正像後世的鼓詞與攤簧。善權傳中說隋煬帝時，獻後崩，宮內設齋場，善權與立身「分番禮導，既絕文墨，唯存心計。四十九夜總委二僧，將三百度，言無再述。……或三言為句，便盡一時；七五為章，其例亦爾」。這種導文，或通篇三字句，或通篇五字句，或通篇七字句，都是有韻的，這不是很像後來的彈詞鼓詞嗎？

　　綜合兩部僧傳所記，我們可以明白當時佛教的宣傳決不是單靠譯經。支曇籥等輸入唱唄之法，分化成「轉讀」與「梵唄」兩項。轉讀之法使經文可讀，使經文可向大眾宣讀。這是一大進步。宣讀不能叫人懂得，於是有「俗文」「變文」之作，把經文敷演成通俗的唱本，使多數人容易瞭解。這便是更進一步了。後來唐五代的《維摩變文》等，便是這樣起來的【說詳下編，另有專論】。梵唄之法用聲音感人，先傳的是梵音，後變為中國各地的唄贊，遂開佛教俗歌的風氣。後來唐五代所傳的《淨土贊》《太子贊》《五更轉》《十二時》等，都屬這一類。佛教中白話詩人的起來【梵志】、【寒山】、【拾得等】也許與此有關係罷。唱導之法借設齋拜懺做說法佈道的事。唱導分化出來，一方面是規矩的懺文與導文，大概脫不了文人駢偶的風氣，況且有名家導文作垘本，陳套相傳，沒有什麼文學上的大影響。一方面是由那臨機應變的唱導產生「蓮花落」式的導文，和那通俗唱經的同走上鼓詞彈詞的路子了。另一方面是原來說法佈道的本意，六朝以下，律師宣律，禪師談禪，都傾向白話的講說；到禪宗的大師的白話語錄出來，散文的文學上遂開一生面了【也詳見下編】。

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