資本主義與二十一世紀第五章資本主義思想體系之形成(14)

第五章資本主義思想體系之形成(14)

　　尚不止此，馬克思的「剩餘價值」（英文surplus Value，德文Mehrwert，二者均經馬克思寫入書中），也是從李嘉圖的勞力價值論推演而成。李嘉圖認為凡物都可能有使用價值（use value）和交換價值（exchange value），二者不必相等，例如空氣與水有使用價值而無交換價值，金銀有交換價值而無使用價值。他又根據亞當·斯密之說，認為交換價值由勞力而定。一件物品的交換價值，在它為耕耘收穫覓取製造的過程中，所使用勞力之多寡而有上下。即使用工廠的建築及製造的機器，也不改變這關係，因為建築及機器等等也無非由勞力製成，它們存儲著的一部分勞力，也在製造時滲入了新商品裡。

　　而勞力也可以當作商品出賣，它有自然價格和市場價格。除了市場價格系臨時按供求關係而定外，勞力的自然價格乃是操作勞動時，勞工需要維持生活扶養家庭的必需品之代價。這樣也講得通，因為既是分工合作，公平交易，則這個勞工既已參加勞動，付出代價，那他所獲得的報酬，以生活必需品的方式交換，也是其他勞工胼手胝足之成果。他得的一份不能過多，也不能少。一種商品在製造過程中使用許多勞力，產生了許多價值，這價值也相當於放在其他地方或尚未使用的同量勞力。這也就是說勞力的自然價格即是它的交換價值。

　　這樣的解釋只能說明資本主義社會形成以前的生產關係，而不能說明資本主義社會內之情況。長時間內平均計算，資本家以自然價格購買勞力製成商品，他不可能經常以這商品的交換價值出賣，因為交換價值等於他付出之工資時，則經營無利潤之可言。如果以製成品為工資，尤為不合理。例如勞工每日能制鞋一雙。早上資本家以鞋一雙付勞工，算作他的工資，晚上勞工也以鞋一雙繳廠主，算是他一日工作之成果，這豈不是雙方白費心力？這是李嘉圖著書時未能瞻前顧後之處。「他創立了一種價值論，卻在最重要的實用場合之中行不通，李嘉圖的對方，不久即發現了這當中的矛盾，而用之以打破其整個學說。」

　　馬克思不承認勞力（labor）為一種有交換價值之商品，因為它本身為衡量事物價值之尺度，不能又有價值，等於我們通常無法計算磅中之重量，和尺中之長度。資本家向勞工購買的並非勞力，而是「勞動」（德文Arbeitskraft，英文譯為labor power；中文譯為勞動力都不中肯），此字有服務性質，有如「我替他當差」之「差」。

　　馬克思又認為資本主義社會裡的交換，以貨幣（M）交換商品（C），分作兩種形式：一為C－M－C，亦即先從商品交換貨幣，再由貨幣交換商品，其目的在獲取後者之使用價值。有如一個工廠將存貨批發，得到現金，再購入原料；或者一個皮匠將皮靴賣出，購得食物，這當中的貨幣只是交易之媒介，無資本之性格。這兩種商品的交換價值相等。（事實上也有不相等的，但是以上說法，帶集體性，也是無數交易之典型。因所述有高度抽象的性格，可以忽視日常生活中之例外，即賣貴買賤，背糶居奇，都可以閉目不計，馬克思即稱此等事為「偶然」。）

　　還有一種交換則為M－C－M，即貨幣換成商品，再換成貨幣，這第一個M有資本性格，因為第二個M總比第一個M大，所以這公式也可寫為M－C－M。其中的C乃是勞動，亦即服務之「服」，當差之「差」。所謂資本家購買「勞動」，取得其使用價值，亦即出錢雇人傭工，他所付工資亦即是勞工生活必需之資源（仿李嘉圖），兩者仍是相等。可是「勞動」的使用價值在做工時消耗化為交換價值（由血汗變成製成品），其間過程可能相當的漫長，這也就是說雇人作工，總可以令他多做，勞工答應著為當差之差，無時間限制。資本家如令他工作10小時，預定7小時之勞力所產生之交換價值已抵得所付工資之數，其他3小時所產生之交換價值則為剩餘價值，根據前列公式可以寫作M1＝M＋△M此中△M即為剩餘價值（也可以超過10小時，馬克思則指出倫敦烤麵包的工人每日作工16小時）。利用廠房使用機器不改變上述關係（仿李嘉圖），因為它們囤集勞力所產生之價值，在製造時因折舊之故，已逐漸將此價值移交到製成品。

　　李嘉圖之後，繼之以馬克思，很少人在提到資本主義這一題目時，不會聯想到意識形態和階級鬥爭，這對中國的讀者至為不利。我們瞻顧西方的現代社會，亟想知道他們整個國家進入商業體系，全國都能以數目字管理的情況，這情況乃中國歷史中所無，可是還未入門徑，已被自然價格和交換價值等等名目混淆其實這些理論上的技巧（theoretical technique），既非一般讀者所能掌握，尤非治學之至要。至於雇人作工，多做少給，在中國已早司空見慣，我們可以在史料中找出無數例證，即要改革也用不著從讀《資本論》開始。

　　在西方的歷史過程中，經過古典派經濟學家之後，資本主義顯然已進入一個新階段。我們也可以說原始式的，完全採取放任政策，不顧人本主義之資本主義，亦即李嘉圖所提倡的資本主義，已成為歷史陳跡。布羅代爾曾說：「資本主義之成功，端在它與國家互為一體，它[本身]即成了國家。」這句話可以從兩方面解釋：一方面是資本家掌握政府，一切以他們的利害為依歸，這種方法，不能持久。另一方面的解釋，則是為資本主義的體制長遠著想，私人資本雖仍在政治中佔有特殊之比重，這種體制已自動改革，將產業革命以來所發生的各種社會問題逐漸緩和，繼之次第消除。英國在《政治經濟及稅收之原理》出版後兩年，已經朝這方向走。

　　1819年的工廠法案雖然為效極為有限，可是在保障童工、限制工作時間各方面已開立法之先河。1833年的法案則已非紙上文章，繼之以1844、1847和1850年的法案，其大要已列入《資本論》。雖然馬克思仍在說：「這還是不夠」，他仍在抗議，但情形已不能和改革之前相比。所以1848年的革命發生時，驚動了歐洲大陸無數國家，英國則屹然未動。因為在英國「即窮人也分享著這財富，雖說他們在工廠制度裡是可怕的犧牲者」。

　　站在純粹技術的觀點來看（也就是低估意識形態），馬克思和《資本論》不失對資本主義為當頭棒喝，喻世警鐘。這洋洋三巨冊的經濟論文，再加以另外洋洋三巨冊的《剩餘價值論》（Theoriem uber den Mehrwret），可以說是把反資本主義的理論寫得無可複加，再加以《共產黨宣言》指斥小資產階級不仁不義，對社會人心的影響無可衡量。除了馬克思主義者的直接行動外，我們無法否認，以上這些著作總帶有挑戰性的威脅，對資本主義社會內部自發的改革仍有激勵的功效。

　　19世紀後期的資本主義和社會主義只有理論上極端的對立，沒有真正行動上可能確切分割的界線。責駡資本家剝削勞工的言論依然存在，可是所謂「福利國家」（welfarestate）觀念，卻也在資本主義的制度下產生。縱使我們承認剩餘價值這一觀念，在工作時間縮短，和最低工資經過立法限制的情形之下，工人所獲得的早已打破馬克思著書時絕對的公式。況且20世紀的資本主義國家裡，勞工又為消費者，他們所產生的消費市場也可以引起新的企業家另行製造新產品。這與李嘉圖所堅持增強現有資本家利潤才能保障雇傭的看法，有很大的區別。而且在信用擴大，專業經理人才增進，和交通通信條件愈為完備的情形下，資本主義的創造性格更為明顯。

　　19世紀和20世紀初年的資本主義與帝國主義不可劃分。英國是最好的例子。她一方面在內部改革，一方面在國外發動侵略，如鴉片戰爭、英法聯軍之役、取得蘇伊士運河的主權，由維多利亞稱印度皇后，進入中東。迄至第一次世界大戰，這種帝國主義的作風愈為明顯，引起列寧說資本主義國家內部的競爭都已停止，每一個國家內的資本家都已取得專利權，部分勞工已和資本家站在一起，去剝削其餘的貧苦大眾，所以國際戰爭也是佔有專利的各國資本家間競爭所引起的衝突。他的理論，部分得自恩格斯啟示。

　　這種情形，只表現著用「資本主義」這四個字（capitalism或Kapitalismus）去包括貫穿好幾個世紀牽連無數國家的一種政治社會經濟組織，因其範圍之廣，引起視界分歧錯疊。本章一方面檢討資本主義思想體系的完成，一方面又要顧及我們給資本主義的定義，不能跟隨著所有作家以水銀瀉地的方式去追究資本主義，漫無限制。如果資本主義是先由威尼斯傳入荷蘭，次遞至英，再由英國及北美洲，而迄今尚未停頓的一種組織和運動，則只能以這種長時間在各國發展時的共通性格作為資本主義的性格。

　　為什麼以上國家組織資本主義的體制時，都有販賣人口的事情，而以後的德國和日本卻未沾手？何以英國和日本都在資本主義體制之下表現著積極的侵略性，而美國雖然在「命定擴張論」（ManifestDestiny）呼聲最高的時候，也一度有走上帝國主義道路的趨勢，此後卻在各種國際會議中堅強主張民族自決，做為反帝國主義的重要發言人？這些問題使我們理解，資本主義因為引涉之廣，無法在其過程中完全避免人類的壞性格。

　　我們無意替資本主義辯護，也不能否認馬克思所說，在初期聚集資本時，各先進國家常有使用暴力之情勢，可是卻不能把這病理家之診斷當作刻下題材的正常生理。今當「強淩弱眾暴寡」的作風已逐漸檢束之際，我們更應當在積極方面搜索私人資本可能對社會的貢獻。也就是說，我們應當能在李嘉圖與馬克思之間，找到一種折衷的方案。

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