資本主義與二十一世紀第五章資本主義思想體系之形成(8)

第五章資本主義思想體系之形成(8)

　　古柏最後的政治行動，則是反對詹姆士二世嗣繼王位，這活動不成功，他被控叛國，只好遁跡海外，死在荷蘭。洛克也被控支持蒙茅茲公爵的叛變（詳第四章），不久也亡命荷蘭，直到光榮革命成功之後才回英國。他以前雖曾發表過各種文字，重要的著作都在威廉及瑪麗時代刊載。洛克晚年曾在威廉朝中擔任商業及海外農場公署督辦，年薪1000鎊，4年之後因健康原因辭職。期間，他繼續著作並且修改以前的書刊，1704年逝世。

　　洛克的文集，排印達9冊之多，當中只有三種影響後人最深，都在1690年初次出版。其中一種題為《人類悟性論》（An Essay Concerning Human Understanding）。其主旨在否定所謂與生俱來的觀念。如果人類都有與生俱來的觀念，那麼為什麼小孩子不具有這樣的觀念？洛克並不堅持任何的瞭解都待人類的感覺而產生，他承認也有外界的事物，其存在並非我們的感覺所能目領耳受，然則也不出於天生的觀念。例如5＋7＝12，並不由於一種先天的觀念預藏在人的腦裡，而是出於經驗之推斷。而且很多抽象原則出於感覺之後，例如我們必先能辨別紅色非白色，以後才能領略色彩相對之理。以這種辯論的方法，洛克替當日的經驗主義（empiricism）打開出路，而有意推翻倫理上及宗教上的武斷。

　　其他兩種小冊子，通常稱為《政府論二講》（Two Treatises of Government）。第一篇為駁斥菲爾瑪（Sir Robert Filmer）的論調而作。菲爾瑪的著作在身後出版，仍是替君權神授說張目。他從聖經裡人類祖先亞當說起。亞當既以祖考的地位管制他的子孫，以後的君權也都產生於同樣的方式。國王不用與人民訂合約，等於父親無需與兒輩訂立合約。（本書作者按：這與中國傳統的君權觀念極為接近。）國王加冕的誓辭已經說明他只採用好的法律。至於法律是好是壞，由他作主。人類的自然狀態不是平等，而是君主制。所謂天賦人權，人民有選擇地組織政府，只是犯上作亂之階。

　　洛克的駁斥，今日很少被提起。大概由於他著書時，一個國王已因堅持己見而被弑，菲爾瑪書出不久，另一國王又因國民擁戴外來的王子而被驅逐，至此君權神授和以宗教領導政治的主張都已不攻自破，也毋須再三辯駁。幾個世紀之後的今日，仍舊傳頌不絕的乃是洛克的《政府論二講下編》（Second Treatise of Government），因為這篇文字較有積極性，而且把著者多方面的見解彙集於一處。

　　洛克的小冊子也根據聖經，把《創世紀》當作歷史看待。書中說及亞當和夏娃有養教兒女的天職，可是他們管制的力量是暫時的，只適用於兒女助弱之時，且仍要合於理性。兒女既已成長，則這種管制的力量已無必要，幼輩可能尊敬長輩，不一定要服從父母。至於父母有時候以遺產為餌希望兒女繼續服從他們，則已是生意，有如合同關係，不能謂為天賦父母如此之權力。

　　在另一段，洛克也把婚姻關係定在主要為繁殖之用。人類的婚姻關係較其他的動物為長，也較堅定，乃因人類之嬰孩需要長時間的教養。前兒尚未成年，次子又已出世。自然法則之需要夫婦關係長期繼續，無非這種原故。如果其目的達成，只要夫婦間有適當的經濟安排，沒有理由不能中斷其婚姻。法官判案，只能根據這原則。

　　雖說洛克所述，純站在研究政府的立場否定父母和男人有絕對和永久的權力，有時他也說兒女是因感激父母養育之恩而自動扶助他們，或者因為習慣的關係，在小事上對父親讓步，夫婦因一同養育兒女，可能培養共通的興趣，這些情形純系私人和個別的感情，已與他所說的權力與義務無關。這些議論在今日看來，已屬司空見慣。但在17世紀則已將唯物主義和個人主義推上最高峰。其與中國傳統社會的法制相比，兩方之距離更為明顯。即在本世紀初年，中國社會根據「三綱五常」的教條，認為服從長上、孝順父母、舉案齊眉不僅是風氣所關，而且也是個人人生的目的（換言之，亦即認為這都屬自然法則）。政府和社會提倡之餘，並以實力強制執行之。我們在評判是好是壞之前，先要看出當中一個絕大的距離。

　　洛克的宇宙，既不用以支持君臣、父子、夫婦永恆不變的秩序，那麼人生目的何在？

　　他的答案是保持「人身財產」，包括生命、自由和資產。

　　洛克雖然反對霍布斯，但也引用《巨靈》裡的「自然狀態」和「社會契約」兩個觀念。但是他的自然狀態不是一個吃人的社會。即在初民時期，人類已經遵照自然法則，各人享有絕對的自由，彼此平等，以己之所欲，施之於人，也完全出於一種互惠的局面。組織政府的目的，無非保持這樣的狀態。因為人類縱善良，總有不守法的人侵犯勞人，自然法則容許被侵犯者予以膺懲。可是個人自己作主，難免褊袒，所以引用政府為公正人。此時政府所有的職權，純系一種被信任的職權，無異於人民聘用之經理。

　　從這出發點，《政府論二講下編》強調君主專制是一種曲解理論、出賣信任的作法。書中提到百姓有權反抗暴君時，帶著一種「聞誅一夫紂矣，未聞弑君者也」的語調，作者不怕人民見異思遷，動輒顛倒政府，他只怕他們積習相安，見惡而不除。這種宗旨對光榮革命產生了肯定的作用。此外洛克也用社會契約的名義引入他自己的設計。例如政府必有人民之認可，如無彰名較著的認可，則有含默之認可。民主體制，總是少數服從多數。

　　如果一個公民不滿意公眾的決議，他有權脫離這國家，另尋出處。政府則三權分立，立法、行政之外，另有「中央政府權力」（federalpower，或直譯則為聯邦權）專管外交。內中立法權及立法機構最為重要。這些建議及所標榜的精神，經過提倡，成為很多民主國家的一般原則，也為不少研究政府的學者所注目。固然資本主義容易在這些條件下產生，可是這些條件與思想的關係不深。我們注重思想體系之轉變，還是要認清洛克對私人財產權的闡釋。

　　《政府論二講下編》接受了歐洲中古以來的觀念，認為上帝將世界的資源賜予人類（霍布斯也從這點出發）。這賜予出於一種集體性格，即盈天下之人，享有天下之事物。有待某一個人將他的勞力與物資混合，這物資才成為此人的人身財產，土地草木亦複如此。一個人既於此地耕耘，則有權將所耕之地圈為私地。他若放馬吃草，則這草地也成為了他的牧場。在這化公為私的情況下，各人不能過取，亦即必使旁人還有同等機會，也不能浪費，所植蘋果、所種小麥必供食用，不能讓之黴爛。

　　在敘述人之勞力時，洛克也步霍布斯之後，認為各人之人身財產包括他自己的身體。他說：「雖然地球及所有低級生物屬全人類，但是每個人有他自己，是為其人身財產，除他自己之外旁人無權過問。我們可以說他的體力和他雙手的工作都是他自己的。他從自然所供應及遺留下的條件內取出的任何物品，則已將自己的勞力混合在內，亦即是混入了全屬他的私產，所以這物品也成了他的人身財產，於是排除了其他人享有這物品之權利。」在這拾取佔領的時候，無需旁人同意，因為到處徵求同意，勢必人人挨餓。

　　以上所說不能過取、不能使物品黴爛的條件不久即被打破。一到貨幣開始流通，則物品都可以在市場流通，所植蘋果、所種小麥，都不至於黴爛。這種安排中，也有公眾意識之作用。當眾人都承認貨幣的價值，他們也默認了各人領取物品之範圍自此擴大。

　　洛克更褒揚勤奮之人對社會的貢獻。他說：「一個人用他的勞力將土地隸屬他自己，並不減低人類之所有。反之，他增加人類之所有。因為一英畝私圈之熟地所產生供應人類之物品——讓我在現實的範圍之內說吧——十倍於同樣肥沃而尚未開荒的公地。那麼這圈地之人在10英畝裡所產生的供應人類方便之處，有等於100英畝尚未開荒之公地。如此，他實際給人類增加了90英畝土地。」

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