孔子之精神生活|蔡元培

孔子之精神生活

　　精神生活，是與物質生活對待的名詞。孔子尚中庸，並沒有絕對的排斥物質生活，如墨子以自苦為極，如佛教的一切惟心造。例如《論語》所記「失飪不食，不時不食」，「狐貉之厚以居」，謂「衛公子荊善居室」，「從大夫之後，不可以徒行」，對衣食住行，大抵持一種素富貴行乎富貴、素貧賤行乎貧賤的態度。但使物質生活與精神生活在不可兼得的時候，孔子一定偏重精神方面。例如孔子說：「飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣；不義而富且貴，於我如浮雲。」可見他的精神生活，是決不為物質生活所搖動的。今請把他的精神生活分三方面來觀察：

　　第一，在智的方面。孔子是一個愛智的人，嘗說：「蓋有不知而作之者，我無是也；多聞，擇其善者而從之，多見而識之。」又說：「多聞闕疑」，「多見闕殆」，又說：「知之為知之，不知為不知，是知也。」可見他的愛智，是毫不含糊，決非強不知為知的。他教子弟通禮、樂、射、禦、書、數的六藝，又為分設德行、言語、政事、文學四科，彼勸人學詩，在心理上指出「興」、「觀」、「群」、「怨」，在倫理上指出「事父」、「事君」，在生物上指出「多識於鳥獸草木之名」。（他如《國語》說：孔子識肅慎氏之石砮，防風氏骨節，是考古學；《家語》說：孔子知萍實，知商羊，是生物學；但都不甚可信。）可以見知力範圍的廣大。至於知力的最高點，是道，就是最後的目的，所以說：「朝聞道，夕死可矣。」這是何等的高尚！

　　第二，在仁的方面。從親愛起點，「泛愛眾而親仁」便是仁的出發點。他的進行的方法用恕字，消極的是「己所不欲，勿施於人」；積極的是「己欲立而立人，己欲達而達人」。他的普遍的要求，是「君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是」。他的最高點，是「伯夷、叔齊，古之賢人也，求仁而得仁，又何怨？」，「志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。」這是何等偉大！

　　第三，在勇的方面。消極的以見義不為為無勇；積極的以童汪踦能執干戈衛社稷可無殤。但孔子對於勇，卻不同仁、智的無限推進，而時加以節制。例如說：「小不忍則亂大謀」；「一朝之忿，忘其身以及其親，非惑歟？」「好勇不好學，其蔽也亂」；「君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜。」「暴虎馮河，死而無悔者，吾不與焉，必也臨事而懼，好謀而成者也。」這又是何等的謹慎！

　　孔子的精神生活，除上列三方面觀察外，尚有兩特點：一是毫無宗教的迷信；二是利用美術的陶養。孔子也言天，也言命，照孟子的解釋，莫之為而為是天，莫之致而至是命，等於數學上的未知數，毫無宗教的氣味。凡宗教不是多神，便是一神。孔子不語神，敬鬼神而遠之，說「未能事人，焉能事鬼？」完全置鬼神於存而不論之列。凡宗教總有一種死後的世界；孔子說：「未知生，焉知死？」「之死而致死之，不仁而不可為也；之死而致生之，不知而不可為也」，毫不能用天堂地獄等說來附會他。凡宗教總有一種祈禱的效驗，孔子說：「丘之禱久矣」，「獲罪於天，無所禱也」，毫不覺得祈禱的必要。所以孔子的精神上，毫無宗教的分子。

　　孔子的時代，建築、雕刻、圖畫等美術，雖然有一點萌芽，還算是實用與裝飾的工具，而不認為獨立的美術，那時候認為純粹美術的是音樂。孔子以樂為六藝之一，在齊聞韶，三月不知肉味。謂：「韶盡美矣，又盡善也。」對於音樂的美感，是後人所不及的。

　　孔子所處的環境與二千年後的今日，很有差別；我們不能說孔子的語言到今日還是句句有價值，也不敢說孔子的行為到今日還是樣樣可以做模範。但是抽象地提出他精神生活的概略，以智、仁、勇為範圍，無宗教的迷信而有音樂的陶養，這是完全可以為師法的。

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