中國倫理學史第三期第七章程伊川

第三期第七章程伊川

　　小傳

　　程伊川，名頤，字正叔，明道之弟也。少明道一歲。年十七，嘗伏闕上書，其後屢被舉，不就。哲宗時，擢為崇政殿說書，以嚴正見憚，見劾而罷。徽宗時，被邪說詖行惑亂眾聽之謗，下河南府推究。逐學徒，隸黨籍。大觀元年卒，年七十五。其學說見於《易傳》及語錄。

　　伊川與明道之異同

　　伊川與明道，雖為兄弟，而明道溫厚，伊川嚴正，其性質皎然不同，故其所持之主義，遂不能一致。雖其間互通之學說甚多，而揭其特具之見較之，則顯為二派。如明道以性即氣，而伊川則以性即理，又特嚴理氣之辨。明道主忘內外，而伊川特重寡欲。明道重自得，而伊川尚窮理。蓋明道者，粹然孟子學派；伊川者，雖亦依違孟學，而實荀子之學派也。其後由明道而遞演之，則為象山、陽明；由伊川而遞演之，則為晦庵。所謂學焉而各得其性之所近者也。

　　理氣與性才之關係

　　伊川亦主孟子性中有善之說，而歸其惡之源於才。故曰：「性出於天，才出於氣，氣清則才清，氣濁則才濁。才則有不善，性則無不善。」又曰：「性無不善，而有不善者，才也。性即是理，理則自堯舜至於途人，一也。才稟於氣，氣有清濁。稟其清者為賢，稟其濁者為愚。」其大意與橫渠言天地之性、氣質之性相類，惟名號不同耳。

　　心

　　伊川以心與性為一致。故曰：「在天為命，在義為理，在人為性，主於身為心。」其言性也，曰：「性即理，所謂理性是也。天下之理，原無不善。喜怒哀樂之未發，何嘗不善？發而中節，往往無不善；發而不中節，然後為不善。」是以性為喜怒哀樂未發之境也。其言心也，曰：「沖漠無朕，萬象森然已具，未應不是先，已應不是後，如百尺之木，自根本至枝葉，每一不貫。」或問以赤子之心為已發，是否？曰：「已發而去道未遠。」曰：「大人不失赤子之心若何？」曰：「取其純一而近道。」曰：「赤子之心，與聖人之心若何？」曰：「聖人之心，如明鏡止水。」是亦以喜怒哀樂未發之境為心之本體也。

　　養氣寡欲

　　伊川以心性本無所謂不善，乃喜怒哀樂之發而不中節，始有不善。其所以發而不中節之故，則由其氣稟之濁而多欲。故曰：「孟子所以養氣者，養之至則清明純全，昏塞之患去。」或曰養心，或雲養氣，何耶？曰：「養心者無害而已，養氣者在有帥。」又言養氣之道在寡欲，曰：「致知在所養，養知莫過寡欲二字。」其所言養氣，已與《孟子》同名而異實，及依違《大學》，則又易之以養知，是皆遷就古書文詞之故。至其本意，則不過謂寡欲則可以易氣之濁者而為清，而漸達于明鏡止水之境也。

　　敬與義

　　明道以敬為修為之法，伊川同之，而又本《易傳》敬以直內、義以方外之語，於敬之外，尤注重集義。曰：「敬只是持己之道，義便知有是有非。從理而行，是義也。若只守一個之敬，而不知集義，卻是都無事。且如欲為孝，不成只守一個孝字而已，須是知所以為孝之道，當如何奉侍，當如何溫清，然後能盡孝道。」

　　窮理

　　伊川所言集義，即謂實踐倫理之經驗，而假孟子之言以名之。其自為說者，名之曰窮理。而又條舉三法：一曰讀書，講明義理；二曰論古今之物，分其是非；三曰應事物而處其當。又分智為二種，而排斥聞見之智，曰：「聞見之智，非德性之智，物交物而知之，非內也，今之所謂博物多能者是也。德性之智，不借聞見。」其意蓋以讀書論古應事而資以清明德性者，為德性之智。其專門之考古學歷史經濟家，則斥為聞見之智也。

　　知與行

　　伊川又言須是識在行之先。譬如行路，須得先照。又謂勉強合道而行動者，決不能永續。人性本善，循理而行，順也。是故燭理明則自然樂於循理而行動，是為知行合一說之權輿。

　　結論

　　伊川學說，蓋注重於實踐一方面。故於命理心性之屬，僅以異名同實之義應付之。而于惡之所由來，曰才，曰氣，曰欲，亦不復詳為之分析。至於修為之法，則較前人為詳，而為朱學所自出也。

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