中國倫理學史第二期第七章韓愈

第二期第七章韓愈

　　方清談之盛，南方學者，如王勃之流，嘗援老莊以說經。而北方學者，如徐遵明、李鉉輩，皆篤守漢儒詁訓章句之學，至隋唐而未沫。齊陳以降，南方學者，倦于清談，則競趨於文苑，要之皆無關于學理者也。隋之時，龍門王通，始以紹述北方之思想自任，嘗仿孔子作《王氏六經》，皆不傳，傳者有《中論》，其弟子所輯，以當孔氏之《論語》者也。其言皆誇大無精義，其根本思想，曰執中。其調和異教之見解，曰三教一致。然皆標舉題目，而未有特別之說明也。唐中葉以後，南陽韓愈，慨六朝以來之文章，體格之卑靡，內容之淺薄，欲導源于群經諸子以革新之。於是始從事于學理之探究，而為宋代理學之先驅焉。

　　小傳

　　韓愈，字退之，南陽人。年八歲，始讀書。及長，盡通六經百家之學。貞元八年，擢進士第，曆官至吏部侍郎，其間屢以直諫被貶黜。憲宗時，上迎佛骨表，其最著者也。穆宗時卒，諡曰文。

　　儒教論

　　愈之意，儒教者，因人類普通之性質，而自然發展，於倫理之法則，已無間然，決不容舍是而他求者也。故曰：「夫先王之教何也？博愛之謂仁，行而宜之之謂義，由是而之焉之謂道，足於己無待於外之謂德。」「其文詩書易春秋，其法禮樂刑政，其民士農工商，其位君臣父子師友賓主昆弟夫婦，其服麻絲，其居宮室，其食粟米蔬果魚肉，其道也易明，其教也易行。是故以之為己則順而祥，以之為人則愛而公，以之為心則和而平，以之為天下國家，則處之而無不當。是故生得其情，死盡其常，郊而天神假，廟而人鬼享。」其敘述可謂簡而能賅，然第即跡象而言，初無關乎學理也。

　　排老莊

　　愈既以儒家為正宗，則不得不排老莊。其所以排之者曰：「今其言曰，聖人不死，大盜不止。剖鬥折衡，而民不爭。嗚呼！其亦不思而已矣。使古無聖人，則人類滅久矣。何則？無羽毛鱗甲以居寒熱也。」又曰：「今其言曰：曷不為太古之無事，是責冬之裘者，曰曷不易之以葛；責饑之食者，曰曷不易之以飲也。」又曰：「老子之小仁義也，其所見者小也。彼以煦煦為仁，孑孑為義，其小之也固宜。」又曰：「凡吾所謂道德，合仁與義而言之也，天下之公言也。老子之所謂道德，去仁與義而言之也，一人之私言也。」皆對於南方思想之消極一方面，而以常識攻擊之；至其根本思想，及積極一方面，則未遑及也。

　　排佛教

　　王通之論佛也，曰：佛者，聖人也。其教，西方之教也。在中國則泥，軒車不可以通於越，冠冕不可以之胡，言其與中國之歷史風土不相容也。韓愈之所以排佛者，亦同此義，而附加以輕侮之意。曰：「今其法曰，必棄而君臣，去而父子，禁而相生相養之道，以求所謂清淨寂滅。嗚呼！其亦幸而於三代之後，不見黜于禹湯文武周公孔子也。」蓋愈之所排，佛教之形式而已。

　　性

　　愈之立說稍合于學理之範圍者，性論也。其言曰：「性有三品，上者善而已，中者可導而上下者也，下者惡而已。孟子之言性也，曰：人之性善。荀子之言性也，曰：人之性惡。楊子之言性也，人之性善惡混。夫始也善而進於惡，始也惡而進於善，始也善惡混，而今也為善惡，皆舉其中而遺其上下，得其一而失其二者也。」又曰：「所以為性者五：曰仁，曰禮，曰信，曰義，曰智。上者主一而行四，中者少有其一而亦少反之，其於四也混，下者反一而悖四。」其說亦以孔子性相近及上下不移之言為本，與董仲舒同。而所以規定之者，較為明晰。至其以五常為人性之要素，而為三品之性，定所含要素之分量，則並無證據，臆說而已。

　　情

　　愈以性與情有先天、後天之別，故曰：「性者，與生俱生者也。情者，接物而生者也。」又以情亦有三品，隨性而為上中下。曰：「所以為情者七：曰喜，曰怒，曰哀，曰懼，曰愛，曰惡，曰欲。上者，七情動而處其中。中者有所甚，有所亡，雖然，求合其中者也。下者，亡且甚，直情而行者也。」如其言，則性情殆有體用之關係。故其品相因而為上下，然愈固未能明言其所由也。

　　結論

　　韓愈，文人也，非學者也。其作《原道》也，曰：「堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文武周公，文武周公傳之孔子，孔子傳之孟軻，軻之死不得其傳也。」隱然以傳者自任。然其立說，多敷演門面，而絕無精深之義。其功之不可沒者，在尊孟子以繼孔子，而標舉性情道德仁義之名，揭排斥老佛之幟，使世人知是等問題，皆有特別研究之價值，而所謂經學者，非徒誦習經訓之謂焉。

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