中國倫理學史第一期第七章老子

第一期第七章老子

　　（二）道家

　　第七章老子

　　小傳

　　老子姓李氏，名耳，字曰聃，苦縣人也。不詳其生年，蓋長於孔子。苦縣本陳地，及春秋時而為楚領，老子蓋亡國之遺民也。故不仕于楚，而為周柱下史。晚年，厭世，將隱遁，西行，至函關，關令尹喜要之，老子遂著書五千餘言，論道德之要，後人稱為《道德經》雲。

　　學說之淵源

　　《老子》二卷，上卷多說道，下卷多說德，前者為世界觀，後者為人生觀。其學說所自出，或曰本于黃帝，或曰本于史官。綜觀老子學說，誠深有鑒於歷史成敗之因果，而繹以得之者。而其間又有人種地理之影響。蓋我國南北二方，風氣迥異。當春秋時，楚尚為齊、晉諸國之公敵，而被擯於蠻夷之列。其衝突之跡，不惟在政治家，即學者維持社會之觀念，亦複相背而馳。老子之思想，足以代表北方文化之反動力矣。

　　學說之趨向

　　老子以降，南方之思想，多好為形而上學之探究。蓋其時北方儒者，以經驗世界為其世界觀之基礎，繁其禮法，縟其儀文，而忽於養心之本旨。故南方學者反對之。北方學者之于宇宙，僅究現象變化之規則；而南方學者，則進而闡明宇宙之實在。故如倫理學者，幾非南方學者所注意，而且以道德為消極者也。

　　道

　　北方學者之所謂道，宇宙之法則也。老子則以宇宙之本體為道，即宇宙全體抽象之記號也。故曰：「致虛則極，守靜則篤，萬物並作，吾以觀其複。夫物芸芸然，各歸其根曰靜，靜曰覆命，覆命曰常，知常曰明。」言道本靜虛，故萬物之本體亦靜虛，要當純任自然，而複歸於靜虛之境。此則老子厭世主義之根本也。

　　德

　　老子所謂道，既非儒者之所道，因而其所謂德，亦非儒者之所德。彼以為太古之人，不識不知，無為無欲，如嬰兒然，是為能體道者。其後智慧漸長，惑於物欲，而大道漸以澌滅。其時聖人又不揣其本而齊其末，說仁義，作禮樂，欲恃繁文縟節以拘梏之。於是人人益趨於私利，而社會之秩序，益以紊亂。及今而救正之，惟循自然之勢，複歸於虛靜，複歸於嬰兒而已。故曰：「小國寡民，有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之；雖有兵甲，無所陳之。使人複結繩而用之，甘其食，美其服，安其居，樂其俗，鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。」老子所理想之社會如此。其後莊子之《胠篋篇》，又述之。至陶淵明，又益以具體之觀念，而為《桃花源記》。足以見南方思想家之理想，常為遁世者所服膺焉。

　　老子所見，道德本不足重，且正因道德之崇尚，而足征世界之澆漓，苟循其本，未有不爽然自失者。何則？道德者，由相對之不道德而發生。仁義忠孝，發生於不仁不義不忠不孝。如人有疾病，始需醫藥焉。故曰：「大道廢，有仁義。智慧出，有大偽。六親不和，有孝慈。國家昏亂，有忠臣。」又曰：「上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為，下德為之而有以為，上仁為之而無以為，上義為之而有以為，上禮為之而無應之，則攘臂而爭之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，亂之首也。前識者，道之華，愚之始也。是以大丈夫處厚而不居薄，處實而不居華，故去彼取此。」

　　道德論之缺點

　　老子以消極之價值論道德，其說誠然。蓋世界之進化，人事日益複雜，而害惡之條目日益繁殖，於是禁止之預備之作用，亦隨之而繁殖。此即道德界特別名義發生之所由，征之歷史而無惑者也。然大道何由而廢？六親何由而不和？國家何由而昏亂？老子未嘗言之，則其說猶未備焉。

　　因果之倒置

　　世有不道德而後以道德救之，猶人有疾病而以醫藥療之，其理誠然。然因是而遂謂道德為不道德之原因，則猶以醫藥為疾病之原因，倒因而為果矣。老子之論道德也，蓋如此。曰：「古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。以智治國，國之賊，不以智治國，國之福。」又曰：「絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民複孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。」「天下多忌諱而民彌貧；民利益多，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。」蓋世之所謂道德法令，誠有糾擾苛苦，轉足為不道德之媒介者，如庸醫之不能療病而轉以益之。老子有激於此，遂謂廢棄道德，即可臻於至治，則不得不謂之謬誤矣。

　　齊善惡

　　老子又進而以無差別界之見，應用於差別界，則為善惡無別之說。曰：「道者，萬物之奧，善人之寶，不善人之保。」是合善惡而悉謂之道也。又曰：「天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善矣。」言醜惡之名，緣美善而出。苟無美善，則亦無所謂醜惡也。是皆絕對界之見，以形而上學之理繩之，固不能謂之謬誤。然使應用其說於倫理界，則直無倫理之可言。蓋人類既處於相對之世界，固不能以絕對界之理相繩也。老子又為辜較之言曰：「唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去奚若？」則言善惡雖有差別，而其別甚微，無足措意。然既有差別，則雖至極微之界，豈得比而同之乎？

　　無為之政治

　　老子既以道德為長物，則其視政治也亦然。其視政治為統治者之責任，與儒家同。惟儒家之所謂政治家，在道民齊民，使之進步；而老子之說，則反之，惟循民心之所向而無忤之而已。故曰：「聖人無常心，以百姓之心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善也。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信也。聖人之在天下，歙歙然不為天下渾其心，百姓皆注耳目也，聖人皆孩之。」

　　法術之起源

　　老子既主無為之治，是以斥禮樂，排刑政，惡甲兵，甚且絕學而棄智。雖然，彼亦應時勢而立政策。雖於其所說之真理，稍若矛盾，而要仍本于其齊同善惡之概念。故曰：「將欲噏之，必固張之。將欲弱之，必固強之。將欲廢之，必固興之。將欲奪之，必固與之。」又曰：「以正治國，以奇用兵。」又曰：「用兵有言，吾不為主而為客。」又曰：「天之道，其猶張弓乎，高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。天道損有餘而補不足，人之道不然，損不足以奉有餘，孰能以有餘奉天下？惟有道者而已。是以聖人為而不恃，功成而不處，不欲見其賢。」由是觀之，老子固精於處世之法者。彼自立于齊同美惡之地位，而以至巧之策處理世界。彼雖斥智慧為廢物，而於相對界，不得不巧施其智慧。此其所以為權謀術數所自出，而後世法術家皆奉為先河也。

　　結論

　　老子之學說，多偏激，故能刺沖思想界，而開後世思想家之先導。然其說與進化之理相背馳，故不能久行于普通健全之社會，其盛行之者，惟在不健全之時代，如魏、晉以降六朝之間是已。

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