豐饒之海(179)_三島由紀夫

一七九

　　第三卷曉寺第十八章

　　……本多借助留在曼的那團可愛的迷，輕易回歸了使他年輕時煩惱的唯識論，回歸了那雄偉的大迦藍般的大乘佛教體系。

　　儘管如此，「唯識」也是一座令人頭暈目眩的崇高智慧的宗教殿堂，它以最為周詳精密的理論，克服了佛教否定「我」與「魂」，圍繞輪回轉世「主體」的理論的困難。那繁冗無比的哲學成就就像曼的曉寺，在充滿拂曉涼風和微光的幽玄裡，洞穿了清晨淡藍的蒼穹。

　　正是「唯識」最終解決了幾個世紀都未能解決的輪回與無我的矛盾。是什麼輪回於生死之間，或往生淨土呢？究竟是什麼呢？

　　其實最早使用「唯識」一詞的是印度的無著。無著的生平，從他的名字在6世紀經過《金剛仙論》傳到中國以來，就已帶有傳說的性質。唯識說起源于大乘《阿毗達摩經》，如下面所述，《阿毗達摩經》的一個偈構成了唯識論最重要的核心。無著以其主要著作《攝大乘論》將它系統化了。順便說明一下，「阿毗達摩」是經、律、論三藏中意味著「論」的梵語，所以《大乘阿毗達摩經》等於《大乘論經》。

　　我們平常是以所謂「六感」的精神作用而生活的，即眼、耳、鼻、舌、身、意六識。唯識論創立了第七識——未那識，它包含了自我、個人的自我意識的一切。然而唯識沒有就此止步，進一步設想了「阿賴耶識」的終極之識。如同其漢譯「藏」那樣，是包藏著存在世界的一切種子的識。

　　生在活動。阿賴耶識在活動。這個識是總報的果體，包藏著一切活動的結果——種子，所以要言之，我們活著，就是阿賴耶識在活動。

　　這個識猶如飛濺的瀑布一樣長流不息。瀑布歷歷在眼前，而每一瞬間的水都是不同的水。水是在持續不斷地翻卷著、流動著、飛濺著。

　　集無著學說之大成，著有《唯識三十頌》的世親曰：「永恆流轉如瀑布」。這句偈是二十歲的本多，為了清顯拜訪月修寺時，心不在焉地聽老住持尼講的。

　　這使他又想起，在印度的阿旃陀，走出一座仿佛剛才還有人呆過的僧房時，一對墜入瓦格拉河的瀑布突然映入眼簾。

　　這恐怕是最終的、終極的瀑布，與初次見到勳時的三輪山三光瀑布，以及很早以前見過的松枝宅邸的瀑布，就像在鏡中一樣互相』映照著。

　　在阿賴耶識中種植著一切結果的種子。只要人活著，上述七識就要活動。且不論它活動的結果，不僅這種心法的活動，其對象色法的種子也和心法一起種在這裡。將此比喻為給衣服熏香，稱為「熏習」，因此也叫做「種子熏習」。

　　可是，關於阿賴耶識本身是否是未經任何污染的中性之物，有不同的看法。如果它本身是中性的，引起輪回轉世的必然是外力，即所謂業力。因為存在於外界的所有事物，所有誘惑，包括存在於內心的，從第一識至第七識的所有感覺的迷茫，都不能不以其業力施加影響的。

　　但唯識論將這種業力以及業力帶來的種子——業種子看做間接原因(助緣)，認為阿賴耶識本身既包含引起輪回的主體，又包含其動力。這就導致這樣一種看法，即無著所主張的那樣，阿賴耶識本身當然不是一塵不染，而是水乳交融的和合識，一半污染的成為去迷界的動力，另一半潔淨的成為悟道的動力。其包藏的種子將借助善惡業的種子，現行①來世苦樂的果報。重視業力活動的具舍論與唯識論的不同之處就在於此。阿賴耶識由阿賴耶識的種子現行而形成自然法則(同類因等流果)，其種子以業種子為助緣而生成道德法則(異熟因異熟果)，唯識在此展開了其獨特的世界構造。

　　阿賴耶識是有情總報的果體，是存在的根本原因。例如，人的阿賴耶識現行，正是人的現實存在。

　　阿賴耶識就這樣使這個世界——我們居住的迷界顯現。一切認識的根包括了一切認識對象，並使之顯現。這個世界是由肉體(五根)、自然界(器世界)和種子(可使一切精神現行的潛在力量)構成。不管是「我執」所執著的實體——自我，或是我們認為死後不滅的靈魂，都是從產生一切諸法的阿賴耶識發生的，既然如此，那麼一切歸於阿賴耶識，一切歸於識。

　　但是，如果把唯識這個詞想成是我們所認為的那種，將此岸看作一個實體的主觀，映現在那裡的世界完全是由它產生的話，只能說我們混淆了「我」與「阿賴耶識」。因為「我」作為常數是個不變的實在，而阿賴耶識則是沒有瞬息停歇的「無我之流」。

　　無著的《攝大乘論》中有關受阿賴耶識薰染而顯現迷界的種子，解釋為三種熏習。

　　第一是名言種子。

　　例如，薔薇被認為是美麗的花。為區別薔薇之名與其他花名，弄清究竟是怎樣美麗的花，我們來到薔薇前，認識它與其他花的有何不同。薔薇先是作為一個名稱而出現，概念引起空想，被引起的空想接觸到實體，其香、其色、其形儲藏在記憶中。或者，一種不知其名的花美不勝收，引起認識欲，得知其為薔薇，便將其編入自己的概念世界中。我們這樣學習意義、名稱、語言、對象，還學習與之有關的知識。學習不——定只是美麗的名稱，以及正確的意義，知覺與思考所得到的一切，儲存於無始以來的記憶中，而不斷產生出世界環境。

　　①現行：《佛學大詞典》解釋——阿賴耶識有生一切之法的功能，謂之種子。自此種子生色心之法謂之現行。

　　第二是我執種子。

　　八識中的第七識未那識，向阿賴耶識引發區別自他的我執時，這我執主張絕對的個我，進而推動其他六識，不斷重複我執熏習。本多不得不認為，現代的自我的形成以及自我哲學的迷茫無不由此發源。

　　第三是有支種子。

　　有即三有(三界)，指欲有色有五色有的全體迷界。支是因，造成一切迷苦世界的因的這個種子，就是所謂業的種子。命運的不同，走運與揹運的不公平即由於這業力的功能。

　　——這樣便明白了什麼是輪回轉世的主體，什麼輪回於生死之間。它正是滔滔不絕的「無我之流」阿賴耶識。

　　第三卷曉寺第十九章

　　……越是深入學習唯識論，本多對於阿賴耶識以怎樣的形態顯現世界越感興趣。因為唯識論認為，阿賴耶識引起的因果是「同時」，即一刹那交替發生的。本多只能把因果想像為時間的繼起，所以他覺得阿賴耶識與染汙琺的「同時更互因果」觀念最難理解。而且，這顯然是唯識及大乘與小乘的分歧所在，表明了對世界的解釋根本不同。

　　在小乘佛教的世界裡，就像曼的雨季，河水、田地的水和原野已分不清界限，無邊無際地連續著。現在那裡氾濫的洪水，過去有過，將來同樣會發生。庭院裡開滿紅花的鳳凰樹昨天立在那裡，明天也是不變的。這些存在，本多死後還會繼續，如果確實如此，同樣本多的前世也會順利地延續到來世，反復地轉生。這樣一成不變地認可世界，就像熱帶的土地吸收水分一般自然地認可它，就是南傳上座部小乘佛教的教導。由於我們的生存是橫跨過去、現在、未來的延續，所以過去、現在和未來好比一條悠悠流淌的褐色的河，那紅樹根鑲邊的河存在於濃厚而緩慢的流逝之中。這種學說叫做「三世實有法體恒有說」。

　　與此相反，大乘，尤其是唯識，把這個世界解釋為奔騰不息的激流，飛瀉直下的瀑布。如果這個世界的面貌是瀑布，那麼這個世界的根本原因，認識的根據也是瀑布。它是每一瞬間都在生滅的世界。無論過去的存在，還是未來的存在都沒有任何確證，只有我們手能摸到，眼能看到的現在的一刹那是實有的。大乘特有的這種世界觀，稱為「現在實有過未無體說」。

　　可是，為什麼是實有呢？

　　假如眼睛所看到的，或手所觸摸的是一枝水仙花，至少現在這一刹那，水仙及周圍的世界是實有的。

　　這就得到了確認。

　　那麼，在睡眠中，即使別人把水仙插在枕邊的花瓶裡，是否也能不停地確證它的存在嗎？

　　當挖眼、割耳、削鼻、切舌、身首異處、滅意時，一枝水仙花及其周圍的世界還存在嗎？

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