生命中不能承受之輕七、卡列寧的微笑(2)_米蘭·昆德拉

七、卡列寧的微笑(2)

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　　《創世紀》一開始就告訴我們，上帝創造了人，是為了讓人去統治魚、禽和其他一切上帝的造物。當然，《創世紀》是人寫的，不是馬寫的。上帝是否真的賜人以統轄萬物的威權，並不是確定無疑的。事實上，倒有點象這麼回事，是人發明了上帝，神化了人侵奪來的威權，用來統治牛和馬。是的，即使在血流成河的戰爭中，宰殺一匹鹿和一頭牛的權利也是全人類都能贊同的。

　　我們受賜於這種權利的原因，是我們站在等級的最高一層。但是如果讓第三者進入這場競爭——比方說，一個來自外星的訪問者，假如上帝對這個什麼說：「子為眾星萬物之主宰」——此刻，《創世紀》的賜予就成為了問題。也許，一個被火星人駕馭著拉套引車的人，一個被銀河系居民炙烤在鐵架上的人，將會回憶起他曾經切入餐盤的小牛肉片，並且對牛（太遲了！）有所內疚和懺悔。

　　特麗莎伴著牛群行走，趕著它們，為職責所迫而對它們給以約束，因為小牛們活蹦亂跳，愛往地裡跑。卡列寧總是陪著她，天天如此隨她去草場已有兩年了。他總是樂於對牛群的嚴厲，沖著它們吼叫，維護自己的權威（他的上帝給了他統治牛類的威權，他為此而驕傲）。然而今天，他實在困難重重，—靠三條腿一跛一跛，第四條腿上還帶著正在化膿的傷口。特麗莎總是彎下腰去撫摸他的背脊。很清楚，動手術兩個星期之後，癌症還在繼續擴散，卡列寧將每況愈下。

　　路上，他們碰到一位鄰居，那女人腳踏套鞋急著去中棚，卻停了夠長的時間來問：「這狗怎麼啦？看起來一跛一拐的。」「他得了癌症，」特麗莎說，「沒希望了。」她喉頭梗塞，說不下去。那女人注意到了特麗莎的淚水，差點冒起火來：「天呐，不要跟我說了，你要為一條狗嚎掉一條命呵！」她並無惡意，是個好心的女人，只是想安慰特麗莎。特麗莎懂得的。在鄉村這一段時光裡，她已經意識到，如果鄉親們象她愛卡列寧一樣也愛著每一隻兔子，那麼他們就不可能屠殺任何禽獸，他們和他們的禽獸就都要餓死。但是，眼下這位婦人的話還是使她一震，覺得不夠友好。「我懂的。」她順從地回答，很快轉過身子逕自走了。她對狗所承擔的愛，使她感到隔絕和淒涼。她摻然地笑笑，對自己說，她需要把這種愛藏得更深些不至於招人耳目。人們想到某人愛著一條狗的話，必然會紛紛義憤。但如果哪個鄰居發現特麗莎對托馬斯不忠，卻會在她背上開玩笑地拍上一掌，作為暗中團結一致的信號。

　　象平常一樣，特麗莎在山路上繼續走著，看著她的牛互相擠擦，想到這是些多麼好的小牲口。安詳、誠實，有時候孩童般地活潑，看上去都象些故作稚態的老人。沒有什麼比牛的嬉戲更使人動心了。特麗莎在它們的一些滑稽動作中得到樂趣，不禁想到（兩年的鄉村生活中，這個觀念一直在不斷地向她閃回），一個人簡直是牛身上的寄生蟲，如同絛蟲寄生在人身上：我們吸血鬼一樣吸吮著牛乳。非人類的生物可能在他們的動物學書本裡是這樣來界定人的：「人，牛的寄生物。」

　　現在，我們可以把這個界定當作一個玩笑，用一種自覺優越的哈哈笑聲把它打發。但是特麗莎是認真對待它的，因此發現自己處於某種不安全的地位：這種觀點很危險，正在使她與人類的其他人拉開距離。儘管《創世紀》說上帝給予了人對所有動物的統治權，我們還是可以解釋，這意昧著上帝僅僅是把它們交付給人來照看。人不是這顆星球上的主人，僅僅是主人的管理者，於是最終應該對管理負責。笛卡兒向前邁出了決定性的一步：他認為人是「mat—treetproprietairedelanature（自然的主人和所有者）」。毫無疑義，他的這一步與他直截了當地否認動物有靈魂，有著深深的聯繫。笛卡兒說，人是主人，人是所有者，因此野物僅僅是一種自動機，一種能活動的機器。一個動物感覺傷心，這不是傷心，只是一種不中用了的裝置發出刺耳噪聲。一輛馬車的輪子咬咬嘎嘎作響，並不是什麼痛，只是需要加油而己。所以，我們毫無理由為一條狗在實驗室被活活剖開而悲傷。

　　牛群開始吃草了，特麗莎坐在一個樹樁上，身邊的卡列寧把腦袋擱在她的膝頭上。她回憶起約摸十年前在報上讀過的一條補白新聞，僅僅兩行宇，談的是在俄國某個確切的城市，所有的狗怎樣被統統射殺。這是一篇不顯眼而且看來沒什麼意義的小文章，但正是它，使她深深感到了對祖國那個超級鄰居的絕對恐怖。

　　這篇文章是後來一切事情的預兆。入侵後開始的幾年，恐怖統治還不怎麼典型。整個民族沒有一個人在實際行動上贊同佔領當局，佔領者們不得不搜尋出少許例外，把他們推上臺。但是他們能到哪裡去找呢？對當局的忠誠和對超級鄰居的熱愛都死了。他們只能找那些為了什麼事來報復生活的人，找那些腦子裡總想報仇洩憤的人。然後，他們不得不注重、培養和保持這些人的侵略挑釁素質，給他們一些臨時的代用品進行實踐。他們看中的代用品就是動物。

　　很快，報紙開始推出特寫專欄，組織讀者來信運動，比方說，要求在市區範圍內消滅鴿子。鴿子眼看著將遭到滅絕。但最主要的運動矛頭是指向狗。人們仍然在佔領的大禍中惶恐不寧，電臺、電視臺以及報紙卻大談特談其狗：它們怎樣弄髒了我們的街道，怎樣亂喊亂叫，怎樣危及我們孩子們的身體健康，百弊無利，百害無益，而且還得繪它們東西吃。他們煽起的熱潮如此喪心病狂，以至特麗莎一直害伯哪位瘋狂的暴徒會來傷害卡列寧。僅僅一年以後，積累起來的怨很（怨恨一直在發洩，落到動物頭上只是作為一種訓練），找到了它的真正目標：人。人們開始從工作崗位上被趕走，被逮捕，被投入審判。動物終於可以自由呼吸了。

　　卡列寧把頭靜靜地擱在特麗莎的膝頭上，她不停地撫摸著它，另一些想法又在腦子中閃現：對自己的同類好，並不是什麼特殊的功績。她不得不公平大方地對待其他村民，是因為不這樣做她就不可能生活在那裡。即使是對托馬斯，她的愛舉也是出於責任，因為她需要他。我們從來不能確定地指出，我病人際關係中的哪一部分是我們感情的結果——出自愛慕、厭惡、仁慈，或者怨恨——還有哪一部分是被各自生活中某種永恆的力量所預先決定。

　　真正的人類美德，寓含在它所有的純淨和自由之中，只有在它的接受者毫無權力的時候它才展現出來。人類真正的道德測試，其基本的測試（它藏得深深的不易看見），包括了對那些受人支配的東西的態度，如動物。在這一方面，人類遭受了根本的潰裂，潰裂是如此具有根本性以至其他一切裂紋都根源於此。

　　有一頭牛對特麗莎表示友好。小牛停下來，用棕色的大眼睛盯著她。特麗莎認出了這頭中，一直叫它瑪克塔。她總是樂於給所有的牛取名字，不過牛太多了，她做不到。不久以前，大約是四十年以前，村莊裡所有的牛都是有名字的（如果有一個名字就意昧著有一顆靈魂的話，我可以說，這些中都有一顆憎惡笛卡兒的靈魂）。但是後來，各個村莊都變成了大集中的工廠。牛只能在牛欄裡五碼見方的一塊小地方畢其終身。從那以後，它們就沒有名字了，成為了machinaeanimate（能活動的機器）。世界證明了笛卡兒是正確的。

　　特麗莎總是出現在我的眼前。我看見她坐在樹枝上，撫摸著卡列寧的頭，反復思索著人類的濱裂。我腦海中又出現了另一幅圖景：尼采離開他在杜林的旅館，看見一個車夫正在鞭打一匹馬。尼采跑上前去，當著車夫的面，一把抱住了馬頭放聲大哭起來。

　　這件事發生在1889年，當時尼采也正在使自己離開人的世界。換一句話說，他的精神病就是在那時爆發了。但是正基於這個原因，我覺得他這一動作的廣闊內涵是：尼采正努力替笛卡兒向這匹馬道歉。他的精神失常（這是他最終與人類的快別）就是在他抱著馬頭放聲痛哭的一瞬間開始的。

　　這就是我所熱愛的尼采，正如我所熱愛的特麗莎——一條垂危病狗把頭正擱在她的膝蓋上。我看見他們肩並著肩，一齊離開了大道向下走去。那條大道上正前進著人類，「自然的主人和所有者」。

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