威廉·麥斯特的漫遊年代(108)_歌德

一〇八

　　單是知道是不夠的，還必須應用，單是想是不夠的，還必須行動。

　　「沒有愛國主義的藝術和愛國主義的科學。藝術和科學象一切崇高美好的東西一樣，是屬全世界的，兩者只有通過一切同世代人的普遍自由的相互影響，並經常注意過去給我們遺留下來為我們所熟悉的東西，才能得到發展。

　　科學在整體上不斷離開生活，只有繞個彎路才重回到生活上來。

　　科學實際上是生活的提綱：它把外界的和內心的經驗普遍化，並使其聯繫起來。

　　根本上說，只在社會的特殊範圍內，即科學界才對科學感到興趣，如果象近來出現的情形，把其餘各界的人也召喚到科學界來，讓他們獲悉內情，這就是濫用科學，其結果是弊多於利。

　　科學只應當通過增加的實踐來對外界發生影響；因為實際上科學都是奧秘的，只有通過某種活動的改善才能成為通俗的。所有其他的關心都絲毫無濟於事。

　　科學即使在它內部圈子裡，每次都是靠暫時的興趣去探討的。一種強有力的推動，特別是具有某種新的、稀有的或者至少是強烈促進的作用，就會喚起普遍的注意，而且可以延續數年，特別在最近幾年，這種對科學的關注富有成果。

　　一件重大的事實，一種天才的估計，就喚起一大批人去忙碌，先是只求知道它，然後是認識它，最後是對它的加工和發展。

　　群眾遇到每種新的重要現象，就問它有什麼用，他們沒有錯；因為他們只有通過用途才能看出一件事物的價值。

　　真正的智者只問，這件事物的本身情況如何以及它對別的事物有什麼關係，而不管它的用途，這就是說，不管它在熟悉的以及對生活必需的方面如何運用。因為另有才智之士，即思想敏銳、熱愛生活、技術熟練和靈活的人會去發現它的用途。

　　假智者竭力從每種新的發明中儘快為自己謀取一些利益，於是他在迅速傳播、增加和改善中獵取虛名，馬上取得佔有權，也許乾脆預先就佔有它，但是由於這樣不成熟，竟使真正的科學變得不可靠，變得混亂起來，以致它的最美好的成果，實際上的繁榮，明顯地衰敗了。

　　最有害的成見，是認為任何，一種自然研究都可以沾上魔力。

　　每個科學家必須完全把自己看作是評判委員會的一員。他要注意的只是報告完善到什麼程度，如何用明確的證據來解說。隨後，他總結他的看法，作出評論，不管他的意見與報告者的意見是否一致。

　　這時他始終保持平靜，不管是多數贊成他，還是他自己處於少數地位，因為他盡了他的責任，他說出了他的看法，他既不控制思想，也不控制情感。

　　但是這種思想在科學界是從不適用的，這兒完全要看什麼佔據優勢和統治地位，因為只有極少數人才是真實獨立的，所以群眾便把個別的人吸引到自己身邊來。

　　哲學史、科學史、宗教史鬱表明，在大量傳播的意見中，只有這種意見始終贏得上風，就是更容易理解的意見，這就是說，它適合和順應處在通常狀態的人的思想。不錯，凡是在較高意義上受過教育的人，就常常可以假定，他會遭到多數人的反對。

　　如果大自然在其無生命的原始狀態中，不是那樣徹底測定了體積，那它最後又怎能到達不可估量和難以測度的生命呢！

　　人本身只要能夠使用他健康的感官，就是世界上可能有的最大和最精確的物理學儀器，近代物理學的最大不幸，就在於它似乎使實驗與人分離開，只想通過人造儀器的顯示來認識自然，甚至以此限制和證明它能夠作出的成績。

　　計算也是同樣如此。有許多東西是計算不出的，同樣也有許多東西不能作明確的實驗。

　　人之所以站得這樣高，使別的地方無法表現的東西，可以在人的身上表現出來。比如一根琴弦以及它的一切力學上的分配，對音樂家的耳朵來說就是這樣！

　　是呀，我們可以說：大自然的基本現象本身對人也是如此，人必須先馴服和改變它們，然後才能夠相應地適應它們！

　　要求一種實驗能夠辦到一切，未免太過分了。人們開始是通過磨擦來發電，現在只通過單純的接觸，就產生出最高的電的現象。

　　人們從不爭辯法語作為完美的宮廷和世界語言，具有不斷提高和深造的作用，同樣，從沒有人想到要輕視數學家的功績，數學家用自己的語言商討最重要的事情，善於調整、規定和判斷在最高意義上從屬數字和度量的一切，並以此掌握世界。

　　每個觀察日曆和按照鐘錶進行思考的人，就會想起，他對這些恩賜欠了誰的情，縱然我們以敬畏的方式給予他們以時間和空間，他們仍會看出，我們還發覺某種遠遠超出這個範圍以外的東西，這些東西屬一切人，沒有這些，他們既不能有所作為，也不能發生影響，這就是：理想和愛情。

　　有位快活的自然科學家問：「當一個人在黑暗中撫摸一隻貓，或者他身旁發生電閃雷鳴時，他對電知道一點什麼呢？以後他對此又知道多少呢？」利希滕貝格的著作可供我們作為最奇妙的探礦杖使用：凡是他開個玩笑的地方，就隱藏有一個問題。

　　他在火星和木星之間的廣大空洞的宇宙裡，也產生一種愉快的奇想。康德曾經仔細地證明，上述兩顆行星已把存在於這些空間的一切物質都攝取和吞併了，利氏卻用他那慣開玩笑的方式說：「為什麼不可以有看不見的世界呢？」難道他不是完全說出了真話嗎？新發現的一些行星不是全世界都看不見嗎？除了少數天文學家，我們對這些人的話和計算是非信不可的。

　　對於一個新的真理來說，沒有什麼比一種舊的誤會更有害了。

　　人們被現象的無限的條件壓在身上，使得他們連最早的一個條件也覺察不出來了。

　　「如果旅遊者在登山時感到非常高興，那麼，對我來說，這種熱情帶有某種野蠻的，甚而是無神的意味。山嶺固然使我們領會到大自然的力量，然而卻不是天意的善行。究竟它們對於人有什麼用呢？如果人要在那兒住下來，那麼，冬天的雪崩，夏天的坍方，將會埋葬或推倒他的房屋：山洪會沖走他的畜群，風暴會刮走他的糧倉。要是他動身上路，每上山一步就受西西弗斯一樣的折磨，每下山一步就象弗爾岡那樣被大神往下拋擲。他走的小路天天被碎石埋沒，而山間急流又不通航行。縱使他的小小畜群覓得一點救急的食物，或者他為它們收集一點可憐的東西，但不是被大風刮走，就是被野獸奪去。他過著孤獨可憐的植物一般的生活，好象墓碑上的苔蘚，沒有任何安逸，也沒有社交往來。

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