威廉·麥斯特的漫遊年代(68)_歌德

六八

　　英國人是儘快利用發明的能手，等到它又導致新的發明和新的實踐。我們不禁要問，為什麼他們處處走在我們的前頭！

　　思考的人有種奇特的個性，在他遇到沒有解決的問題時，愛編造一種幻象，使他擺脫不了，即使問題解決了，真理顯露出來，仍然如此。

　　要有一種特殊的思想變化，以便把握極其奇特的無形體的真實，並把它和那似乎也具有某些真實性而糾纏不休的幻象區別開來。

　　無論在大的與小的方面觀察自然，我總是不斷提出這個問題：究竟是對象還是你在這兒說話？我也在這種意義上觀察前輩和同每個人都把現成的、有秩序、有文化的完善世界僅僅看作是一種要素他努力由此給自己創造出一個特殊的、適合於他的世界。能幹人毫不顧慮地抓住這點，不管情形如何，努力促其實現，其他的人則對此裹足不前，還有一些人甚而懷疑其存在。

　　誰真正覺得體會到了這個基本真理，就不會同任何人爭論，只把別人的想法與他自己的想法都看作是一種現象。因為我們幾乎天天都經驗到，有人容易思考別人不能思考的問題，而且不是對利害有一定影響的事物，而是對我們完全無關緊要的事物。

　　人們實際上總是把他們知道的東西，當作是對自己有用的東西。如果我同另一個人談到我自認為知道的東西，而他立即認為知道得更好一些，於是我只得常常帶著我的知識反躬自省。

　　真理有促進作用，謬誤毫無用處，它只使得我們混亂。

　　人覺得自己處在各種影響當中，禁不住要問原因何在，但是作為一種惰性物，他總是抓住最近的東西當作最好的東西，從而心安理得，特別的是普遍的見識。

　　人們一旦看見一種弊病，就立即對它施加影響，這就是說，立即消除其症狀。

　　理性只對活人有支配作用；古地學從事研究的已生成的世界是死的。之所以不能產生地質學，因為理性在這兒毫無用處。

　　如果我發現分散的殘骸，我也能把它收集起來，組成骨架；因為永恆的理性在這兒借助類似物向我啟示，即使那是一個巨型懶漢也無所謂。

　　不再存在的東西，我們想像不出其形成過程；已經存在的東西，我們也不瞭解。

　　一般新近的火成論，其實是一種大膽的嘗試，把現存的不可理解的世界與過去的不可知的世界聯結起來。

　　相同的或者至少是相似的作用，是通過自然力以不同方式產生出來的。

　　沒有什麼比多數更令人生厭的了，它是由少數強有力的先行者，順風轉舵的流氓，被同化的軟弱者，及趕大流、絲毫不明白自己想要什麼的群眾所組成的。

　　數學和辯證法一樣，是內在的較高意識的工具；在運用上，它和雄辯術一樣是一種藝術。對於兩者來說，除形式而外，別無價值，內容對於它們是無所謂的。至於數學計算的是德幣分尼還是英幣基尼，雄辯術所辯護的是真理還是謬誤，對於它們都完全一樣。

　　不過這兒要看從事這種業務和運用這種藝術的人的本性如何而定。一位剛正不阿的律師在正義的事情上，一位明察秋毫的數學家在星空前面，兩者都同樣顯得與神相似。

　　在數學上，除了精確性之外還有什麼準確可言？難道這種精確性不就是內在真理感的結果嗎？

　　數學不能摒棄成見，不能減弱執迷，不能平復黨派精神，它對一切道德方面是毫無辦法的。

　　數學家只有在達到這種程度才是完善的，就是他是個完人，在心中感覺到真理的美，這樣他才會徹底、透闢、審慎、純潔、明確、優雅，甚而漂亮地發生作用。這一切都屬向拉·格朗熱看齊。

　　就語言本身而言，它並不是正確、優異、秀麗的，而是體現在語言中的精神，於是問題就不在於每個人是否願意賦給他的計算、言語或詩歌以合乎願望的特性，而在於大自然是否賦給了他以對此所需的精神和道德的特性。

　　精神的特性，就是體驗和洞察的能力：道德的特性，就是他拒絕可能阻礙他尊重真理的那種魔力。

　　要想通過複合的東西來解釋單純的東西，通過困難的東西來解釋容易的東西，是遍佈整個科學界的一種弊病，明眼人對此雖然承認，但不是處處都得到贊同。

　　我們仔細透視物理學，就會發現，種種現象與以此為依據的實驗，都有不同的價值。

　　一切都取決於第一手的原始實驗，而以此為依據的篇章才立，得穩和牢；然而還有第二手的、第三手的以至更多的實驗，如果承認這些也有同樣權利，那麼，它們就只會攪亂由第一手試驗所闡明的東西了。

　　科學中的、甚而是普遍產生的大害，就在於沒有思想能力的人擅自高談理論，他們不瞭解自己對此還缺少許多知識。開始，他們本著可嘉的常識從事工作，不過常識有其限度，如果它超越了這個限度，就有危險變得荒謬可笑了。給常識指定的領域和遺產部分是實踐和活動的範圍。它只要實踐，就很少迷誤，較高級的思考、推論和判斷，卻不是它的事情。

　　經驗先對科學有利，然後就對它有害，因為經驗讓人看到規律與例外。

　　取二者的平均值，絕對得不出真理。

　　有人說，真理是在兩種彼此相反的意見的中間。絕對不是！問題是在於靜中思考不可見的，永遠活動的生命。

學達書庫(xuoda.com)