威廉·麥斯特的漫遊年代(67)_歌德

六七

　　人生來有個特點與他的本性極其緊密地交織在一起，就是他不認識最近的東西。可是我們親自發現的每種現象，目前都是最近的東西，只要我們狠狠地催逼它，就可以要求它對自己有所說明。

　　但是人們不會學習這點，因為這與他們的本性相悖：就連有學問的人也在所難免，即使他們立刻看出某種真理性的東西，這不僅和最近的東西，而且也和最廣最遠的東西相聯繫，卻從而接連不斷發生錯誤。近的現象其實只是在思想上同遠的現象相聯繫，這一切服從到處都顯示出來的少數幾條巨大規律。

　　什麼是一般？

　　個別的情形。

　　什麼是特殊？

　　千百萬種情形。

　　類推法要擔心兩種迷誤：一種是流入笑話，化為烏有；一種是用寓言和比喻掩蓋起來，卻無大害。

　　在科學中既不容許有神話，也不容許有傳說。把這些東西讓給詩人吧，詩人的使命就是把它們處理得有益和取悅於社會。科學工作者要把自己限制在最近、最明確的當前現實上。倘使他偶爾也想作為雄辯家出現，那麼，那些材料也不禁止他使用。

　　為了挽救自己不致失敗，我把一切現象看作是彼此獨立的，力圖把它們孤立起來；然後我把它們看作是處在相互關聯中的現象，它們結合成為一種明顯的生機。我主要是用這種方法觀察自然界；但用這種方法觀察新近的、環繞著我們活動的世界史，也是富有成效的。

　　凡是我們在更高意義上叫作發明、發現的一切，是一種創造性的真理感的重要完成和實現，它在暗中早已形成，突然閃電般炔地導致富有成果的認識。它是從內在世界到外在世界發展的一種啟示，使人預感到自己與神相似。

　　這是世界與精神的綜合，對人生的永恆和諧給以最幸福的保證。

　　人必須堅持信念，就是不可理解的東西是可以理解的，否則他就無法研究了。

　　可以應用在任何一種方式上的每種特殊的東西，都是可以理解的。可用這種方式把不可理解的東西變得有用。

　　有一種使自身與對象密切同一的細緻的經驗知識，由此而發展成為真正的理論。但是精神能力的這種提高，屬高度文明的時代。

　　最討厭不過的是爭吵不休的觀察者和異想天開的理論家：他們的實驗是渺小和複雜的，他們的假設是費解和古怪的。

　　有些書呆子同時又是無賴漢，這是最糟糕不過的了。

　　為了弄懂天空到處都是藍的，用不著去周遊世界。

　　一般與特殊互相疊合，特殊是在不同的條件下顯示出來的一般。

　　用不著親自看見和體驗一切事情；不過如果你信任別人和他講的話，那你就得想到，你現在是同三個方面打交道：一個客體和兩個主體。

　　生動的統一體的基本性質是：分離與結合，在一般中出現，在特殊中保持，變形，特殊化，正如活的東西可以在千百種條件下證實自己，可以出現和消逝，凝固和熔化，可以凍結和流動，可以擴張和收縮。因為一切這些作用都在同一時刻發生，所以無論何種現象都可以在相同的時間出現。產生與消失，創造與毀滅，誕生與死亡，歡樂與痛苦，一切都相互影響，而且是在相同的意義和相同的程度上，因此即使發生最特殊的東西，總是作為最一般的東西的表像和象徵而出現。

　　如果整個的生存是連續不斷的分離與結合，那麼，也可以得出結論：人們在觀察這非同尋常的狀況時也是時而分離，時而結合的。

　　物理學必須同數學是分離的。物理學必須完全獨立地存在。它必須努力以一切可愛、可敬、虔誠的力量去滲透自然界及其神聖的生活，完全不管數學在其自身方面有何成就以及做些什麼。與此相反，數學必須宣稱不依賴一切外界事物，只走自己偉大的思想道路，把自己培養得更加純粹，超出已經做到的情形，迄今為止，它從事研究現存的東西，力圖從中取得某種成果，或者與其相適應。

　　在自然研究中也象在道德方面一樣，需要一種「絕對命令」；不過要考慮的是，由此不是達到終點，而是剛剛開始！

　　至高的東西可以理解，一切事實就是理論。天空的藍色向我們揭示色彩學的基本規律。人們切不可在現象背後尋找任何東西：現象本身就是學說。

　　在科學中有許多確鑿無疑的東西，只要我們不被例外搞糊塗，並且尊重問題。

　　如果我終於在原始現象上感到放心，這也不過是放棄而已，不過我是在人類的限界內放棄呢，還是在狹隘個人的一種假設的局限性內放棄？這始終是有大大的區別。

　　如果我們細看亞裡斯多德所提的問題，就會對他的注意才能及希臘人觀察一切事物的日光感到驚奇。只是他們犯了操之過急的錯誤，便是從現象直接邁步到解釋，這樣一來，就出現了完全不充足的理論上的論斷。這點卻是人們今天仍然在犯的普遍錯誤。

　　科學上的假設是教師用來催眠他的學生的搖籃曲：思考的、忠實的觀察家，不斷學習認識他的局限，他看見：知識擴大得越廣，問題就出現得越多。

　　我們犯的錯誤，就在於我們懷疑確鑿可靠的東西，而願意肯定捉摸不定的東西。我研究自然的準則，就是抓住確鑿可靠的東西，注意捉摸不定的東西。

　　我稱這樣的假設是可以原諒的假設，它類似開玩笑一般地提出來，讓自己被嚴峻的自然所駁斥。

　　一個人教導不出絲毫有用的東西，又怎好在他的本行中充當大師呢！

　　最愚蠢的事情，莫過於每個人都以為必須傳播盡人皆知的東西。

　　教授法的講演要求明確性，因為學生不願傳授絲毫不確定的東西給他，所以教師切不可留下懸而不決的問題。同時必須規定一個範圍（荷蘭叫作「界定」），現在人們以為有段時間有了不認識的空間，直到別人再拔去界樁，而立即或近或遠地再次堅起界樁。

　　忙於追問原因，混淆因果，對錯誤理論感到放心，這都具有巨大的、解脫不了的危害性。

　　有些人只要覺得不應該重複自己曾經說過的錯話，那他就變成完全不同的人了。

　　假的東西的好處，就在於人們可以常常去瞎聊它，而真的東西必須立即利用，否則它就不存在了。

　　看不出真理有利於實踐的人，都愛對此挑剔和嘲笑，以便借此多少粉飾他錯誤的、辛苦的操勞。

　　德國人，不僅是他們，具有使科學變得高不可攀的才能。

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