天才(193)_西奧多·德萊塞

一九三

　　凡是對基督教精神治療法稍有認識的人，都知道它的中心教義是：上帝乃是一個原理。而不是人世間或從生活的知覺方面（這是幻覺）所能理解、想像的人物，人（就精神上講）就是他的意象。人不是上帝，也不是他的任何一部分。人是上帝的一個意念。既然如此，人就一定象上帝的意念或原理那樣完善、那樣不可毀滅、那樣不可擾亂地和諧一致。對那些不喜歡玄學的人，這大半是不可理會、沒有意義的，可是對那些具有玄學或精神概念的人，這就是莫大的亮光。物質就成為幻覺的混合或結構，這些幻覺可能是發展來的，可能不是，這就要看一個人的選擇，不過毫無疑問，它們是由空虛的或一個看不見、觸不到的意念而來的，所以除了那些基本上有精神意念的人所給予它們的信心以外，它們是沒有意義的。否認它們——知道它們是怎麼一回事——它們就自滅了。

　　尤金這時候意氣消沉，愁悶、失意、灰心，總是往壞的方面看，所以對他，這不來則已，一來就有了特殊的意義。他是那種一生出來就傾向於玄學的人。他一輩子都在探討著人生的奧秘，有空的時候常看斯賓塞、康德、斯賓諾莎的作品，還特別喜歡看達爾文、赫胥黎、丁道爾、埃夫伯裡爵士①、亞勒弗烈·拉塞爾·華萊士②的作品，近來又常看奧立弗·洛奇男爵③和威廉·克魯克斯男爵④的著作，想用自然科學的歸納方法去發現人生的真諦。他看了愛默生的《太上魂》、馬喀斯·奧裡力阿斯的《默思》和柏拉圖⑤的作品之後，有時自以為稍微有點兒明白。他想上帝是位神靈，就象基督在撒馬利亞對井邊的女人⑥說的那樣，可是這位神靈到底管不管人世間那麼多痛苦和爭論的事情，那卻是另外一回事。他個人本來從不相信這個——或者一點也拿不准。他一向是被《山上寶訓》⑦感動的；基督對人世間的煩惱所抱的美好的態度，先知們的奇妙信心，全都感動了他；他們堅持說，上帝是上帝，在他以前沒有別的神，並且他會嫌棄不義的人。他是否這樣做，他可不知道。罪惡的問題——原始的罪惡——一向使他困惑。在有人類之前——道還未成形之前，是否就有上帝心中的法律呢？假定有的話，又是什麼樣的法律呢？這些法律是關於婚姻的嗎——某種比人生更早的精神結合嗎？它們是關於盜竊的嗎？生活以外還有盜竊嗎？沒有人以前，哪兒有盜竊呢？還是它只是從人開始的呢？可笑極了！那一定是有關生活中發生作用的化學和物理的東西了。一個社會學家——一所大學裡的大教授——有一次告訴他，他不信有成功、失敗、罪惡或正義感，除非是關係到那個種族的構成的本能——完全關係到種族的自衛和進化的本能。除此之外，沒有別的。精神道德？咄！這他什麼也不知道。

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　　①埃夫伯裡爵士（1834—1913），英國銀行家、科學家、政治家。

　　②亞勒弗烈·拉塞爾·華萊士（1823—1913），英國自然學家。

　　③奧立弗·洛奇男爵（1851—1940），英國物理學家。

　　④威廉·克魯克斯男爵（1832—1919），英國物理學家、化學家。

　　⑤柏拉圖（公元前427—前347），希臘哲學家。

　　⑥見《新約·約翰福音》第四章。

　　⑦《新約·馬太福音》第五、六、七章，耶穌在山上向群眾所說的話。

　　這種完全不可思議的學說，對尤金不免有些影響。他本來就是一個多疑的人。我前面已經說過，在他的解剖刀下面，整個人生都粉碎了，而他把人生宰割完了之後，又不能很有條理地把它再合攏來。人家談結婚的神聖，可是，哎呀，婚姻是進化來的啊！這他知道。有人對這個問題寫了厚厚的兩本書——《人類婚姻史》或者那類的東西——書裡說明了動物的結合時期，不超過撫養幼兒自立所需要的時間。這不也就是現代婚姻的基礎嗎？要是他沒有記錯的話，他在這本歷史書裡看到，婚姻被認為是神聖而始終不渝的唯一理由，是為了人類的幼兒需要長時期的撫養。這時間非常之長，所以到兒女還沒能踏進社會之前，父母就老了，可以說是安安穩穩地老了。那末當然不用分開了。

　　但是撫養兒女是每個人的責任。

　　啊，毛病就在這兒。他就對這個嫌煩。這也就是家庭的中心任務。兒女！種族繁殖！拉這個進化的車子！不這麼做的人就免不了要定罪嗎？種族精神也反對他嗎？瞧瞧沒有這麼做的男女——瞧瞧不能這麼做的男女。千千萬萬。這麼做的人總認為不這麼做的人錯了。他一向覺得全部美國精神都是針對這個方向的——這種生男育女的觀念，一種平凡、保守的精神。瞧瞧他的父親吧。可是別人非常精明，他們利用了這種精神，把工廠移到這個精神最活躍的地方去，以便能夠以廉價雇用童工，而他們也沒有遭到什麼事情。他們遭到什麼事情嗎？

　　可是瑪特爾繼續懇求他細讀讀對《聖經》的這個新解釋，認定這是真理，這會給他一種祛除百病的精神體會，這是超越人類所能想像的——駕乎一切之上的精神性東西，所以尤金也就予以考慮。她對他說，要是他跟安琪拉分居是對的，他們就會分居，要是不對，他們就不會分居；無論如何，不管在什麼情況下，他在這個真理裡可以得到安寧和快樂。他應該做對的事（「你們只要求他的國」），這些東西就必加給他了①。

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　　①見《新約·路加福音》第十二章第三十一節。

　　起初，尤金覺得聽這一套話實在太無聊，可是後來，他也就不覺得這樣了。在瑪特爾的公寓裡，他們之間時常有長篇大段的辯論和懇求；在吃早飯的時候，吃晚飯的時候，或者星期日吃中飯的時候，他跟班斯和瑪特爾辯論這種科學教義的各個方面，有時候還參加他們教堂星期三的實驗與見證會。在那兒，尤金聽到了他幾乎不能相信的奇跡般治療的陳述和諸如此類的事情。凡是關於可能由於心理作用引起的病狀的見證，尤金都認為它們的根治，可能是由於對宗教的熱情消除了這種心理，而不是當真有什麼毛病，可是當他們說癌，癆病，脊髓癆，甲狀腺腫，四肢縮短，疝氣也給治好了時——他不願意說他們是胡說，因為他們樣子太誠懇了，可是他認為他們只是弄錯了。他們，或者這個信念，或者任何東西，怎麼能醫治癌呢？我的天！他就這樣繼續不肯相信，也拒絕看那本書，直到一個星期三的晚上，他正好在紐約的基督教精神治療專家第四教堂的時候，他身旁的一個人站起來說：

　　「我希望來證明上帝在我身上顯示出的愛和憐憫，因為不久以前，我很痛苦地陷入了絕望的境地，並且成了個我認為不可能再壞的人。我生長在一個日夜讀《聖經》的家庭裡——我父親是長老會的一位固執的教友——他那樣硬要我把《聖經》吞下去，使我厭惡極了，同時我以為我還看到了基督教原理和實踐之間的矛盾，就連在我自己家裡都是這樣，所以我對自己說，在我住在父親家裡吃他的飯的時候，我不得不依從，可是一離開了，我就隨我的便。這以後我還在父親家裡住了好幾年。到十七歲的時候，我到一座大城市辛辛那提去。那時候既然離開了家，得到了自由，我就把所謂我的宗教教養拋在一邊，而去幹我認為最開心、最樂意的事了。我要喝酒，我就喝了，雖然我從來不是一個真會喝酒的人。」尤金微笑了。「我要賭博，我也就賭了，可是我從來不是一個賭博的能手。不過我多少是賭了。我最大的弱點就是女色。我希望這兒的大夥兒別動氣，我知道他們不會的，因為可能還有別人非常需要聽聽我的這篇見證。我追逐女人就象我追逐別的誘惑物一樣。她們是我真正渴望的東西——她們的身體。我的色欲是可怕的。在我，它是個支配一切的思想，所以我看到一個漂亮女人就不能不象《聖經》所說的，對她動了淫念。我太壞了。我得了病。我在五年裡把所有的錢都花在大夫和專科醫師們身上，可是我還患著脊髓癆、水腫和腎臟病。這時候，我被抬進芝加哥的基督教精神治療專家第一教堂去。

　　在這以前，普通的醫藥已經治癒了我的其他毛病。

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