約翰·克利斯朵夫(266)_羅曼·羅蘭

二六六

　　沒有一個人關切他。他住的是一所破屋，跟正屋分開的。臥房歸他自己收拾，——並且也不天天收拾。每頓飯都由人家送來，放在樓下；他簡直看不見一個人。房東是沉默而自私的鄉下老頭，根本不理會他。克利斯朵夫吃東西也好，不吃東西也好，那是他自己的事。連克利斯朵夫晚上回不回家也不大有人注意。有一次他在林中迷了路，半個身子陷在雪裡，差點兒回不來。他竭力用疲勞來磨自己，免得思想，可是不成。他很少有機會能不勝困憊的睡上幾小時。

　　關切克利斯朵夫的唯有一頭聖·裴那種的老狗：他坐在屋子前面的凳上，它過來把眼睛血紅的大腦袋靠在他的膝上。他們倆你望著我，我望著你，可以瞧上大半天。克利斯朵夫讓它待在身邊，象病中的歌德一樣，並不為這雙眼睛有什麼不安，也不想對它們說：「去你的罷！……你這是白費氣力，鬼東西，你抓不住我的！」

　　他聽讓這一對表示哀求的，半睡半醒的眼睛吸引，同時他也很想幫助它們，覺得這是一顆被拘囚的靈魂向他求告。

　　因為受著痛苦的磨練，活活的脫離了人生，遭著人類自私自利的蹂躪，他才看到了被人類迫害的犧牲者，看到了人類得意揚揚的屠殺別的生物的戰場，心中不由得又憐憫又厭惡。便是在幸福的時候，他也一向喜歡動物，不忍看到它們受虐待，對於打獵有種強烈的反感，只因為怕人笑話而不敢表示出來，或許對自己也不敢承認；但他不願意親近某些人，骨子裡的確是為了這個原因；他從來不能跟一個以殺害動物為樂的人做朋友。這倒不是為了溫情主義：他比誰都明白生活是建築在痛苦與殘忍上面的，一個人要活著就不能不使旁的生物受苦。那不是閉上眼睛，說說空話所能解決的。也不能因此而放平生活，象小孩子一般的抽抽搭搭。倘若今日還沒有旁的方法可以生活，就得為了生活而殺戮。但為殺戮而殺戮的人是個兇手。雖然是無意識的，可究竟是兇手。人類應當努力減少痛苦與殘忍：這是我們最重要的責任。

　　平時這些思想在克利斯朵夫心中是深深的埋著的。他不願意去想它。想有什麼用呢？有什麼辦法呢？他應當成為克利斯朵夫，完成他的事業，不惜任何代價的求生存，哪怕要犧牲一些弱者也得生存……世界不是他造的……別想罷，別想罷！

　　可是等到他也遭了禍害，打了敗仗，就非想到不可了！從前他責備奧裡維，不該對於人家所受的和給旁人受的苦難抱著無謂的同情，自己為之而悔恨交集更加是多此一舉。如今他卻比奧裡維更進一步：因為他元氣充足，所以衝動之下，對宇宙間的悲劇看得格外透徹。他體會到世界上所有的痛苦，仿佛自己的皮肉都被剝光了。一想到那些動物，他不由得渾身戰慄；悲憤到極點。他完全瞭解禽獸眼中的表情，看到它們有一顆和他的靈魂一樣的靈魂，一顆無法伸訴的靈魂。它們的眼睛在那裡嚷著：「我又沒侵犯你們，幹嗎要教我受罪呢？」

　　日常看慣了的最平淡的景象，此刻他都受不了：——或是一頭關在柵欄裡哀鳴的小牛，大眼睛突在外面，眼白帶著藍色，粉紅的眼皮，白的眼睫毛，堆在腦門上的蜷毛，紫色的面部，向內拳曲的膝骨；——或是一頭羔羊被一個鄉下人縛著四腳倒提著，把腦袋拚命望上仰，象小孩子般的哼哼嘰嘰，伸著灰色的舌頭，咩咩的叫著；——或是擠在籠裡的母雞；——或是一頭被人屠殺的豬在遠處哀號；——或是在廚房桌上被人破了肚子的魚……人類加在這些無辜的動物身上的酷刑，都緊緊的牽著他的心。假定它們也有一點兒理性的話，世界對於它們該是一場多麼可怕的惡夢！那些麻木不仁，又盲又聾的人，割著它們的喉管，掐著它們的肚子，把它們腰斬，活活的燒著，看著它們痛苦的抽搐。便是在非洲吃人的種族裡頭，也沒有比這個更殘暴的事。對於一個沒有成見的人，看到動物的痛苦比人類的痛苦更難忍受。因為人的受苦至少被認為不應該的，而使人受苦的也被認為罪人。但每天都有成千累萬的動物受到不必要的屠殺，大家心上沒有一點兒疙瘩。誰要提到這一點，就會給人笑話。——然而這的確是不可赦免的罪惡。只要犯了這一樁罪，人類無論受什麼痛苦都是活該的了。這是他欠下的血債。如果真有一個上帝而竟容忍這種罪惡，那就是上帝欠的血債。倘若上帝是慈悲的，那末最卑微的生靈就應該得救。倘若上帝只對強者發慈悲，而對於弱者，對於給人類作犧牲的下等的生物沒有正義，那末壓根兒就沒有什麼慈悲，什麼正義……

　　可憐人類的屠殺在宇宙的大屠殺中還不算一回事呢。禽獸也在互相吞噬。和平的植物，無聲無息的樹木，在它們之間也等於兇暴的野獸。所謂森林的恬靜，只是文人學士的好聽的詞藻而已，因為他們只認識書木中的宇宙……克利斯朵夫屋子旁邊的森林中就有著可怕的鬥爭。殺人犯似的櫸樹撲在美麗的松樹身上，憑著象古希臘柱頭那樣苗條的腰肢，使它們窒息。同時它們也撲在橡樹身上，把它們拗得折臂斷腿。巨人式的百臂的櫸樹，一株抵得上十株的樹，把周圍的一切都毀滅了。沒有敵人的時候，它們便同類相殘，彼此扭做一團，好象洪荒時代的巨獸。斜坡下面的樹林裡還有皂角樹在林邊望裡頭鑽進來，攻擊小松樹，壓著敵人的根株，用樹膠把它們毒死。那是拚個你死我活的鬥爭，得勝的把敵人的地盤和殘骸一起併吞了。大妖魔沒收拾完的，還有小妖魔來收拾。長在根上的菌竭力吮吸病弱的樹，慢慢的消耗它的元氣。黑蟻侵蝕那些已經在腐爛的林木。幾千百萬看不見的蟲豸把一切蛀蝕，穿洞，把生命化為塵土……而這些戰鬥都是在靜默中搬演的！……自然界的和豈不過是一個悲壯的面具，面具底下還不是生命的痛苦與慘酷的本相嗎？

　　克利斯朵夫筆直的往下沉了。但他不是一個束手待斃，讓自己淹死的人。他心裡想死，事實上卻是竭盡所能的求生存。莫紮特說過，「有一等人是始終要奮鬥的，除非到了實在沒辦法的時候。」克利斯朵夫便是這樣的人。他覺得自己快消滅了，所以一邊往下掉一邊舞動手臂，東抓抓，西找找，想找一個依傍，讓自己吊著。他以為找到了。他才想起奧裡維的孩子，立刻把所有的求生的意志寄託在他身上，拚命把他抓住了。對啦，他應當找這個孩子，要人家給他，讓他教養，讓他愛，代替父親的地位，——他要使奧裡維在兒子身上再生。既然他因為痛苦而變得自私了，怎麼不早想到這一點呢？於是他寫信給撫養孩子的賽西爾，很焦心的等著回音。他全副精神想著這個念頭，教自己鎮靜：——啊，還有個希望呢。而且他很有把握，因為知道賽西爾的心是極好的。

　　回信來了。賽西爾告訴他，奧裡維死後三個月，一位戴孝的太太跑到她家裡來對她說：「還我孩子！」

　　這便是當初丟下奧裡維和孩子的女人，——雅葛麗納，可是已經面目全非。她那次瘋狂的愛情沒有多久就完了。情人還沒有對她厭倦的時候，她先對情人厭倦了，回到母家，喪氣之極，對一切都厭惡，人也老了許多。為了那樁鬧得沸沸揚揚的桃色事件，許多朋友跟她斷絕了。平時行為最不檢點的人並不是最寬容的。連她的母親都對她表示那樣的輕蔑，使她住不下去。她看破了社會上的虛偽。奧裡維的死更是個重大的打擊。她那副失魂落魄的神氣，教賽西爾不忍拒絕她的要求。把一個視同己出的小娃娃退還給人家當然是極難受的，但對一個比你更有權利而且更不幸的人，骨肉分離豈不更痛苦嗎？她原來想寫信給克利斯朵夫，徵求他的意見。但克利斯朵夫從來沒答覆她的信，她已經不知道他的通信處，甚至也不知道他是不是還活著……人生的快樂得而復失，有什麼辦法？唯有隱忍而已。主要是孩子能夠幸福，能夠有人愛……

　　回信是傍晚到的。遲遲不去的冬天又下了雪，下了整整的一夜。已經長出新葉的樹林中，枝條又被積雪壓斷了，劈劈拍拍的響著，象戰場上的聲音。克利斯朵夫獨自待在屋裡，不點燈火，在白光閃爍的黑影裡每次聽到林中悲壯的聲響都嚇得直跳，他也象那些樹木一樣，給沉重的擔子壓得格格的響著。他想：

　　「如今是什麼都完了。」

　　一夜過後，又是白天；樹木並沒有斷。整整那一天，整整那一夜，還有以後的幾天幾夜，樹木繼續受著壓迫，劈劈拍拍的響著，可始終沒斷下來。克利斯朵夫一點兒生存的意義都沒有了，可是照舊活著。他再沒有理由奮鬥了，可是他照舊奮鬥，一拳來一腳去，跟那腐蝕他脊骨的無形的敵人肉搏，好比雅各對天神的苦鬥。他對鬥爭並不存什麼希望，只等有個結束：他永遠在那裡苦鬥，嘴裡喊著：

　　「你儘管把我打倒罷！幹嗎不打倒我呢？」

　　幾天過去了。克利斯朵夫的苦鬥告了個段落，所有的生命力都消耗完了。可是他仍舊撐著身子，走出門去。唉，那些在生命的空白中有個堅強的種族支持的人，還是幸福的。祖父的跟父親的腿，把快要倒下來的兒子的身體撐住了；強壯的祖先們一舉手之間把那顆筋氣力盡的靈魂給托住了，好象戰士雖死，他的坐騎還是把他馱著。

　　他走在兩個土窪中間一條高坡的路上，又走下一條地上都是尖石頭的小徑，石頭中盤根錯節的長著些發育不全的橡樹根；他不知道自己往哪兒去，但腳步比神志清楚的人更穩實。他沒有睡覺，幾天以來差不多沒吃過東西，眼睛前面蒙著一層霧，向著下邊的山谷走去。——那時正是復活節的前幾日。天是陰的。冬季最後一個寒潮退下去了，和煦的春天正在醞釀中。下面許多小村子裡傳來一陣陣的鐘聲。先是從山腳下土坳裡的一個鐘樓上來的；鐘樓頂上蓋著雜色的乾草，有黑的，有黃的，長著一層蘚苔，象絲絨一樣。接著是另一山腹中看不見的那個鐘樓。隨後又是對河平原上的那些。還有在很遠的地方，霧靄蒼茫中的一個村子隱隱約約發出一片模糊的聲音……克利斯朵夫停住腳步，幾乎要昏過去了。那些聲音似乎對他說：

　　「到我們這兒來罷！這兒只有和平，沒有痛苦。不但痛苦消滅了，思想也消滅了。我們可以催眠你的靈魂，讓它在我們的臂抱中睡著。來罷，休息罷，你從此不會醒了……」

　　他覺得多麼疲倦！真想睡覺。可是他搖搖頭，回答：

　　「我所找的不是和平，而是生命。」

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