約翰·克利斯朵夫(256)_羅曼·羅蘭

二五六

　　這些嚴肅的布爾喬亞，因為看重自己人，所以對自己人很嚴；因為瞧不起別人，所以對別人比較寬。對於象克利斯朵夫一般的外僑，例如德國的教授，亡命的政客，他們都相當寬大，覺得跟自己無關痛癢。並且他們愛好智慧，決不為了前進的思想而驚慌，知道自己的兒孫是不受影響的。他們用著冷淡的，客氣的態度對待外僑，不讓他們親近。

　　克利斯朵夫毋須人家多所表示。那時他正特別敏感，到處看到自私自利與淡漠無情，只想深自韜晦。

　　勃羅姆的病家在社會上是個範圍很小的小圈子，屬新教中教規極嚴的一派，勃羅姆太太也是其中一分子。克利斯朵夫名義上是舊教徒出身，事實上又已經不信仰了，所以更受到平視。而他那方面也覺得有許多事看不上眼。他雖則不信仰，可是脫不了先天的舊教精神：理智的成分少，詩的意味多，對於人性取著寬容的態度，不求說明或瞭解，只知道愛或是不愛；同時他在思想方面和道德方面保持著絕對的自由，那是他無形中在巴黎養成的習慣。因此他和極端派的新教團體衝突是必然的事。加爾文主義的缺陷在這個宗派裡格外顯著，那是宗教上的唯理主義，把信仰的翅膀斬斷了，讓它掛在深淵上面：因為這唯理主義的大前提和所有的神秘主義同樣有問題，它既不是詩，也不是散文，而是把詩變了散文。它是一種精神上的驕傲，對於理智——他們的理智——抱著一種絕對的，危險的信仰。他們可以不信上帝，不信靈魂不滅，但不能不信理智，好似舊教徒不能不信仰教皇，拜物教徒不能不崇拜偶像。他們從來沒想到討論這個「理智」。要是人生和理性有了矛盾，他們寧可否定人生。他們不懂得心理，不懂得天性，不懂得潛伏的力，不懂生命的根源，不懂「塵世的精神」。他們造出許多幼稚的，簡化的，雛型的人生與人物。他們中間頗有些博學而實際的人，讀書甚多，閱歷不少，但看不見事物的真相，只歸納出一些抽象的東西。他們貧血得厲害；德行極高，但沒有人情味：而這是最要不得的罪惡。他們心地的純潔往往是真實的，並且高尚，天真，有時不免滑稽，不幸那種純潔在某些情形之下竟有悲劇意味，使他們對別人冷酷無情，——不是由於憤怒，而是一種深信不疑的態度。他們怎麼會遲疑呢？真理，權利，道德，不是都在他們手裡嗎？神聖的理智不是給了他們直接的啟示嗎？理智是一顆冷酷的太陽，它放射光明，可是教人眼花，看不見東西。在這種沒有水分與陰影的光明底下，心靈會褪色，血會乾枯的。

　　而克利斯朵夫當時覺得最無意義的便是理智。這顆太陽只能替他照出深淵的內壁而不能指示一條出路，甚至也不能使他看出深淵的深度。

　　至於藝術界，克利斯朵夫很少機會、也沒有心思去和它發生關係。當地的音樂家多半是保守派的好好先生，屬新舒曼派或勃拉姆斯派的，克利斯朵夫跟這些樂派是鬥爭過的。只有兩人是例外：——一個是管風琴師克拉勃，開著一家出名的糖果店；他是個誠實君子，出色的音樂家，照某個瑞士作家的說法，要不是「騎在一匹被他喂得太飽的飛馬上」，他還能成為更好的音樂家；——另外一個是年輕的猶太作曲家，很有特色，很有脾氣，情緒很騷動；他也開著鋪子，賣瑞士土產：木刻的玩藝兒，伯爾尼的木屋和熊等等。這兩個人因為不把音樂做職業，胸襟都比較寬大，很樂意親近克利斯朵夫；而在別的時期，克利斯朵夫也會有那種好奇心去認識他們的，但那時他對藝術，對人，都毫無興趣，只感到自己和旁人不同的地方而忘了相同的地方。

　　他唯一的朋友，聽到他吐露思想的知己，只有在城裡穿過的那條河，就是在北方灌溉他故鄉的萊茵。在它旁邊，克利斯朵夫又想起了童年的夢境。但在心如死灰的情形之下，那些夢境也象萊茵一樣染著陰慘慘的色調。黃昏日落的時候，他在河邊憑欄眺望，看著洶湧的河流，混沌一片，那麼沉重，黯淡，急匆匆的老是向前流著，一眼望去只有動盪不已的大幅的輕綃，成千成萬的條條流水，忽隱忽現的漩渦：正如狂亂的頭腦裡湧起許多雜亂的形象，永遠在那裡出現而又永遠化為一片。在這種黃昏夢境中，象靈柩一樣漂流著一些幽靈似的渡船，沒有一個人影。暮色漸濃，河水變成大塊的青銅，照著岸上的燈火烏黑如墨，閃出陰沉的光，反射著煤氣燈黃黃的光，電燈月白色的光，人家窗裡血紅的燭光。黑影裡只聽見河水的喁語。永遠是微弱而單調的水聲，比大海更淒涼……

　　克利斯朵夫幾小時的聽著這個死亡與煩惱的歌曲，好容易才振作品來，爬上那些中間剝落的紅色的石級，穿著小巷回家，他身心交瘁，握著起在牆頭裡的，被高頭教堂前面空漠的廣場上的街燈照著發光的欄杆……

　　他再也弄不明白了：人為什麼要活著？回想起親眼目睹的鬥爭，他不由得喪然若失，佩服那批對信念契而不舍的人。各種相反的思想，各種不同的潮流，循環不已：——貴族政治之後是民主政治；個人主義之後是社會主義；古典主義之後是浪漫主義；尊重傳統之後又追求進步：——交相片伏，至於無窮。每一代的新人，不到十年就會消磨掉的新人，都深信不疑的以為只有自己爬到了最高峰，用石子把前人摔下來；他們忙忙碌碌，叫叫嚷嚷，抓權，抓光榮，然後再被新來的人用石子趕走，歸於消滅……

　　克利斯朵夫不能再靠作曲來逃避；那已經變成間歇的，雜亂無章的，沒有目標的工作。寫作？為誰寫作？為人類嗎？他那時正厭惡人類。為他自己嗎？他覺得藝術一無用處，填補不了死亡所造成的空虛。只有他盲目的力偶爾鼓動他振翼高飛，隨後又力盡筋疲的掉下來。黑暗中只有一陣隱隱的雷聲。奧裡維消滅了，不留一點兒痕跡。凡是充實過他生命的，凡是他自以為和其餘的人類共有的感情跟思想，他都惱恨。他覺得過去的種種完全是騙自己：人與人的生活整個兒是誤會，而誤會的來源是語言……你以為你的思想能夠跟別人的溝通嗎？其實所謂關係只有語言之間的關係。你自己說話，同時聽人家說話；但沒有一個字在兩張不同的嘴裡會有同樣的意義。更可悲的是沒有一個字的意義在人生中是完全的。語言超出了我們所經歷的現實。你嘴裡說愛與憎……其實壓根兒就沒有愛，沒有憎，沒有朋友，沒有敵人，沒有信仰，沒有熱情，沒有善，沒有惡。所有的只是這些光明的冰冷的反光，因為這些光明是從熄滅了幾百年的太陽中來的。朋友嗎？許多人都自居這個名義，事實上卻是可憐透了！他們的友誼是什麼東西？在一般人的心目中，友誼是什麼東西？一個自命為人家的朋友的人，一生中有過幾分鐘淡淡的想念他的朋友的？他為朋友犧牲了什麼？且不說他的必需品，單是他多餘的東西，多餘的時間，自己的苦悶，為朋友犧牲了沒有？我為奧裡維又犧牲過什麼？——（因為克利斯朵夫並不把自己除外；在他把全人類都包括進去的虛無中，他只撇開奧裡維一個人。）——藝術並不比愛情更真實。它在人生中究竟占著什麼地位？那些自命為醉心於藝術的人是怎麼樣愛藝術的？……人的感情是意想不到的貧弱。除了種族的本能，除了這個成為世界軸心的、宇宙萬物所共有的力量以外，只有一大堆感情的灰燼。大多數人沒有蓬蓬勃勃的生氣使他們整個的捲進熱情。他們要經濟，謹慎到近乎吝嗇的程度。他們什麼都是的，可是什麼都具體而微，從來不能成為一個完整的東西。凡是在受苦的時候，愛的時候，恨的時候，做無論什麼事的時候，肯不顧一切的把自己完全放進去的，便是奇人了，是你在世界上所能遇到的最偉大的人了。熱情跟天才同樣是個奇跡，差不多可以說不存在的！……

　　克利斯朵夫這樣想著，人生卻在準備給他一個可怕的否定的答覆。奇跡是到處有的，好比石頭中的火，只要碰一下就會跳出來。我們萬萬想不到自己胸中有妖魔睡著。

　　「……別驚醒我，啊！講得輕些罷！……」①

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　　①此系彌蓋朗琪羅為其雕像《夜》所作的詩句。

　　一天晚上，克利斯朵夫在鋼琴上即興，阿娜站起身來出去了，這是她在克利斯朵夫彈琴的時候常有的事。仿佛她討厭音樂。克利斯朵夫早已不注意這些，也不在乎她心裡怎麼想。他繼續往下彈；後來忽然想起要把所彈的東西記下來，便跑到房裡去拿紙。他打開隔室的門，低著頭望暗裡直沖，不料在門口突然跟一個僵直不動的身體撞了一下。原來是阿娜……這麼出豈不意的一撞嚇得她叫起來。克利斯朵夫生怕她撞痛了，便親切的抓著她的兩隻手。手是冰冷的，人好象在發抖，——大概是受了驚嚇吧？

　　「我在飯廳裡找……」她結結巴巴的解釋。

　　他沒聽見她說找什麼，也許她根本沒說出來。他只覺得她在黑暗裡找東西很奇怪。但他對於阿娜古怪的行動已經習慣了，也不以為意。

　　過了一小時，他又回到小客廳和勃羅姆夫婦坐在一起，在燈下伏在桌上寫音樂。阿娜靠著右邊，在桌子的另外一頭縫東西。在他們後面，勃羅姆坐在壁爐旁邊一張矮椅子上看雜誌。三個人都不說話。淅瀝的雨點斷斷續續打在園中的砂上。克利斯朵夫原來把大半個身子歪在一邊，那時為了要完全孤獨，更掉過身去，背對著阿娜。他前面壁上掛著一面鏡子，反映著桌子，燈，和埋頭工作的兩張臉。克利斯朵夫似乎覺得阿娜在望他，先是並不在意，後來腦子裡老轉著這個念頭，便抬起眼睛瞧了瞧鏡子……果然阿娜望著他，而且那副目光使他呆住了，不由得屏著氣把她仔細打量。她不知道他在鏡子裡看她。燈光映著她蒼白的臉，那種慣有的嚴肅與靜默顯得她心裡鬱積著一股暴戾之氣。她的眼睛——他從來沒機會看清楚的陌生的眼睛——釘在他身上：暗藍的巨大的瞳子，嚴峻而火辣辣的目光，悄悄的抱著一股頑強的熱情在那裡搜索他的內心。難道這是她的眼睛嗎？他看到了，可不相信。他是不是真的看到呢？他突然轉過身來，……她眼睛低下去了。他跟她搭訕，想強迫她正面望他。可是她聲色不動的回了話，始終低著頭做活，沒有抬起眼睛，你只能看到圍著黑圈的眼皮，和又短又緊密的睫毛。要不是克利斯朵夫頭腦清楚，很有把握的話，他又要以為那是個幻象了。但他的確知道他是看到的……

　　然後他又集中精神工作，既然對阿娜不感興趣，也就不去多推敲這個奇怪的印象。

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