約翰·克利斯朵夫(204)_羅曼·羅蘭

二〇四

　　少校不由得愣了一愣：「怎麼！你也這樣說？……好吧，不管誰是誰非，反正我們現在這樣過得很好，不用看見這些人。可不是，孩子？」

　　「不，爸爸，有些人來往來往，我覺得是愉快的。」

　　少校不出聲了，只裝沒聽見女兒的話。他表面上不願意露出來，其實對於克利斯朵夫給他的影響並不是毫無感受。他的狹窄的頭腦和暴躁的性情還沒壓倒他的正直和豪俠的心腸。他喜歡克利斯朵夫，喜歡他的坦白與精神的健康，常常惋惜他是德國人。他雖然跟克利斯朵夫爭得面紅耳赤，卻老是要找這種辯論的機會；克利斯朵夫的理由慢慢的在他心中發生作用了。他當然不肯承認。有一天，克利斯朵夫發覺他躲躲閃閃的看著一本書。後來賽麗納送克利斯朵夫出門的時候，說：「你知道他看的什麼書嗎？是韋爾先生的著作。」

　　克利斯朵夫聽了很高興。

　　「那末他怎麼說呢？」

　　「他說：'這畜生……'可是他捨不得把書丟下。」

　　克利斯朵夫下次看到少校的時候絕口不提那件事。倒是他先問：「怎麼你不再拿你的猶太人來跟我麻煩了？」

　　「用不著了，"克利斯朵夫說。

　　「為什麼？"少校聲勢洶洶的追問。

　　克利斯朵夫不回答他，一邊笑一邊走了。

　　奧裡維說得不錯。一個人對於別人的影響，決非靠言語完成，而是靠精神來完成的。有一般人能夠用目光，舉動，和清明的心境，在周圍散佈出一種恬靜的，令人蘇慰的氣氛。克利斯朵夫所散佈的是活潑潑的生命。它慢慢的，慢慢的，仿佛春天的一般暖氣似的，透過死氣沉沉的屋子，透過古老的牆壁和緊閉的窗子，使那些被多少年的痛苦，病弱，孤獨，磨得枯萎憔悴，差不多已經死了的心再生。這是心靈對心靈的力量，感受的和施與的雙方都不知道的。可是宇宙萬物的生命就靠這種潮漲潮落的運動，而支配這運動的便是那神秘的吸引人的力量。

　　住在克利斯朵夫和奧裡維的公寓的四層樓上的，便是上文提過的那個三十五歲的少婦，奚爾曼太太。她兩年以前死了丈夫，一年以前又死了一個七八歲的女孩子。她和婆婆住在一起，她們都不跟人往來。在整幢屋子的房客中間，和克利斯朵夫最生疏的便是她了。他們難得碰到，並且從來不搭訕。

　　她是個高大，清瘦，身腰相當好看的女人：深色的眼睛沒有光彩，沒有表情，有時射出一道黯淡的陰沉沉的火焰，照著她蠟黃的扁平臉和癟陷的嘴巴。老奚爾曼太太是個虔婆，成天呆在教堂裡。媳婦卻一心一意想著自己的悲傷，對什麼都不感興趣。她周圍放的全是亡女的遺物和照相等等；因為全神貫注著這些東西，她腦海裡再也看不見孩子的形象；眼前那些死的形象把心中那個活的形象給毀掉了。她因為看不見孩子，便更固執的要看見孩子；她要想念她，要專心一意的想念她；結果是毫無辦法。於是她冷冰冰的呆在那裡，惘然若失，一滴眼淚都沒有，生命枯涸了。宗教也無能為力。她奉行儀式，可並不愛宗教，因此也沒有活潑潑的信仰；她在教堂裡獻捐，但不積極參加慈善事業；她所有的宗教都建築在一個念頭上，就是跟女兒再見。其餘的都對她不相干。上帝？她跟上帝有什麼關係？要能再見女兒才行呢！……但這一點就毫無把握。她只是心裡要這麼相信，固執的，拚命的要相信；但老是懷疑著……她最受不了看到別人的孩子，心裡想：「為什麼這些孩子倒沒有死？」

　　街坊上有個小姑娘，身段舉動都象她死了的女兒。一朝瞧見她拖著小辮子的背影，她就渾身發抖，跟在後面；看到孩子回過頭來而明明不是她的女兒的時候，她真想把她勒死。她抱怨哀斯白閑家的孩子在上一層樓吵鬧；她們已經被父母管教得很安靜了，但只要在屋子裡邁著小步走幾下，她立刻打發僕人上去要求靜默。克利斯朵夫有一回帶著那些小姑娘從外邊回來碰到她，被她瞧孩子的那副兇狠的目光嚇壞了。

　　一個夏天的晚上，這個活死人正靠近窗子，坐在暗中發愣，腦子裡一片虛無，忽然聽見克利斯朵夫的琴聲。他慣於在這個時間一邊彈琴一邊幻想。她聽到這音樂就惱，因為迷迷忽忽的境界被擾亂了。她憤憤的關上窗子；可是音樂直鑽到房間裡頭，使她恨極了。她心裡想禁止克利斯朵夫彈琴，但是沒有這權利。從此，每天在同一個時間，她又憤怒又焦急的等琴聲開始；倘若開場得遲了，她的怒氣只有增加。她不由自主的要把音樂從頭聽到尾；等到音樂完了，她那個麻痹的境界再也找不到了。——有天晚上，她呆在黑魆魆的臥室的一角；從緊閉的窗子中透過來的遙遠的音樂使她打了個寒噤，久已枯涸的眼淚居然淌了出來。她過去打開窗子，一邊聽一邊哭。音樂好比雨水，一點一滴的滲透了她枯萎的心，它又活過來了。她重新見到了天空、明星、夏夜，覺得象一線黯淡的光似的，心中有了些對於生命的興趣，對於人類的同情。夜裡，幾個月來第一次，她的孩子在夢中出現了。因為使我們接近亡人的最可靠的辦法，是積極的參加生活，他們是跟著我們的生存而生存，跟著我們的死亡而死亡的。

　　她並不想認識克利斯朵夫，但一聽到他跟孩子們在樓梯上走過，不禁躲在門背後聽幾句兒童的嘮叨，同時她的心忐忑的亂跳。

　　有一天她正要出門，聽見小小的腳步在樓梯上走下去，聲音比平時高了一些，有個孩子和她的妹妹說：「輕一點，呂賽德，你知道，克利斯朵夫說過的，別打攪那位傷心的太太。」

　　另外一個便放輕了腳步，低著聲音說話。這一下奚爾曼太太可忍不住了：她開出門去，拚命抓著她們擁抱。她們害了怕，有一個甚至哭了。她只得把她們放下。

　　從此以後，遇到她們，她就對她們笑，可是笑起來臉有點兒抽搐。（她已經沒有笑的習慣了。）她也和她們說些突兀的親熱的話，孩子們驚駭之下，只嗄著嗓子輕輕的回答幾句。她們始終怕這位太太，比以前更怕了；走過她家的門口，唯恐她來抓她們而竟飛跑了。她卻躲在門內偷瞧，心中非常慚愧，自以為對不起死了的女兒，甚至跪在地下禱告，請她原諒。但那時她生活的本能與愛的本能都已經蘇醒，再也壓不下去了。

　　一天晚上，克利斯朵夫從外面回來，發見屋子裡亂烘烘的，好象出了事。人家告訴他華德萊先生突然發作心絞痛死了。克利斯朵夫想起那個義女，不禁為之翩然。沒有人知道華德萊先生有什麼親屬，所以那女孩子差不多是毫無倚靠了。克利斯朵夫連奔帶爬的趕到四樓，華德萊公寓的門打開著，他沖進去，發見高爾乃伊神甫守在靈前，女孩子淌著眼淚叫著爸爸；看門女人很笨拙的在那兒安慰她。克利斯朵夫過去抱起孩子，跟她說些溫柔的話。她傷心得無可奈何的勾著他的脖子；他想把她從家裡帶出來，她不肯。他只得留在那裡陪她。白日將盡，他靠窗望著，把她在臂抱中輕輕的搖擺。孩子慢慢的靜下來，嗚嗚咽咽的睡著了。克利斯朵夫把她放在床上，笨手笨腳的替她解鞋帶。天快黑了。公寓的門還開著，有一個影子閃進來，連帶還有裙子悉悉索索的聲音。克利斯朵夫在昏暗中認出奚爾曼太太的那雙火剌剌的眼睛。她站在門口，喉嚨梗塞著說：「我是來……你可願意……把她交給我嗎？」

　　克利斯朵夫握著奚爾曼太太的手。她哭了。接著她坐在床頭，過了一忽又說：「讓我來照顧她吧……」

　　克利斯朵夫和高爾乃伊神甫一同回到頂樓上。教士有點不好意思，表示自己很唐突。他謙卑的說希望死者原諒：他不是以教士的身分而是以朋友的身分來的。

　　第二天早上，克利斯朵夫再到華德萊公寓的時候，發見女孩子抱著奚爾曼太太的脖子，那種天真跟信賴的神氣，足見兒童對於能夠討他們喜歡的人是立刻會傾心的。她答應跟著新朋友走……原來她已經把義父給忘了，對新媽媽表示非常親熱。這種情形照理是教人不大放心的。奚爾曼太太自私的愛有沒有看到這一層呢？……也許看到罷。可是有什麼相干？她非愛不可。愛才是幸福……

　　華德萊先生下葬了幾星期以後，奚爾曼太太帶著孩子離開巴黎，到鄉下去了。走的時候，克利斯朵夫和奧裡維都在場。她那個衷心歡悅的表情，他們倆從來沒見過。她完全沒注意到他們，臨走才發覺了克利斯朵夫，過來握著他的手說：「你救了我。」

　　克利斯朵夫聽了很奇怪，他和奧裡維回上樓去，說：「她是什麼意思呢，這瘋瘋癲癲的女人？」

　　過了幾天，他接到一張照片，是個陌生的女孩子，坐在一張圓凳上，很乖的把兩隻小手交叉著放在膝蓋上，眼神清明而憂鬱。照片下面寫著一行字：「我的亡女感謝你。」

　　一縷新生的氣息就是這樣的在那些人中間吹過。一座熱情的爐灶在六層樓上燃燒，它的光芒慢慢的透入整幢屋子。

　　克利斯朵夫可不覺得，他只嫌功效太慢。

　　「啊！"他歎道，"要那些不願意相識的，信仰不同的，階級不同的好人攜手，難道竟不可能嗎？」

　　「急什麼！"奧裡維說，"那需要互相的容忍和同情，而這些又得從內心的歡樂產生的。——所謂內心的歡樂，是一個人過著健全的，正常的，和諧的生活所感到的喜悅，——覺得自己作著有益的活動，參與著偉大的事業所感到的喜悅。要達到這種境界，必須國家處在一個偉大的時代，或者更好是正在走向'偉大'的時代。同時也需要——（這兩點是同時來的）——有一個超黨派的、聰明的、強有力的政權，能運用大家所有的精力的政權。這超黨派的政權的力量一定是靠自己本身而非靠什麼群眾的，一定是不依賴那些混亂的'多數'，而是以它所完成的事業使大眾心悅誠服的，例如戰勝的將軍，匡救國難的獨裁政府，'智慧高於一切'的政權……究竟是什麼我也說不上來。那是我們作不了主的。要有機會，還要有懂得抓住機會的人；要幸運與天才兩者俱備。等著罷，希望罷！力量已經有在這裡了：信仰的力量，科學的力量，古法蘭西、新法蘭西、大法蘭西的工作的力量……如果有什麼神咒能把這些聯合的力量發動起來，那將是多麼偉大的氣勢！可是這神咒，既不是你，也不是我念得出來的。誰能夠呢？勝利嗎？光榮嗎？……耐著性子吧！主要的是，整個民族所有堅強的分子都得養精蓄銳的等著，不能消耗自己的力量，不能在時間沒來到以前灰心。唯有能夠用幾世紀的耐性，勞苦，信仰，去換取幸運與天才的民族，才有獲得幸運與天才的希望。」

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