約翰·克利斯朵夫(47)_羅曼·羅蘭

四七

　　克利斯朵夫更氣惱的是阿瑪利亞的作風。其實這忠厚的女人不過把克利斯朵夫關於盡職的理論付諸實行罷了。她無論提到什麼事，總把盡職二字掛在嘴上。她一刻不停的做活，要別人也跟她一樣的做活。而工作的目的並非為增加自己和別人的快樂：正是相反！她仿佛要拿工作來教大家受罪，使生活變得一點兒趣味都沒有，——要不然生活就談不上聖潔了。她無論如何不肯把神聖的家務放下一分鐘，那是多少婦女用來代替別的道德與別的社會義務的。要是沒有在同一的日子同一的時間抹地板，洗地磚，把門鈕擦得雪亮，使勁的拍地毯，搬動桌子，椅子，櫃子，那她簡直以為自己墮落了。她還對那些事大有炫耀的意思，當作榮譽攸關的問題。許多婦女不就是用這個方式來假想自己的榮譽而加以保護的嗎？她們所謂的榮譽，就是一件必須抹得光彩四射的家具，一方上足油蠟，又冷又硬，滑得教人摔交的地板。

　　伏奇爾太太責任固然是盡了，人並不因之變得可愛些。她拚命幹著無聊的家務，像是上帝交下來的使命。她瞧不豈不象她一樣死幹的人，喜歡把工作歇一歇而體味一番人生的人。她甚至闖到魯意莎的屋裡，因為她往往要停下工作出神。魯意莎見了她歎口氣，可是不好意思的笑了笑，終於向她屈服了。幸而克利斯朵夫完全不知道這種事：阿瑪利亞總等他出去之後才往他們家裡闖；而至此為止，她還沒有直接去惹克利斯朵夫，他是決計受不了的。他暗中覺得和她處於敵對狀態，尤豈不能原諒她的吵鬧：他為之頭都疼了。躲在臥房裡，——一個靠著院子的低矮的小房間，——他顧不得缺少空氣，把窗子關得嚴嚴的，只求不要聽到屋子裡砰砰訇訇的響聲，可是沒用。他不由自主的要特別留神，樓下最小的聲音都引其他的注意。等到短時間的安靜了一下，那透過樓板的粗嗓子又嚷起來的時候，他真是氣極了，叫著，跺著腳，大罵一陣。可是屋子裡沸沸揚揚，人家根本沒覺得，還以為他哼著調子作曲呢。他咒著伏奇爾太太，希望她入地獄。什麼顧慮，什麼尊敬，都不生作用了。在那種時候，他竟認為便是最要不得的蕩婦，只要能不開口，也比叫叫嚷嚷的大賢大德的女人強得多。

　　因為恨吵鬧，克利斯朵夫就去接近萊沃那。全家的人都忙做一團，唯有這年輕的孩子永遠安安靜靜，從來沒有提高嗓子的時候。他說話很得體，很有分寸，每個字都經過挑選，而且從容不迫。暴躁的阿瑪利亞沒有耐性等他把話說完；全家都為了他的慢性子氣得直嚷。他可是不動聲色。什麼也擾亂不了他心平氣和與恭敬有禮的態度。克利斯朵夫知道萊沃那是預備進教會的，所以對他特別感到好奇。

　　對於宗教，克利斯朵夫的立場是很古怪的，而他自己也不大弄得清楚。他從來沒時間去仔細想。學識既不夠，謀生的艱難把精神都佔據了，他不可能分析自己，整理自己的思想。以他激烈的脾氣，他會從這一個極端跳到另一個極端，從完全的信仰變成絕對的不信仰，也不想到和自己矛盾不矛盾。快樂的時候，他根本不大想到上帝，但是傾向於信上帝的。不快活的時候，他想到上帝，可不大相信：上帝會容許這種苦難與不公平的事存在，他覺得是不可能的。但他並不把這些難題放在心上。其實他是宗教情緒太濃了，用不著去多想上帝。他就生活在上帝身上，毋須再信上帝。信仰只是為軟弱的人，萎靡的人，貧血的人的！他們嚮往于上帝，有如植物的嚮往於太陽。唯有垂死的人才留戀生命。凡是自己心中有著太陽有著生命的，幹嗎還要到身外去找呢？

　　要是克利斯朵夫過著與世不相往來的生活，也許永遠想不到這些問題。但社會生活的種種約束，使他對這等幼稚而無謂的題目不得不集中精神想一想，決定一個態度；因為它們在社會上占著一個大得不相稱的地位，你隨處都會碰上它們。仿佛一顆健全的，豪放的，精力充沛，抱著一腔熱愛的心靈，除了關切上帝存在不存在以外，沒有成千成百更急迫的事要做！……倘若只要相信上帝，倒還罷了！可是還得相信一個某種大小，某種形狀，某種色彩，某個種族的上帝！關於這些，克利斯朵夫連想也沒想到。耶穌在他的思想中差不多一點沒有地位。並非他不愛耶穌：他想到耶穌的時候是愛他的，問題是他根本不想到他。有時他因之責備自己，覺得悶悶不樂，不懂為什麼他不多關心一些。但他對儀式是奉行的，家裡的人都奉行的，祖父還常常讀《聖經》；他自己也去望彌撒，還可以說參加陪祭，因為他是大風琴師，而且他的盡心職務可以作為模範。可是從教堂裡出來，他不大說得清剛才想些什麼。他努力念著《聖經》，教自己集中思想，念的時候也有興趣，甚至感到愉快，但不過把它當做美妙的奇書，本質上跟別的書並無分別，誰也不會想到把它叫做聖書的。老實說，他對耶穌固然抱著好感，但對貝多芬更有好感。星期日他為聖·弗洛裡昂教堂的彌撒祭彈管風琴，他逢著演奏巴赫的日子，比演奏門德爾松的日子宗教情緒更濃。有些祭禮①特別引其他的熱誠。可是他愛的究竟是上帝呢還是音樂呢？有一天一個冒失的神甫就這樣打趣似的問過他，全沒想到這句帶刺的話惹起了孩子多少煩惱。換了別人決不會把這一點放在心上，也決不會因之而改變生活方式，——（不要知道自己想些什麼而恬然自得的人，世界上不知有多少！）——但克利斯朵夫的需要真誠已經到了添加煩惱的程度，使他對無論什麼事都要求良心平安。一旦心上有了不安，他就得永遠不安下去。他非常惱恨，以為自己的行為有了騙人的嫌疑。他究竟信不信上帝呢？……可憐他在物質與思想兩方面都沒有能力獨自解答，那是既要閒暇，又要知識的。然而這問題非解答不可，否則不是漠不關心就是假仁假義，而要他做這兩種人都是辦不到的。

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　　①十八世紀的巴赫與十九世紀的門德爾松都作有宗教音樂，前者宗教情緒尤為熱烈。

　　他很膽怯的試著去探問周圍的人。大家的神氣全表示極有自信。克利斯朵夫急於想知道他們的理由，可毫無結果。差不多永遠沒有一個人給他明確的答覆，他們說的都是閑文。有些人把他當作驕傲，告訴他這些事是不容討論的，成千成萬比他聰明而善良的人都不加討論的相信了上帝，他只要依照他們的榜樣就得了。還有些人居然生了氣，仿佛向他們提出這個問題是侮辱他們；這也許不是對自己的信仰頂有把握的人。另外有般人卻聳聳肩膀，笑著說：「嘔！你相信了也沒有什麼害處啊……"他們的笑容是表示：「而且又不費一點兒事！……"這一等人是克利斯朵夫最瞧不起的。

　　他也試過把這些苦悶告訴一個神甫：結果是失望了。他不能正式討論。對方雖是很殷勤，仍不免在客套中使人感到他和克利斯朵夫談不上真正的平等；神甫的大前提是：他的高人一等的地位與知識是毫無疑義的，所有的討論不能超過他指定的界限，否則便是有失體統……這完全是不痛不癢的裝點門面的把戲。等到克利斯朵夫想越出範圍，提出那個尊嚴的人物不願意回答的問題，他就想法敷衍了事，先用長輩對小輩的神氣笑了笑，背幾句拉丁文，象父親一般責令他祈禱，祈禱，求上帝來啟示他，指引他。——克利斯朵夫在這番談話之後，覺得神甫那種有禮而自命不凡的口吻，教人屈辱得厲害。不管自己有理沒理，他無論如何不願意再去請教什麼神甫了。他承認這些人物在聰明與神聖的名銜上比他高；但討論的時候就沒有什麼高級，低級，名銜，年歲，姓氏等等的分別！重要的是真理，而在真理之前，大家全是平等的。

　　因此，他能找到一個和他年紀相仿而有信仰的少年是挺高興的。他自己也只求信仰，只希望萊沃那給他信仰的根據。他向他表示好感。萊沃那照例態度很溫和，可並不怎麼熱心；他對什麼事都不大熱心的。因為家裡老是有阿瑪利亞或老人打岔，沒法有頭有尾的說話，克利斯朵夫便提議吃過晚飯一同去散步。萊沃那太講禮貌了，不能拒絕，雖然心裡並不情願，因為他無精打采的性情素來怕走路，怕談話，怕一切要他費幾分氣力的事。

　　克利斯朵夫不知道談話應當怎樣開始。說了兩三句閒話，他就突如其來的扯到掛在他心上的問題，他問萊沃那是不是真的預備去做教士，那對他是不是一種樂趣。萊沃那愣了愣，不大放心的望了他一眼，看見克利斯朵夫絕對沒有惡意，才安了心，回答說：

　　「是啊，要不然又是為的什麼呢？」

　　「啊！"克利斯朵夫歎了一聲。"你真幸福！」

　　萊沃那覺得克利斯朵夫的口氣有些豔羨的成分，心裡不由得很舒服。他立刻改變態度，話多起來了，臉色也開朗了。

　　「是的，我是幸福的。"他說著，眉飛色舞。

　　「你怎麼能夠到這一步的呢？」

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