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更高的規律(3) |
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我們知道我們身體裡面,有一隻野獸,當我們的更高的天性沉沉欲睡時,它就醒過來了。這是官能的,像一條毒蛇一樣,也許難於整個驅除掉;也像一些蟲子,甚至在我們生活著並且活得很健康的時候,它們寄生在我們的體內。我們也許能躲開它,卻永遠改變不了它的天性。恐怕它自身也有一定的健壯,我們可以很健康,卻永遠不能是純淨的。那一天我揀到了一隻野豬的下齶骨,有雪白的完整的牙齒和長牙,還有一種和精神上的不同的動物性的康健和精力。這是用節欲和純潔以外的方法得到的。 「人之所以異於禽獸者幾希,」孟子說,「庶民去之,君子存之。」如果我們謹守著純潔,誰知道將會得到何等樣的生命?如果我知道有這樣一個聰明人,他能教給我潔身自好的方法,我一定要去找他。「能夠控制我們的情欲和身體的外在官能,並做好事的話,照吠陀經典的說法,是在心靈上接近神的不可缺少的條件。」然而精神是能夠一時之間滲透並控制身體上的每一個官能和每一個部分,而把外表上最粗俗的淫蕩轉化為內心的純潔與虔誠的。放縱了生殖的精力將使我們荒淫而不潔;克制了它則使我們精力洋溢而得到鼓舞。貞潔是人的花朵;創造力、英雄主義、神聖等等只不過是它的各種果實。當純潔的海峽暢通了,人便立刻奔流到上帝那裡。 我們一忽兒為純潔所鼓舞,一忽兒因不潔而沮喪。自知身體之內的獸性在一天天地消失,而神性一天天地生長的人是有福的,當人和劣等的獸性結合時,便只有羞辱。我擔心我們只是農牧之神和森林之神那樣的神或半神與獸結合的妖怪,饕餮好色的動物。我擔心,在一定程度上,我們的一生就是我們的恥辱—— 「這人何等快樂,斬除了腦中的林莽, 把內心的群獸驅逐到適當的地方。 …… 能利用他的馬、羊、狼和一切野獸, 而自己和其他動物相比,不算蠢驢。 否則,人不單單放牧一群豬玀, 而且也是這樣那樣的鬼怪妖魔, 使它們狂妄失性,使他們越來越壞。 一切的淫欲,雖然有許多形態,卻只是一個東西,純潔的一切也只是一個東西。一個人大吃大喝,男女同居,或淫蕩地睡覺,只是一回事。這屬同一胃口,我們只要看到一個人在於其中的一件事,就能夠知道他是怎樣的一個好色之徒。不潔和純潔是不能一起站立,一起就座的。我們只要在穴洞的一頭打一下蛇,它就會在另一頭出現。如果你想要貞潔,你必須節制。什麼是貞潔呢?一個人怎麼知道他是貞潔的呢?他不能知道。我們只聽說過,但不知道它是怎樣的。 我們依照我們聽到過的傳說來說明它。智慧和純潔來之于力行,從懶惰中卻出現了無知和淫欲。對一個學生來說,淫欲是他心智懶惰的結果,一個不潔的人往往是一個懶惰的人:他坐在爐邊烤火,他在陽光照耀下躺著,他沒有疲倦,就要休息。如果要避免不潔和一切罪惡,你就熱忱地工作吧,即使是打掃馬廄也行。天性難於克制,但必須克制。如果你不比異教徒純潔,如果你不比異教徒更能克制自己,如果你不比異教徒更虔敬,那你就算是基督徒又怎麼樣呢?我知道有很多被認為是異教的宗教制度,它們的教律使讀者感到羞愧,並且要他作新的努力,雖然要努力的只不過是奉行儀式而已。 我不願意說這些話,但並不是由於主題,一我也不管我的用字是何等褻猥——而是因為說這些話,就洩露出我自己的不潔。對於一種淫欲的形式,我們常常可以無所忌憚地暢談,對於另一種卻又閉口無言。我們已經太墮落了。所以不能簡單地談人類天性的必要活動。 在稍早一些的幾個時代,在某些國內,每一樣活動都可以正經談論,並且也都由法律控制。印度的立法者是絲毫不嫌其瑣碎的,儘管近代人不以為然。他教人如何飲,食,同居,如何解大小便等等,把卑賤的提高了,而不把它們作為瑣碎之事,避而不談。 每一個人都是一座聖廟的建築師。他的身體是他的聖殿,在裡面,他用完全是自己的方式來崇敬他的神,他即使另外去琢鑿大理石,他還是有自己的聖殿與尊神的。我們都是雕刻家與畫家,用我們的血,肉,骨骼做材料。任何崇高的品質,一開始就使一個人的形態有所改善,任何卑俗或淫欲立刻使他變成禽獸。 在一個九月的黃昏,約翰·發爾末做完一天艱苦的工作之後,坐在他的門口,他的心事多少還奔馳在他的工作上。洗澡之後,他坐下來給他的理性一點兒休息。這是一個相當寒冷的黃昏,他的一些鄰人擔心會降霜。他沉思不久,便聽到了笛聲,跟他的心情十分協調。他還在想他的工作,雖然他盡想盡想著,還在不由自主地計劃著、設計著,可是他對這些事已不大關心了。 這大不了是皮屑,隨時可以去掉的。而笛子的樂音,是從不同於他那個工作的環境中吹出來的,催他沉睡著的官能起來工作。柔和的樂音吹走了街道、村子和他居住的國家。有一個聲音對他說——在可能過光榮的生活的時候,為什麼你留在這裡,過這種卑賤的苦役的生活呢?同樣的星星照耀著那邊的大地,而不是這邊的——可是如何從這種境況中跳出來,真正遷移到那裡去呢?他所能夠想到的只是實踐一種新的刻苦生活,讓他的心智降入他的肉體中去解救它,然後以日益增長的敬意來對待他自己。 |
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