經濟篇(13)_瓦爾登湖

經濟篇(13)

　　第二年，我就幹得更好了，因為我把總需要量的全部土地統統種上了，只不過一英畝的三分之一，從這兩年的經驗中，我發現了我沒有給那些農業巨著嚇倒，包括亞瑟·揚的著作在內。我發現一個人如果要簡單地生活，只吃他自己收穫的糧食，而且並不耕種得超過他的需要，也不無饜足地交換更奢侈、更昂貴的物品，那末他只要耕幾平方杆的地就夠了：用鏟子比用牛耕又便宜得多；每次可更換一塊新地，以免給舊地不斷地施肥，而一切農場上的必要勞動，只要他夏天有空閒的時候略略做一做就夠了；這樣他就不會像日前的人們那樣去和一頭牛，或馬，或母牛，或豬玀，捆綁在一起。

　　在這一點上，我希望大公無私他說話，作為一個對目前社會經濟措施的成敗都不關心的人。我比康科德的任何一個農夫都更具獨立性，因為我沒有拋錨固定在一座房屋或一個農場上，我能隨我自己的意向行事，那意向是每一刹那都變化多端的。況且我的光景已經比他們的好了許多，如果我的房子燒掉了，或者我歉收了，我還能跟以前一樣地過得很好。

　　我常想，不是人在放牛，簡直是牛在牧入，而人放牛是更自由的。人與牛是在交換勞動，如果我們考慮的只是必須勞動的話，那末看來牛要佔便宜得多，它們的農場也大得多。人擔任的一部分交換勞動便是割上六個星期的乾草，這可不是兒戲呢。

　　自然沒有一個在各方面的生活都很簡單的國土，就是說，沒有一個哲學家的國土，是願意犯這種重大錯誤來叫畜生勞動的。確實世上從未有過，將來也未見得會有那麼個哲學家的國土，就是有了，我也不敢說它一定是美滿的。然而我絕對不願意去馴一匹馬或一頭牛，束縛了它，叫它替我做任何它能做的工作，只因為我怕自己變成了馬夫或牛倌；如果說這樣做了，社會就得益非淺，那未難道能夠肯定一個人的盈利就不是另一個人的損失，難道能夠肯定馬房裡的馬夫跟他的主人是同樣地滿足的嗎？就算有些公共的工作沒有牛馬的幫助是建立不起來的，而且就讓人類來和牛馬一起分享這種光榮；是否能推理說，那樣的話，他就不可能用更加對得起自己的方式來完成這種工作了呢？當人們利用了牛馬幫助，開始做了許多不僅是不需要的和藝術的，而且還是奢侈的和無用的工作，這就不可避免的要有少數人得和牛馬做交換工作，換句話說，這些人便成了最強者的奴隸。所以，人不僅為他內心的獸性而工作，而且，這像是一個象徵，他還為他身外的牲畜而勞動。

　　雖然我們已經有了許多磚瓦或石頭砌造的屋子，一個農夫的殷實與否，還得看看他的獸廄在什麼程度上蓋過了他的住屋。據說城市裡有最大的房屋，供給這兒的耕牛、奶牛和馬匹居住；公共大廈這一方面毫不落後；可是在這個縣裡，可供言論自由與信仰自由用的大廳反倒很少呢。國家不應該用高樓大廈來給它們自己樹立起紀念碑，為什麼不用抽象的思維力來紀念呢？東方的全部廢墟，也決不比一卷《對話錄》更可讚歎！高塔與寺院是帝王的糜侈。一個單純而獨立的心智決不會聽從帝王的吩咐去幹苦活的。天才決不是任何帝王的侍從，金子銀子和大理石也無法使他們留芳百世，它們最多只能保留極細微的一部分。請告訴我，錘打這麼多石頭，要達到什麼目的呢？當我在阿卡狄亞的時候，我沒有看到任何人雕琢大理石。

　　許多國家沉迷在瘋狂的野心中，要想靠留下多少雕琢過的石頭來使它們自己永垂不朽。如果他們用同樣的勞力來琢鑿自己的風度，那會怎麼樣呢？一件有理性的事情，要比矗立一個高得碰到月球的紀念碑還更加值得留傳。我更喜歡讓石頭放在它們原來的地方。像底比斯那樣的宏偉是庸俗的。一座有一百個城門的底比斯城早就遠離了人生的真正目標，怎能有圍繞著誠實人的田園的一平方杆的石牆那麼合理呢。

　　野蠻的、異教徒的宗教和文化倒建造了華麗的寺院；而可以稱之為基督教的，就沒有這樣做。一個國家錘擊下來的石頭大都用在它的墳墓上。它活埋了它自己。說到金字塔，本沒有什麼可驚奇的，可驚的是有那麼多人，竟能屈辱到如此地步，花了他們一生的精力，替一個魯鈍的野心家造墳墓，其實他要是跳尼羅河淹死，然後把身體喂野狗都還更聰明些，更有氣派些呢。我未始不可以給他們，也給他找一些掩飾之詞，可是我才沒有時間呢。

　　至於那些建築家所信的宗教和他們對於藝術的愛好，倒是全世界一樣的，不管他們造的是埃及的神廟還是美利堅合眾國銀行。總是代價大於實際。虛榮是源泉，助手是愛大蒜、麵包和牛油。一個年輕的有希望的建築師叫巴爾康先生，他在維特羅微烏斯的後面追隨著用硬鉛筆和直尺設計了一個圖樣，然後交到道勃蘇父子採石公司手上。當三十個世紀開始俯視著它時，人類抬頭向著它凝望。你們的那些高塔和紀念碑呵，城裡有過一個瘋子要挖掘一條通到中國去的隧道，掘得這樣深，據說他已經聽到中國茶壺和燒開水的響聲了；可是，我想我決不會越出我的常軌而去讚美他的那個窟窿的。許多人關心著東方和西方的那些紀念碑——要知道是誰造的。我願意知道，是誰當時不肯造這些東西——誰能夠超越乎這許多煩瑣玩意兒之上。可是讓我繼續統計下去吧。

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