論語集注裡仁第四

裡仁第四

　　〈凡二十六章。〉

　　子曰：「裡仁為美。擇不處仁，焉得知？」〈處，上聲。焉，於虔反。知，去聲。○裡有仁厚之俗為美。擇裡而不居於是焉，則失其是非之本心，而不得為知矣。〉

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　　子曰：「不仁者不可以久處約，不可以長處樂。仁者安仁，知者利仁。」〈樂，音洛。知，去聲。○約，窮困也。利，猶貪也，蓋深知篤好而必欲得之也。不仁之人，失其本心，久約必濫，久樂必淫。惟仁者則安其仁而無適不然，知者則利於仁而不易所守，蓋雖深淺之不同，然皆非外物所能奪矣。○謝氏曰：「仁者心無內外遠近精粗之間，非有所存而自不亡，非有所理而自不亂，如目視而耳聽，手持而足行也。知者謂之有所見則可，謂之有所得則未可。有所存斯不亡，有所理斯不亂，未能無意也。安仁則一，利仁則二。安仁者非顏閔以上，去聖人為不遠，不知此味也。諸子雖有卓越之才，謂之見道不惑則可，然未免於利之也。」〉

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　　子曰：「唯仁者能好人，能惡人。」〈好、惡，皆去聲。○唯之為言獨也。蓋無私心，然後好惡當于理，程子所謂「得其公正」是也。○遊氏曰：「好善而惡惡，天下之同情，然人每失其正者，心有所系而不能自克也。惟仁者無私心，所以能好惡也。」〉

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　　子曰：「苟志於仁矣，無惡也。」〈惡，如字。○苟，誠也。志者，心之所之也。其心誠在於仁，則必無為惡之事矣。○楊氏曰：「苟志於仁，未必無過舉也，然而為惡則無矣。」〉

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　　子曰：「富與貴是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤是人之所惡也，不以其道得之，不去也。〈惡，去聲。○不以其道得之，謂不當得而得之。然于富貴則不處，於貧賤則不去，君子之審富貴而安貧賤也如此。〉君子去仁，惡乎成名？〈惡，平聲。○言君子所以為君子，以其仁也。若貪富貴而厭貧賤，則是自離其仁，而無君子之實矣，何所成其名乎？〉君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。」〈造，七到反。沛，音貝。○終食者，一飯之頃。造次，急遽苟且之時。顛沛，傾覆流離之際。蓋君子之不去乎仁如此，不但富貴、貧賤、取捨之間而已也。言君子為仁，自富貴、貧賤、取捨之間，以至於終食、造次、顛沛之頃，無時無處而不用其力也。然取捨之分明，然後存養之功密；存養之功密，則其取捨之分益明矣。〉

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　　子曰：「我未見好仁者，惡不仁者。好仁者，無以尚之；惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身。〈好、惡，皆去聲。○夫子自言未見好仁者、惡不仁者。蓋好仁者真知仁之可好，故天下之物無以加之。惡不仁者真知不仁之可惡，故其所以為仁者，必能絕去不仁之事，而不使少有及於其身。此皆成德之事，故難得而見之也。〉有能一日用其力於仁矣乎？我未見力不足者。〈言好仁惡不仁者，雖不可見，然或有人果能一旦奮然用力於仁，則我又未見其力有不足者。蓋為仁在己，欲之則是，而志之所至，氣必至焉。故仁雖難能，而至之亦易也。〉蓋有之矣，我未之見也。」〈蓋，疑辭。有之，謂有用力而力不足者。蓋人之氣質不同，故疑亦容或有此昏弱之甚，欲進而不能者，但我偶未之見耳。蓋不敢終以為易，而又歎人之莫肯用力於仁也。此章言仁之成德，雖難其人，然學者苟能實用其力，則亦無不可至之理。但用力而不至者，今亦未見其人焉，此夫子所以反復而嘆惜之也。〉

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　　子曰：「人之過也，各於其黨。觀過，斯知仁矣。」〈黨，類也。○程子曰：「人之過也，各於其類。君子常失于厚，小人常失于薄；君子過於愛，小人過於忍。」尹氏曰：「於此觀之，則人之仁不仁可知矣。」吳氏曰：「後漢吳佑謂『掾以親故：受污辱之名，所謂觀過知仁』是也。」愚按：此亦但言人雖有過，猶可即此而知其厚薄，非謂必俟其有過，而後賢否可知也。〉

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　　子曰：「朝聞道，夕死可矣。」〈道者，事物當然之理。苟得聞之，則生順死安，無複遺恨矣。朝夕，所以甚言其時之近。○程子曰「言人不可以不知道，苟得聞道，雖死可也。」又曰：「皆實理也，人知而信者為難。死生亦大矣！非誠有所得，豈以夕死為可乎？」〉

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　　子曰：「士志於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。」〈心欲求道，而以口體之奉不若人為恥，其識趣之卑陋甚矣，何足與議於道哉？○程子曰：「志於道而心役乎外，何足與議也？」〉

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　　子曰：「君子之于天下也，無適也，無莫也，義之與比。」〈適，丁曆反。比，必二反。○適，專主也。《春秋傳》曰「吾誰適從」是也。莫，不肯也。比，從也。○謝氏曰：「適，可也。莫，不可也。無可無不可，苟無道以主之，不幾於猖狂自恣乎？此佛老之學，所以自謂心無所住而能應變，而卒得罪于聖人也。聖人之學不然，於無可無不可之間，有義存焉。然則君子之心，果有所倚乎？」〉

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　　子曰：「君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠。」〈懷，思念也。懷德，謂存其固有之善。懷土，謂溺其所處之安。懷刑，謂畏法。懷惠，謂貪利。君子小人趣向不同，公私之間而已。○尹氏曰：「樂善惡不善，所以為君子；苟安務得，所以為小人。」〉

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　　子曰：「放於利而行，多怨。」〈放，上聲。○孔氏曰：「放，依也。多怨，謂多取怨。」程子曰：「欲利於己，必害於人，故多怨。」〉

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　　子曰：「能以禮讓為國乎？何有？不能以禮讓為國，如禮何？」〈讓者，禮之實也。「何有」，言不難也。言有禮之實以為國，則何難之有？不然，則其禮文雖具，亦且無如之何矣，而況于為國乎？〉

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　　子曰：「不患無位，患所以立；不患莫己知，求為可知也。」〈所以立，謂所以立乎其位者。可知[1]，謂可以見知之實。○程子曰：「君子求其在己者而已矣。」〉

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　　子曰：「參乎！吾道一以貫之。」

　　曾子曰：「唯。」〈參，所金反。唯，上聲。○「參乎」者，呼曾子之名而告之。貫，通也。唯者，應之速而無疑者也。聖人之心，渾然一理，而泛應曲當，用各不同。曾子于其用處，蓋已隨事精察而力行之，但未知其體之一爾。夫子知其真積力久，將有所得，是以呼而告之。曾子果能默契其指，即應之速而無疑也。〉

　　子出。門人問曰：「何謂也？」

　　曾子曰：「夫子之道，忠恕而已矣。」〈盡己之謂忠，推己之謂恕。而已矣者，竭盡而無餘之辭也。夫子之一理渾然而泛應曲當，譬則天地之至誠無息，而萬物各得其所也。自此之外，固無餘法，而亦無待於推矣。曾子有見於此而難言之，故借學者盡己、推己之目以著明之，欲人之易曉也。蓋至誠無息者，道之體也，萬殊之所以一本也；萬物各得其所者，道之用也，一本之所以萬殊也。以此觀之，一以貫之之實可見矣。或曰：「中心為忠，如心為恕。」於義亦通。○程子曰：「以己及物，仁也；推己及物，恕也；違道不遠是也。忠恕一以貫之：忠者天道，恕者人道；忠者無妄，恕者所以行乎忠也；忠者體，恕者用，大本達道也。此與『違道不遠』異者，動以天爾。」又曰：「『維天之命，於穆不已』，忠也；『幹道變化，各正性命』，恕也。」又曰：「聖人教人各因其才，吾道一以貫之，惟曾子為能達此，孔子所以告之也。曾子告門人曰：『夫子之道，忠恕而已矣。』亦猶夫子之告曾子也。中庸所謂『忠恕違道不遠』，斯乃下學上達之義。」〉

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　　子曰：「君子喻于義，小人喻於利。」〈喻，猶曉也。義者，天理之所宜。利者，人情之所欲。○程子曰：「君子之于義，猶小人之於利也。唯其深喻，是以篤好。」楊氏曰：「君子有舍生而取義者。以利言之，則人之所欲無甚於生，所惡無甚於死，孰肯舍生而取義哉？其所喻者義而已，不知利之為利故也。小人反是。」〉

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　　子曰：「見賢思齊焉，見不賢而內自省也。」〈省，悉井反。○思齊者，冀己亦有是善；內自省者，恐己亦有是惡。○胡氏曰：「見人之善惡不同，而無不反諸身者，則不徒羨人而甘自棄，不徒責人而忘自責矣。」〉

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　　子曰：「事父母幾諫。見志不從，又敬不違，勞而不怨。」〈此章與內則之言相表裡。幾，微也。微諫，所謂「父母有過，下氣怡色，柔聲以諫」也。見志不從，又敬不違，所謂「諫若不入，起敬起孝，悅則複諫」也。勞而不怨，所謂「與其得罪於鄉、黨、州、閭，寧熟諫。父母怒不悅，而撻之流血，不敢疾怨，起敬起孝」也。〉

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　　子曰：「父母在，不遠遊。游必有方。」〈遠遊，則去親遠而為日久，定省曠而音問疏；不惟己之思親不置，亦恐親之念我不忘也。游必有方，如己告雲之東，即不敢更適西；欲親必知己之所在而無憂，召己則必至而無失也。○範氏曰：「子能以父母之心為心則孝矣。」〉

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　　子曰：「三年無改于父之道，可謂孝矣。」〈胡氏曰：「已見首篇，此蓋複出而逸其半也。」〉

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　　子曰：「父母之年，不可不知也。一則以喜，一則以懼。」〈知，猶記憶也。常知父母之年，則既喜其壽，又懼其衰，而於愛日之誠，自有不能已者。〉

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　　子曰：「古者言之不出，恥躬之不逮也。」〈言古者，以見今之不然。逮，及也。行不及言，可恥之甚。古者所以不出其言，為此故也。○範氏曰：「君子之于言也，不得已而後出之。非言之難，而行之難也。人惟其不行也，是以輕言之。言之如其所行，行之如其所言；則出諸其口必不易矣。」〉

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　　子曰：「以約失之者鮮矣。」〈鮮，上聲。○謝氏曰：「不侈然以自放之謂約。」尹氏曰：「凡事約則鮮失，非止謂儉約也。」〉

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　　子曰：「君子欲訥于言而敏於行。」〈行，去聲。○謝氏曰：「放言易，故欲訥；力行難，故欲敏。」胡氏曰：「自吾道一貫至此十章，疑皆曾子門人所記也。」〉

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　　子曰：「德不孤，必有鄰。」〈鄰，猶親也。德不孤立，必以類應。故有德者，必有其類從之，如居之有鄰也。〉

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　　子遊曰：「事君數，斯辱矣，朋友數，斯疏矣。」〈數，色角反。○程子曰：「數，煩數也。」胡氏曰：「事君諫不行，則當去；導友善不納，則當止。至於煩瀆，則言者輕，聽者厭矣；是以求榮而反辱，求親而反疏也。」範氏曰：「君臣朋友，皆以義合，故其事同也。」〉

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