經史百家雜鈔卷九

　　序跋之屬二

　　劉向／戰國策序

　　周室自文、武始興，崇道德，隆禮義。設辟雍泮宮庠序之教，陳禮樂弦歌移風之化，敘人倫，正夫婦，天下莫不曉然；論孝悌之義，悖篤之行，故仁義之道滿乎天下，卒致之刑措四十餘年。遠方慕義，莫不賓服，雅頌歌詠，以思其德。下及康、昭之後，雖有衰德，其綱紀尚明。及春秋時，已四五百載矣，然其餘業遺烈，流而未滅。五伯之起，尊事周室。五伯之後，時君雖無德，人臣輔其君者，若鄭之子產、晉之叔向、齊之晏嬰，挾君輔政，以並立於中國。猶以義相支持，歌詠以相感，聘覲以相交，期會以相一，盟誓以相救。天子之命，猶有所行；會享之國，猶有所恥。小國得有所依，百姓得有所息。故孔子曰：「能以禮讓為國乎，何有！」周之流化，豈不大哉！以上言周以禮讓為國

　　及春秋之後，眾賢輔國者既沒，而禮義衰矣。孔子雖論《詩》、《書》，定禮、樂，王道粲然分明；以匹夫無勢，化之者七十二人而已，皆天下之俊也。時君莫尚之，是以王道遂用不興。故曰：「非威不立，非勢不行。」以上言仲尼之道不行

　　仲尼既沒之後，田氏取齊，六卿分晉。道德大廢，上下失序。至秦孝公，捐禮讓而貴戰爭，棄仁義而用詐譎，苟以取強而已矣。夫篡盜之人列為侯王，詐譎之國興立為強，是以轉相放效，後生師之。遂相吞滅，並大兼小，暴師經歲，流血滿野。父子不相親，兄弟不相安，夫婦離散，莫保其命，滑然道德絕矣。晚世益甚：萬乘之國七，千乘之國五，敵侔爭權，盡為戰國，貪饕無恥，競進無厭，國異政教，各自製斷；上無天子，下無方伯，力功爭強，勝者為右，兵革不休，詐偽並起。當此之時，雖有道德，不得設施，有謀之強，負阻而恃固，連與交質，重約結誓，以守其國。故孟子、孫卿儒術之士，棄捐於世；而遊說權謀之徒，見貴於俗。是以蘇秦、張儀、公孫衍、陳軫、代、厲之屬，主從橫短長之說，左右傾側：蘇秦為從，張儀為橫，橫則秦帝，從則楚王，所在國重，所去國輕。以上言六國爭強

　　然當此之時，秦國最雄，諸侯方弱。蘇秦結之，合六國為一，以儐背秦。秦人恐懼，不敢窺兵於關中，天下不交兵者二十有九年。然秦國勢便形利，權謀之士鹹先馳之。蘇秦始欲橫，秦弗用，故東合從。及蘇秦死後，張儀連橫，諸侯聽之，西向事秦。是故始皇因四塞之國，據崤、函之阻，跨隴、蜀之饒，聽眾人之策，乘六世之烈，以蠶食六國，兼諸侯，並有天下。仗於詐謀之積，終無信篤之誠，無道德之教、仁義之化以綴天下之心，任刑法以為治，信小術以為道。遂燔燒《詩》、《書》，坑殺儒士，上小堯、舜，下邈三王。二世愈甚，惠不下施，情不上達，君臣相疑，骨肉相疏；化道淺薄，綱紀壞敗，民不見義，而懸于不寧。撫天下十四歲，天下大潰。詐偽之弊也！其比王德，豈不遠哉？孔子曰：「導之以政，齊之以刑，民免而無恥；導之以德，齊之以禮，有恥且格。」夫使天下有所恥，故化可致也。苟以詐偽偷活取容，自上為之，何以率下？秦之敗也，不亦宜乎！以上言秦以詐力並天下，而終致敗

　　戰國之時，君德淺薄。為之謀策者，不得不因勢而為資，據時而為畫。故其謀，扶急持傾，為一切之權；雖不可以臨教化，兵革救急之勢也。皆高才秀士，度時君之所能行，出奇策異智，轉危為安，易亡為存，亦可喜，皆可觀。以上言戰國之士因時而畫策

　　許慎／說文序

　　敘曰：古者庖犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，視鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作《易》八卦，以垂憲象。及神農氏，結繩為治而統其事，庶業其繁，飾偽萌生，黃帝之史倉頡，見鳥獸蹄遠之跡，知分理之可相別異也，初造書契。「百工以爻，萬品以察，蓋取諸夬」，「夬揚于王庭」。言文者，宣教明化于王者朝廷，君子所以施祿及下，居德則忌也。

　　倉頡之初作書，蓋依類象形，故謂之「文」。其後形聲相益，即謂之「字」。「文」者，物象之本；「字」者，言孳乳而寢多也。著於竹帛謂之「書」，「書」者，如也。以迄五帝三王之世，改易殊體，封于泰山者七十有二代，靡有同焉。

　　周禮：八歲入小學，保氏教國子，先以六書：一曰指事，指事者，視而可識，察而見意，「上」「下」是也；二曰象形，象形者，畫成其物，隨體詰詘，「日」「月」是也；三曰形聲，形聲者，以事為名，取譬相成，「江」「河」是也；四曰會意，會意者，比類合誼，以見指猄，「武」「信」是也；五曰轉注，轉注者，建類一首，同意相受，「考」「老」是也；六曰假借，假借者，本無其字，依聲托事，「令」「長」是也。及宣王太史籀著大篆十五篇，與古文或異。至孔子書六經，左丘明述《春秋傳》，皆以古文，厥意可得而說。以上文字之源及古文大篆

　　其後諸侯力政，不統于王，惡禮樂之害己，而皆去其典籍。分為七國，田疇異畝，軍途異軌，律令異法，衣冠異制，言語異聲，文字異形。秦始皇帝初兼天下，丞相李斯乃奏同之，罷其不與秦文合者。斯作《倉頡篇》，中車府令趙高作《爰曆篇》，大史令胡毋敬作《博學篇》。皆取史籀大篆，或頗省改，所謂小篆者也。是時秦燒滅經書，滌除舊典，大發吏卒，興戍役，官獄職務繁，初有隸書，以趣約易，而古文由此絕矣。自爾秦書有八體：一曰大篆，二曰小篆，三曰刻符，四曰蟲書，五曰摹印，六曰署書，七曰殳書，八曰隸書。以上秦小篆及八體書

　　漢興，有草書。尉律：學僮十七已上始試，諷籀書九千字，乃得為史。又以八體試之，郡移太史並課，最者以為尚書史。書或不正，輒舉劾之。今雖有尉律，不課，小學不修，莫達其說久矣。孝宣皇帝時，召通《倉頡》讀者，張敞從受之。涼州刺史杜業、沛人爰禮、講學大夫秦近，亦能言之。孝平皇帝時，征禮等百餘人，令說文字未央廷中，以禮為小學元士。黃門侍郎揚雄，采以作《訓纂篇》，凡《倉頡》以下十四篇，凡五千三百四十字，群書所載，略存之矣。以上西漢

　　及亡新居攝，使大司空甄豐等校文書之部，自以為應制作，頗改定古文。時有六書：一曰古文，孔子壁中書也；二曰奇字，即古文而異者也；三曰篆書，即小篆，秦始皇帝使下杜人程邈所作也；四曰左書，即秦隸書；五曰繆篆，所以摹印也；六曰鳥蟲書，所以書幡信也。以上新室

　　壁中書者，魯恭王壞孔子宅，而得《禮記》、《尚書》、《春秋》、《論語》、《孝經》。又北平侯張蒼獻《春秋左氏傳》。郡國亦往往於山川得鼎彝，其銘即前代之古文，皆自相似。雖叵複見遠流，其詳可得略說也。而世人大共非訾，以為好奇者也，故詭更正文，鄉壁虛造不可知之書，變亂常行，以耀於世。諸生競逐說字解經誼，稱秦之隸書為倉頡時書雲，父子相傳，何得改易！乃猥曰「馬頭人為『長』」，「人持十為『鬥』」，「『蟲』者，屈中也」。廷尉說律，至以字斷法，「苛人受錢」，「苛」之字「止句」也。若此者甚眾，皆不合孔氏古文，謬于史籀。俗儒啚夫玩其所習，蔽所希聞，不見通學，未嘗睹字例之條，怪舊藝而善野言，以其所知為秘妙，究洞聖人之微旨；又見《倉頡篇》中「幼子承詔」，因曰「古帝之所作也，其辭有神仙之術焉」，其迷誤不諭，豈不悖哉！以上世俗非訾壁中古文，不達字例

　　《書》曰：「予欲觀古人之象。」言必遵修舊文其不穿鑿。孔子曰：「吾猶及史之闕文，今亡矣夫！」蓋非其不知而不問，人用己私，是非無正，巧說芭辭，使天下學者疑。蓋文字者，經藝之本，王政之始，前人所以垂後，後人所以識古，故曰：「本立而道生，知天下之至嘖而不可亂也。」今敘篆文，合以古籀，博采通人，至於小大，信而有證，稽其說。將以理群類，解謬誤，曉學者，達神旨，分別部居，不相雜廁也。萬物鹹睹，靡不兼載；厥誼不昭，爰明以諭。其稱《易》，孟氏；《書》，孔氏；《詩》，毛氏；《禮》、《周官》、《春秋》、《左氏》、《論語》、《孝經》，皆古文也。其于所不知，蓋闕如也。以上述已著書之指，以大、小篆合古籀

　　五百四十部目後敘

　　此十四篇，五百四十部也。九千三百五十三文，重文一千一百十三。解說凡十三萬三千四百四十一字。其建首也，立一為。方以類聚，物以群分，同條牽屬，共理相貫；雜而不越，據形系聯，引而申之，以究萬原；畢終於亥，知化窮冥。于時大漢，聖德熙明，承天稽唐，敷崇殷中，遐爾被澤，渥衍沛滂，廣業甄微，學士知方。探嘖索隱，厥誼可傳。

　　粵在永元，困頓之年，孟陬之月，朔日甲申，曾曾小子，祖自炎神，縉雲相黃，共承高辛。大岳佐夏，呂叔作藩，俾侯于許，世祚遺靈，自彼徂召，宅此汝瀕，竊仰景行，敢涉聖門。其宏如何？節彼南山！欲罷不能，既竭愚才。惜道之味，聞疑載疑；演贊其志，次列微辭。知此者稀，儻昭所尤，庶有達者，理而董之。

　　召陵萬歲裡公乘草莽臣沖稽首再拜，上書皇帝陛下：

　　臣伏見陛下神明聖德，承遵聖業，上考度於天，下流化於民，先天而天不違，後天而奉天時，萬國咸甯，神人以和。猶複深惟五經之妙，皆為漢制，博采幽遠，窮理盡性，以至於命。

　　先帝詔侍中騎都尉賈逵修理舊文，殊藝異術，王教一端，苟有

　　可加于國者，靡不悉集。《易》曰：「窮神知化，德之盛也」，《書》曰：

　　「人之能有為，使羞其行，而國其昌。」臣父故太尉南閣祭酒，慎本從逵受古學。蓋聖人不妄作，皆有依據。今五經之道，昭炳光明，而文字者其本所由生。自周禮、漢律，皆當學六書，貫通其意。恐巧說芑辭，使學者疑，慎博問通人，考之於逵，作《說文解字》。六藝群書之詁，皆訓其意；而天地鬼神、山川草木、鳥獸昆蟲、雜物奇怪、王制禮儀、世間人事，莫不畢載。凡十五卷，十三萬三千四百四十一字。

　　慎前以詔書校書東觀，教小黃門孟生、李喜等。以文字未定，未奏上。今慎已病，遣臣齎詣闕。慎又學《孝經》孔氏古文說。古文《孝經》者，孝昭帝時，魯國三老所獻，建武時給事中議郎衛宏所校。皆口傳，官無其說。謹撰具一篇並上。臣沖誠惶誠恐，頓首頓首，死罪死罪，稽首再拜，以聞皇帝陛下。建光元年九月己亥朔二十日戊午上。

　　召上書者汝南許沖詣左掖門外會令，並齎所上書。十月十九日，中黃門饒喜以詔書賜召陵公乘許沖布四十匹，即日受詔朱雀掖門，敕勿謝。

　　範曄／後漢書宦者傳序

　　《易》曰：「天垂象，聖人則之。」宦者四星，在皇位之側，故《周禮》置官亦備其數。閽者守中門之禁，寺人掌女宮之戒。令雲：「王之正內者五人。」《月令》：「仲冬，命閹尹審門間，謹房室。」必重閉。《雅》亦有《巷伯》刺讒之篇。然宦人之在王朝者，其來舊矣。將以其體非全氣，情志專良，通關中人，易以役養乎？然而後世因之，才任稍廣。其能者，則勃貂、管蘇有功于楚、晉，景監、繆賢著庸于秦、趙；及其蔽也，則豎刁亂齊，伊戾禍宋。以上宦官原起

　　漢興，仍襲秦制，置中常侍官。然亦引用士人，以參其選。皆銀璫左貂，給事殿省。及高後稱制，乃以張卿為大謁者，出入臥內，受宣詔令。文帝時，有趙談、北宮伯子，頗見親幸。至於孝武，亦愛李延年。帝數宴後庭，或潛游離館，故請奏機事，多以宦人主之。元帝之世，史游為黃門令，勤心納忠，有所補益。其後弘恭、石顯以佞險自進，卒有蕭、周之禍，損穢帝德焉。以上前漢

　　中興之初，宦官悉用閹人，不複雜調它士。至永平中，始置員數：中常侍四人，小黃門十人。和帝即阼幼弱，而竇憲兄弟專總權威，內外臣僚莫由親接，所與居者惟閹官而已。故鄭眾得專謀禁中，終除大憝，遂享分土之封，超登宮卿之位，於是中官始盛焉。自明帝以後，迄乎延平，委用漸大，而其員稍增：中常侍至有十人，小黃門二十人。改以金璫右貂，兼領卿署之職。鄧後以女主臨政，而萬機殷遠，朝臣國議，無由參斷；帷幄稱制，下令不出房闈之間，不得不委用刑人，寄之國命。手握王爵，口含天憲，非複掖庭永巷之職、閨牖房闥之任也。其後孫程定立順之功，曹騰參建桓之策。續以五侯合謀，梁冀受鉞，跡因公正，恩固主心。故中外服從，上下屏氣，或稱伊、霍之勳，無謝於往載；或謂良、平之畫，復興於當今。雖時有忠公，而競見排斥。舉動回山海，呼吸變霜露。阿旨曲求，則光寵三族；直情忤意，則參夷五宗。漢之綱紀大亂矣！以上後漢宦官事實

　　若夫高冠長劍、紆朱懷金者，佈滿宮闈；苴茅分虎、南面臣人者，蓋以十數。府署第館，棋列於都鄙；子弟支附，過半于州國。南金、和寶、冰紈、霧縠之積，盈仞珍藏；嬙媛、侍兒、歌童、舞女之玩，充備綺室；狗馬飾雕文，土木被緹繡。皆剝割萌黎，競恣奢欲。構害明賢，專樹黨類。其有更相援引，希附權強者，皆腐身熏子，以自炫達。同敝相濟，故其徒有繁，敗國蠹政之事，不敢單書。所以海內嗟毒，志士窮棲，寇劇緣間，搖亂區夏。雖忠良懷憤，時或奮發，而言出禍從，旋見孥戮。因複大考鉤黨，轉相誣染，凡稱善士，莫不離被災毒。竇武、何進，位崇戚近，乘九服之囂怨，協群英之勢力，而以疑留不斷，至於殄敗，斯亦運之極乎！雖袁紹龔行，芟夷無餘，然以暴易亂，亦何雲及！自曹騰說梁冀，竟立昏弱，魏武因之，遂遷龜鼎。所謂「君以此始，必以此終」，信乎其然矣！以上宦官災毒

　　韓愈／張中丞傳後序

　　元和二年四月十三日夜，愈與吳郡張籍閱家中舊書，得李翰所為《張巡傳》。翰以文章自名，為此傳頗詳密。然尚恨有闕者：不為許遠立傳，又不載雷萬春事首尾。

　　遠雖材若不及巡者，開門納巡，位本在巡上，授之柄而處其下，無所疑忌，竟與巡俱守死，成功名。城陷而虜，與巡死先後異耳。兩家子弟材智下，不能通知二父志，以為巡死而遠就虜，疑畏死而辭服於賊。遠誠畏死，何苦守尺寸之地，食其所愛之肉，以與賊抗而不降乎？當其圍守時，外無蚍蜉蟻子之援，所欲忠者，國與主耳。而賊語以「國亡主滅」，遠見救援不至，而賊來益眾，必以其言為信。外無待而猶死守，人相食且盡，雖愚人亦能數日而知死處矣！遠之不畏死亦明矣！烏有城壞其徒俱死獨蒙愧恥求活？雖至愚者不忍為，嗚呼！而謂遠之賢而為之邪？

　　說者又謂遠與巡分城而守，城之陷，自遠所分始，以此詬遠。此又與兒童之見無異！人之將死，其藏腑必有先受其病者。引繩而絕之，其絕必有處。觀者見其然，從而尤之，其亦不達於理矣。小人之好議論，不樂成人之美如是哉！以上辨許遠事

　　如巡、遠之所成就，如此卓卓，猶不得免，其他則又何說？當二公之初守也，寧能知人之卒不救棄城而逆遁？苟此不能守，雖避之他處，何益？及其無救而且窮也，將其創殘餓羸之餘，雖欲去，必不達。二公之賢，其講之精矣。守一城捍天下，以千百就盡之卒，戰百萬日滋之師，蔽遮江、淮，沮遏其勢，天下之不亡，其誰之功也？當是時，棄城而圖存者，不可一二數；擅強兵坐而觀者，相環也。不追議此，而責二公以死守，亦見其自比於逆亂，設淫辭而助之攻也。愈嘗從事于汴、徐二州，屢道於兩府間，親祭於其所謂雙廟者，其老人往往說巡、遠時事雲。以上並歎巡、遠事

　　南霽雲之乞救于賀蘭也，賀蘭嫉巡、遠之聲威功績出己上，不肯出師救；愛霽雲之勇且壯，不聽其語，強留之。具食與樂，延霽雲坐，霽雲慷慨語曰：「雲來時，睢陽之人不食月餘日矣。雲雖欲獨食，義不忍！雖食，且不下嚥！」因拔所佩刀，斷一指，血淋漓，以示賀蘭。一座大驚，皆感激，為雲泣下。雲知賀蘭終無為雲出師意，即馳去。將出城，抽矢射佛寺浮圖，矢著其上磚半箭，曰：「吾歸破賊，必滅賀蘭！此矢所以志也。」愈貞元中過泗州，船上人猶指以相語。城陷，賊以刃脅降巡，巡不屈，即牽去將斬之。又降霽雲，雲未應。巡呼雲曰：「南八，男兒死耳，不可為不義屈！」雲笑曰：「欲將以有為也；公有言，雲敢不死！」即不屈。以上南霽雲事

　　張籍曰：「有於嵩者，少依於巡。及巡起事，嵩常在圍中。籍大曆中於和州烏江縣見嵩，嵩時年六十餘矣。以巡初嘗得臨渙縣尉，好學無所不讀。籍時尚小，粗問巡、遠事，不能細也。」雲巡長七尺餘，須髯若神。嘗見嵩讀《漢書》，謂嵩曰：「何為久讀此？」嵩曰：「未熟也。」巡曰：「吾於書，讀不過三遍，終身不忘也。」因誦嵩所讀書，盡卷不錯一字。嵩驚，以為巡偶熟此卷，因亂抽他帙以試，無不儘然。嵩又取架上諸書，試以問巡，巡應口誦無疑。嵩從巡久，亦不見巡常讀書也。為文章，操紙筆立書，未嘗起草。初守睢陽時，士卒僅萬人，城中居人，戶亦且數萬。巡因一見，問姓名，其後無不識者。巡怒，須髯輒張。及城陷，賊縛巡等數十人坐，且將戮。巡起旋，其眾見巡起，或起或泣。巡曰：「汝勿怖！死，命也。」眾泣，不能仰視。巡就戮時，顏色不亂，陽陽如平常。遠寬厚長者，貌如其心。與巡同年生，月日後於巡，呼巡為兄，死時年四十九。嵩貞元初死于亳、宋間；或傳嵩有田在亳、宋間，武人奪而有之，嵩將詣州訟理，為所殺。嵩無子，張籍雲。以上雜述張巡事

　　韓愈／讀儀禮

　　餘嘗苦《儀禮》難讀，又其行於今者蓋寡，沿襲不同，複之無由。考於今，誠無所用之。然文王、周公之法制，粗在於是。孔子曰：「吾從周。」謂其文章之盛也。古書之存者希矣！百氏雜家，尚有可取，況聖人之制度邪？於是掇其大要、奇辭奧旨著于篇，學者可觀焉。惜乎！吾不及其時進退揖讓於其間。嗚呼盛哉！

　　韓愈／讀荀子

　　始吾讀孟軻書，然後知孔子之道尊，聖人之道易行，王易王，伯易伯也。以為孔子之徒沒，尊聖人者孟氏而已。晚得揚雄書，益尊信孟氏。因雄書而孟氏益尊，則雄者亦聖人之徒與！聖人之道，不傳於世。周之衰，好事者各以其說幹時君，紛紛籍籍，相亂六經，與百家之說錯雜，然老師大儒猶在。火于秦，黃老於漢，其存而醇者，孟軻氏而止耳，揚雄氏而止耳。

　　及得荀氏書，於是又知有荀氏者也。考其辭，時若不粹；要其歸，與孔子異者鮮矣。抑猶在軻、雄之間乎？孔子刪《詩》、《書》，筆削《春秋》，合於道者著之，離於道者黜去之，故《詩》、《書》、《春秋》無疵。余欲削荀氏之不合者，附于聖人之籍，亦孔子之志與？

　　孟氏醇乎？醇者也。荀與揚，大醇而小疵。

　　韓愈／贈鄭尚書序

　　嶺之南，其州七十。其二十二隸嶺南節度府，其四十餘分四府，府各置帥。然獨嶺南節度為大府。大府始至，四府必使其佐啟問起居；謝守地，不得，即賀以為禮；歲時必遣賀問，致水土物。大府帥或道過其府，府帥必戎服，左握刀，右屬弓矢，帕首禱靴，迎郊。及既至，大府帥先入據館，帥守屏，若將趨入拜庭之為者。大府與之為讓，至一再乃敢改服。以賓主見。適位執爵，皆興拜，不許乃止。虔若小侯之事大國，有大事，諮而後行。以上體制崇重

　　隸府之州，離府遠者至三千里，懸隔山海，使必數月而後能至。蠻夷悍輕，易怨以變。其南州，皆岸大海，多洲島。帆風一日踔數千里，漫瀾不見蹤跡。控禦失所，依險阻，結党仇，機毒矢，以待將吏。撞搪呼號，以相和應，蜂屯蟻雜，不可爬梳。好則人，怒則獸。故常薄其征人，簡節而疏目，時有所遺漏，不究切之，長養以兒子。至紛不可治，乃草剃而禽獼之，盡根株，痛斷乃止。其海外雜國，若耽浮羅、流求、毛人、夷、亶之州，林邑、扶南、真臘、幹陀利之屬，東南際天地以萬數。或時候風潮朝貢，蠻胡賈人，舶交海中。若嶺南帥得其人，則一邊盡治，不相寇盜賊殺。無風魚之災，水旱癘毒之患；外國之貨日至，珠香象犀玳瑁奇物，溢於中國，不可勝用。故選帥常重於他鎮，非有文武威風、知大體可畏信者，則不幸往往有事。以上地廣俗殊難治

　　長慶三年四月，以工部尚書鄭公為刑部尚書，兼御史大夫，往踐其任。鄭公嘗以節鎮襄陽，又帥滄景德棣，曆河南尹、華州刺史，皆有功德可稱道，入朝為金吾將軍、散騎常侍、工部侍郎、尚書。家屬百人，無數畝之宅，僦屋以居，可謂貴而能貧，為仁者不富之效也。及是命，朝廷莫不悅。將行，公卿大夫士，苟能詩者，鹹相率為詩，以美朝政，以慰公南行之思。韻必以「來」字者，所以祝公成政而來歸疾也。

　　韓愈／送李願歸盤穀序

　　太行之陽有盤穀。盤谷之間，泉甘而土肥，草木叢茂，居民鮮少。或曰：謂其環兩山之間，故曰「盤」；或曰：是穀也，宅幽而勢阻，隱者之所盤旋。友人李願居之。願之言曰：「人之稱大丈夫者，我知之矣：利澤施于人，名聲昭于時，坐於廟朝，進退百官，而佐天子出令；其在外，則樹旗旄，羅弓矢，武夫前呵，從者塞途，供給之人，各執其物，夾道而疾馳；喜有賞，怒有刑，才畯滿前，道古今而譽盛德，入耳而不煩；曲眉豐頰，清聲而便體，秀外而惠中；飄輕裾，翳長袖，粉白黛綠者，列屋而閒居，妒寵而負恃，爭妍而取憐。大丈夫之遇知于天子、用力于當世者之所為也，吾非惡此而逃之，是有命焉，不可幸而致也。

　　「窮居而閑處，升高而望遠，坐茂樹以終日，濯清泉以自潔。采於山，美可茹；釣于水，鮮可食。起居無時，惟適之安。與其有譽於前，孰若無毀與其後？與其有樂於身，孰若無憂於其心？車服不維，刀鋸不加，理亂不知，黜陟不聞。大丈夫不遇于時者之所為也，我則行之。伺候於公卿之門，奔走於形勢之途，足將進而趦趄，口將言而囁嚅，處穢汙而不羞，觸刑辟而誅戮，僥倖于萬一，老死而後止者，其于為人，賢不肖何如也？」

　　昌黎韓愈，聞其言而壯之，與之酒而為之歌曰：「盤之中，維子之宮；盤之土，可以稼；盤之泉，可濯可沿；盤之阻，誰爭子所？窈而深，廓其有容；繚而曲，如往而複。嗟盤之樂兮，樂且無央！虎豹遠跡兮，蛟龍遁藏；鬼神守護兮，呵禁不祥。飲且食兮壽而康，無不足兮奚所望？膏吾車兮秣吾馬，從子於盤兮，終吾生以徜徉。」

　　韓愈／送王秀才塤序

　　吾嘗以為孔子之道，大而能博，門弟子不能遍觀而盡識也，故學焉而皆得其性之所近。其後離散，分處諸侯之國，又各以所能授弟子，原遠而末益分。蓋子夏之學，其後有田子方。子方之後，流而為莊周。故周之書，喜稱子方之為人。荀卿之書，語聖人必曰孔子、子弓。子弓之事業不傳，惟太史公書弟子傳有姓名字，曰臂子弓。子弓受《易》于商瞿。孟軻師子思。子思之學，蓋出曾子。自孔子沒，群弟子莫不有書；獨孟軻氏之傳得其宗，故吾少而樂觀焉。

　　太原王塤，示予所為文，好舉《孟子》之所道者。與之言，信悅《孟子》，而屢贊其文辭。夫沿河而下，苟不止，雖有遲疾，必至於海；如不得其道也，雖疾不止，終莫幸而至焉。故學者必慎其所道！道于楊、墨、老、莊、佛之學，而欲之聖人之道，猶航斷港絕潢，以望至於海也。故求觀聖人之道，必自《孟子》始。今塤之所由，既幾於知道，如又得其船與楫，知沿而不止。嗚呼，其可量也哉？

　　柳宗元／論語辨二首

　　或問曰：「儒者稱《論語》孔子弟子所記，信乎？」曰：「未然也。孔子弟子，曾參最少，少孔子四十六歲。曾子老而死，是書記曾子之死，則去孔子也遠矣。曾子之死，孔子弟子略無存者已。吾意曾子弟子之為之也。何也？且是書載弟子必以字，獨曾子有子，不然，由是言之，弟子之號之也。」「然則有子何以稱子？」曰：「孔子之歿也，諸弟子以有若為似夫子，立而師之；其後不能對諸子之問，乃叱避而退，則固嘗有師之號矣。今所記曾子獨最後死，餘是以知之。蓋樂正子春、子思之徒與為之爾。或曰：仲尼弟子嘗雜記其言，然而卒成其書者，曾氏之徒也。」

　　堯曰：「諮爾舜，天之歷數在爾躬，四海困窮，天祿永終」；舜亦以命禹：「餘小子履，敢用玄牡，敢昭告於皇天后土，有罪不敢赦。萬方有罪，罪在朕躬；朕躬有罪，無以爾萬方。」或問之曰：「《論語》，書記問對之辭耳，今卒篇之首，章然有是，何也？」柳先生曰：「《論語》之大，莫大乎是也。是乃孔子常常諷道之辭雲爾。彼孔子者，覆生人之器也。上焉堯、舜之不遭，而禪不及己；下之無湯、武之勢，而己不得為天吏。生人無以澤其德，日視聞其勞死怨呼，而己之德涸焉無所依而施，故於常常諷道雲爾而止也。此聖人之大志也，無容問對於其間。弟子或知之，或疑之不能明，相與傳之，故於其為書也，卒篇之首，嚴而立之。」

　　柳宗元／辨列子

　　劉向古稱博極群書，然其錄《列子》，獨曰「鄭穆公時人」。穆公在孔子前幾百歲，《列子》書言鄭國，皆雲子產、鄧析，不知向何以言之如此？《史記》鄭公三十四年，楚悼王四年圍鄭，鄭殺其相駟子陽。子陽正與列子同時，是歲周安王四年，秦惠王、韓烈侯、趙武侯二年，魏文侯二十七年，燕釐公五年，齊康公七年，宋悼公六年，魯穆公十年。不知向言魯穆公時，遂誤為鄭耶？不然，何乖錯至如是？其後張湛徒知怪《列子》書言穆公後事，亦不能推知其時。然其事亦多增竄，非其實。要之，莊周為放依其辭，其稱夏棘、狙公、紀渻子、季鹹等，皆出《列子》，不可盡紀。雖不概於孔子道，然其虛泊寥闊，居亂世，遠於利，禍不得逮於身，而其心不窮，《易》之「遁世無悶」者，其近是與？餘故取焉。其文辭類《莊子》，而尤質厚，少偽作，好文者可廢邪？其《楊朱》、《力命》，疑其楊子書；其言魏牟、孔穿，皆出列子後，不可信。然觀其辭，亦足通知古之多異術也。讀焉者，慎取之而已矣。

　　柳宗元／辨文子

　　《文子》書十二篇，其傳曰老子弟子，其辭時若有可取，其旨意皆本《老子》，然考其書，蓋駁書也。其渾而類者少，竊取他書以合之者多：凡孟、子輩數家，皆見剽竊，嶢然而出其類，其義緒文辭，叉牙相抵而不合。不知人之增益之與？或者眾為聚斂以成其書與？然觀其往往有可立者，意頗惜之，憫其為之也勞。今刊去謬惡亂雜者，取其似是者，又頗為發其意藏於家。

　　柳宗元／辨鬼穀子

　　元冀好讀古書，然甚賢《鬼穀子》，為其《指要》幾千言。鬼穀子要為無取。漢時劉向、班固錄書，無《鬼穀子》，《鬼穀子》後出。而險戾峭薄，恐其妄言亂世難信，學者宜其不道；而世之言縱橫者，時葆其書。尤者，晚乃益出「七術」，怪謬異甚，不可考校。其言益奇，而道益狹，使人狙狂失守，而易於陷墜。幸矣，人之葆之者少！今元子又文之以《指要》，嗚呼，其為好術也過矣！

　　柳宗元／辨晏子春秋

　　司馬遷讀《晏子春秋》，高之，而莫知其所以為書。或曰：晏子為之，而人接焉；或曰：晏子之後為之。皆非也！吾疑其墨子之徒有齊人者為之。墨好險，晏子以儉名於世，故墨子之徒尊著其事，以增高為己術者；且其旨多尚同、兼愛、非樂、節用、非厚葬久喪者，是皆出《墨子》；又非孔子，好言鬼事，非儒明鬼，又出《墨子》。其言問棗及古冶子等，尤怪誕。又往往言墨子聞其道而稱之，此甚顯白者。自劉向、歆，班彪、固父子，皆錄之儒家中，甚矣，數子之不詳也！蓋非齊人不能具其事，非墨子之徒則其言不若是。後之錄諸子書者，宜列之墨家。非晏子為墨子也，為是書者，墨子之道也。

　　柳宗元／辨鶡冠子

　　余讀賈誼《賦》，嘉其辭，而學者為以盡出《鶡冠子》。余往來京師，求《鶡冠子》，無所見。至長沙，始得其書，讀之，盡鄙淺言也。唯誼所用為美，餘無可者。吾意好異者偽為其書，反用《賦》以文飾之，非誼有所取之，決也！太史公《伯夷列傳》稱賈子曰：「貪夫殉財，烈士徇名，誇者死權。」不稱《鶡冠子》。遷號為博極群書，假令當時有其書，遷豈不見耶？假令真有《鶡冠子》書，亦必不取《賦》以充入之者，何以知其然耶？曰：不類。

　　歐陽修／唐書藝文志序

　　自六經焚于秦而複出於漢，其師傳之道中絕，而簡編脫亂訛缺，學者莫得其本真，於是諸儒章句之學興焉。其後傳、注、箋、解、義疏之流，轉相講述，而聖道粗明。然其為說，固已不勝其繁矣。以上經

　　至於上古三皇五帝以來世次，國家興滅終始，僭竊偽亂，史官備矣。而傳記、小說，外暨方言、地理、職官、氏族，皆出於史官之流也。以上史

　　自孔子在時，方修明聖經，以絀繆異。而老子著書論道德，接乎周衰。戰國游談放蕩之士，田駢、慎到、列、莊子之徒，各極其辨。而孟軻、荀卿，始專修孔氏，以折異端。然諸子之論，各成一家，自前世皆存而不絕也。以上子

　　夫王跡熄而《詩》亡，《離騷》作而文辭之士興。歷代盛衰，文章與時高下。然其變態百出，不可窮極，何其多也！以上集

　　自漢以來，史官列其名氏篇第，以為六藝九種七略，至唐始分為四類，曰經、史、子、集。而藏書之盛，莫盛於開元。其著錄者，五萬三千九百一十五卷。而唐之學者自為之書，又二萬八千四百六十九卷。嗚呼，可謂盛矣！以上唐代藝文

　　六經之道，簡嚴易直而天人備，故其愈久而益明。其餘作者眾矣，質之聖人，或離或合。然其精深閎博，各盡其術；而怪奇偉麗，往往震發於其間，此所以使好奇愛博者不能忘也。然凋零磨滅，不可勝數，豈其華文少實、不足以行遠與？而俚言俗說，猥有存者，亦其有幸不幸與？今著於篇，有其名而無其書者，十蓋五六也，可不惜哉？

　　歐陽修／五代史伶官傳序

　　嗚呼！盛衰之理，雖曰天命，豈非人事哉？原莊宗之所以得天下，與其所以失之者，可以知之矣。

　　世言晉王之將終也，以三矢賜莊宗，而告之曰：「梁，吾仇也；燕王，吾所立，契丹與吾，約為兄弟，而皆背晉而歸梁。此三者，吾遺恨也。與爾三矢，爾其無忘乃父之志！」

　　莊宗受而藏之於廟。其後用兵，則遣從事以一少牢告廟，請其欠，盛以錦囊，負而前驅，及凱旋而納之。方其系燕父子以組，函梁君臣之首，入於太廟，還矢先王，而告以成功，其意氣之盛，可謂壯哉！以上盛

　　及仇讎已滅，天下已定，一夫夜呼，亂者四應，蒼皇東出，未及見賊而士卒離散，君臣相顧，不知所歸，至於誓天斷發，泣下沾襟，何其衰也！以上衰

　　豈得之難而失之易歟？抑本其成敗之跡，而皆自於人歟？《書》曰：「滿招損，謙受益。」憂勞可以興國，逸豫可以亡身，自然之理也。故方其盛也，舉天下之豪傑莫能與之爭；及其衰也，數十伶人困之，而身死國滅，為天下笑。夫禍患常積於忽微，而智勇多困於所溺，豈獨伶人也哉？

　　歐陽修／五代史一行傳序

　　嗚呼，五代之亂極矣！傳所謂「天地閉、賢人隱」之時歟？當此之時，臣弑其君，子弑其父，而搢紳之士安其祿而立其朝，充然無複廉恥之色者，皆是也。吾以謂自古忠臣義士，多出於亂世，而怪當時可道者何少也，豈果無其人哉？雖曰干戈興，學校廢；而禮義衰，風俗隳壞，至於如此！然自古天下未嘗無人也！吾意必有潔身自負之士，嫉世遠去而不可見者。以上疑潔身之士遠遁

　　自古賢材，有韞於中而不見於外。或窮居陋巷，委身草莽，雖顏子之行，不遇仲尼而名不彰。況世變多故，而君子道消之時乎？吾又以謂必有負材能，修節義，而沉淪於下泯沒而無聞者。以上疑節義之士泯沒

　　求之傳記，而亂世崩離，文字殘缺，不可複得。然僅得者，四五人而已。處乎山林而群麋鹿，雖不足以為中道；然與其食人之祿，俯首而包羞，孰若無愧於心，放身而自得？吾得二人焉，曰鄭遨、張薦明。勢利不屈其心，去就不違其義，吾得一人焉，曰石昂。苟利於君，以忠獲罪，而何必自明，有至死而不言者？此古之義士也，吾得一人焉，曰程福贊。五代之亂，君不君，臣不臣，父不父，子不子。至於兄弟夫婦，人倫之際，無不大壞，而天理幾乎其滅矣。于此之時，能以孝悌自修於一鄉而風行於天下者，猶或有之。然其事蹟不著，而無可紀次。獨其名氏或因見於書者，吾亦不敢沒。而其略可錄者，吾得一人焉，曰李自倫，作《一行傳》。

　　歐陽修／五代史宦者傳序

　　五代文章陋矣。而史官之職，廢於喪亂；傳記小說，多失其傳。故其事蹟，終始不完，而雜以訛繆。至於英豪奮起，戰爭勝敗，國家興廢之際，豈無謀臣之略、辯士之談？而文字不足以發之，遂使泯然無傳於後世。然獨張承業事卓卓在人耳目，至今故老猶能道之。其論議可謂偉然歟？殆非宦者之言也。以上歎張承業之賢

　　自古宦者亂人之國，其源深於女禍。女，色而已；宦者之害非一端也。蓋其用事也，近而習；其為心也，專而忍。能以小善中人之意，小信固人之心，使人主必信而親之。待其已信，然後懼以禍福而把持之。雖有忠臣碩士列于朝廷，而人主以為去己疏遠，不若起居飲食前後左右之親為可恃也。故前後左右者日益親，則忠臣碩士日益疏，而人主之勢日益孤。勢孤則懼禍之心日益切，而把持者日益牢。安危出其喜怒，禍患伏於帷闥。則向之所謂可恃者，乃所以為患也。患已深而覺之，欲與疏遠之臣，圖左右之親近，緩之則養禍而益深，急之則挾人主以為質。雖有聖智，不能與謀，謀之而不可為，為之而不可成。至其甚，則俱傷而兩敗。故其大者亡國，其次亡身，而使奸豪得藉以為資而起。至抉其種類，盡殺以快天下之心而後已。此前史所載宦者之禍常如此者，非一世也。

　　夫為人主者，非欲養禍於內，而疏忠臣碩士于外，蓋其漸積而勢使之然也。夫女色之惑，不幸而不悟，則禍斯及矣；使其一悟，摔而去之可也。宦者之為禍，雖欲悔悟，而勢有不得而去也。唐昭宗之事是已。故曰「深於女禍」者，謂此也，可不戒哉！以上泛論宦官之禍，而歸結于唐昭宗

　　昭宗信狎宦者，由是有東宮之幽。既出，而與崔胤圖之。胤為宰相，顧力不足為，乃召兵于梁。梁兵且至，而宦者挾天子走之岐，梁兵圍之三年。昭宗既出，而唐亡矣。初，昭宗之出也，梁王悉誅唐宦者第五可範等七百餘人。其在外者，悉詔天下捕殺之，而宦者多為諸鎮所藏匿而不殺。是時方鎮僭儗，悉以宦官給事，而吳、越最多。及莊宗立，詔天下訪求故唐時宦者，悉送京師，得數百人，宦者遂複用事，以至於亡。此何異求已覆之車、躬駕而履其轍也？可為悲夫！以上五代宦官

　　歐陽修／蘇氏文集序

　　余友蘇子美之亡後四年，始得其平生文章遺稿于太子太傅杜公之家，而集錄之以為十卷。子美，杜氏婿也。遂以其集歸之，而告於公曰：「斯文，金玉也。棄擲埋沒，糞土不能銷蝕。其見遺于一時，必有收而寶之於後世者。雖其埋沒而未出，其精氣光怪，已常能自發見，而物亦不能掩也。故方其擯斥摧挫、流離窮厄之時，文章已自行於天下。雖其怨家仇人，及嘗能出力而擠之死者，至其文章，則不能少毀而掩蔽之也。」凡人之情，忽近而貴遠，子美屈於今世猶若此，其伸於後世宜如何也？公其可無恨！以上言子美文必伸於後世

　　予嘗考前世文章、政理之盛衰，而怪唐太宗致治幾乎三王之盛，而文章不能革五代之余習。後百有餘年，韓、李之徒出，然後元和之文始複于古。唐衰兵亂，又百餘年，而聖宋興，天下一定，晏然無事。又幾百年，而古文始盛於今。自古治時少而亂時多。幸時治矣，文章或不能純粹，或遲久而不相及，何其難之若是歟？豈非難得其人歟？苟一有其人，又幸而及出於治世，世其可不為之貴重而愛惜之歟？嗟吾子美，以一酒食之過，至廢為民，而流落以死。此其可以歎息流涕，而為當世仁人君子之職位宜與國家樂育賢材者惜也！以上言子美生於治世，又能文，竟以才見廢

　　子美之齒少於予，而予學古文，反在其後。天聖之間，予舉進士于有司。見時學者務以言語聲偶擿裂，號為時文，以相誇尚。而子美獨與其兄才翁及穆參軍伯長，作為古歌詩雜文。時人頗共非笑之，而子美不顧也。其後天子患時文之弊，下詔書諷勉學者以近古。由是其風漸息，而學者稍趨於古焉。獨子美為于舉世不為之時，其始終自守，不牽世俗趨舍，可謂特立之士也。以上言子美為古文於舉世不為之時

　　子美官至大理評事、集賢校理而廢，後為湖州長史以卒。享年四十有一。其狀貌奇偉，望之昂然，而即之溫溫，久而愈可愛慕。其才雖高，而人亦不甚嫉忌。其擊而去之者，意不在子美也。賴天子聰明仁聖，凡當世所指名而排斥，二三大臣而下，欲以子美為根而累之者，皆蒙保全，今並列于榮寵。雖與子美同時飲酒得罪之人，多一時之豪俊，亦被收采進顯於朝廷。而子美獨不幸死矣，豈非其命也？悲夫！以上言同時得罪者多複進用，獨子美不幸早死

　　歐陽修／釋惟儼文集序

　　惟儼姓魏氏，杭州人，少游京師三十餘年。雖學於佛而通儒術，喜為辭章，與吾亡友曼卿交最善。曼卿遇人無所擇，必皆盡其忻歡；惟儼非賢士不交，有不可其意，無貴賤，一切閉拒，絕去不少顧。曼卿之兼愛，惟儼之介，所趨雖異，而交合無所問。曼卿嘗曰：「君子泛愛而親仁。」惟儼曰：「不然。吾所以不妄交人，故能得天下士。若賢不肖混，則賢者安肯顧我哉？」以此一時賢士，多從其遊。居相國浮圖，不出其戶十五年。士嘗遊其室者，禮之惟恐不至；及去，為公卿貴人，未始一往幹之。以上惟儼不妄交人

　　然嘗竊怪平生所交，皆當世賢傑，未見卓卓著功業，如古人可記者。因謂：「世所稱賢才，若不笞兵走萬里立功海外，則當佐天子號令賞罰于明堂。苟皆不用，則絕寵辱，遺世俗，自高而不屈。尚安能酣豢于富貴而無為哉？」醉則以此誚其坐人，人亦複之，以謂「遺世自守，古人之所易，若奮身逢時，欲必就功業，此雖聖賢，難之。周、孔所以窮達異也。今子老於浮圖，不見用於世，而幸不踐窮亨之途，乃以古事之已然。而責今人之必然邪？」以上惟儼與人辨詰之詞

　　然惟儼雖傲乎退偃於一室，天下之務，當世之利病，與其言終日不厭。惜其將老也已！曼卿死，惟儼亦買地京城之東，以謀其終。乃斂生平所為文數百篇示餘，曰：「曼卿之死，既已表其墓；願為我序其文，及我之見也。」嗟夫！惟儼既不用於世，其材莫見於時，若考其筆墨馳騁、文章贍逸之能，可以見其志矣。

　　歐陽修／釋秘演詩集序

　　予少以進士游京師，因得盡交當世之賢豪。然猶以謂國家臣一四海，休兵革養息天下，以無事者四十年，而智謀雄偉非常之士，無所用其能者，往往伏而不出。山林屠販，必有老死而世莫見者，欲從而求之，不可得。其後得吾亡友石曼卿。曼卿為人，廓然有大志。時人不能用其材，曼卿亦不屈以求合。無所放其意，則往往從布衣野老，酣嬉淋漓，顛倒而不厭。予疑所謂伏而不見者，庶幾狎而得之。故嘗喜從曼卿遊，欲因以陰求天下奇士。以上與曼卿交，因以求天下奇士

　　浮圖秘演者，與曼卿交最久，亦能遺外世俗，以氣節相高。二人歡然無所間。曼卿隱于酒，秘演隱於浮屠，皆奇男子也，然喜為歌詩以自娛。當其極飲大醉，歌吟笑呼，以適天下之樂，何其壯也！一時賢士，皆願從其遊，予亦時至其室。十年之間，秘演北渡河，東之濟、鄆，無所合，困而歸。曼卿已死，秘演亦老病。嗟夫！二人者，予乃見其盛衰，則予亦將老矣夫！以上敘己與曼卿、秘演三人蹤跡

　　曼卿詩辭清絕，尤稱秘演之作，以為雅健有詩人之意。秘演狀貌雄傑，其胸中浩然，既習於佛，無所用，獨其詩可行於世，而懶不自惜。已老，胠其橐，尚得三四百篇，皆可喜者。曼卿死，秘演漠然無所向，聞東南多山水，其巔崖崛峍，江濤洶湧，甚可壯也，遂欲往遊焉。足以知其老而志在也。於其將行，為敘其詩，因道其盛時，以悲其衰。

　　歐陽修／集古錄跋尾十首

　　右《漢公昉碑》者，乃漢中太守南陽郭芝為公昉修廟記也。漢碑今在者，類多磨滅，而此記文字僅存可讀。所謂公昉者，初不載其姓名，但雲「君字公昉」爾。又雲：「耆老相傳，以為王莽居攝二年，君為郡吏。啖瓜，旁有真人居，左右莫察，君獨進美瓜，又從而敬禮之。真人者，遂與期穀口山上，乃與君神藥，曰：『服藥以從，當移意萬里，知鳥獸言語。』是時府君去家七百餘裡，休謁往來，轉景即至，闔郡驚焉。白之府君，徙為禦史。鼠齧被具，君乃畫地為獄，召鼠誅之，視其腹中，果有被具。府君欲從學道，頃無所進。府君怒，敕尉部吏收公昉妻子。公昉呼其師，告以厄，其師以藥飲公昉妻子，曰：『可去矣。』妻子戀家不忍去，於是乃以藥塗屋柱，飲牛馬六畜。須臾有大風，雲來迎公昉妻子，屋宅六畜，翛然與之俱去。」其說如此，可以為怪妄矣。以上述碑中語

　　嗚呼！自聖人沒，而異端起。戰國、秦、漢之際，奇辭怪說，紛然爭出，不可勝數。久而佛之徒來自西夷，老之徒起於中國，而二患交攻，為吾儒者，往往牽而從之。其卓然不惑者，僅能自守而已，欲排其說而黜之，常患乎力不足也。如公昉之事，以語愚人豎子，皆知其妄矣，不待有力而後能破其惑也；然彼漢人，乃刻之金石，以傳後世！其意惟恐後世之不信。然後世之人，未必不從而惑也。以上歎異說易以惑人

　　右《漢太尉劉寬碑陰題名》。寬碑有二，其故吏門生各立其一也。此題名在故吏所立之碑陰。其別列於後者，在寬子松之碑陰也。寬以漢中平二年卒，至唐咸亨元年，其裔孫胡城公爽，以碑歲久皆僕於野，為再立之，並記其世序。嗚呼！前世士大夫世家，著之譜牒，故自中平至鹹亨四百餘年，而爽能知其世次如此之詳也！蓋自黃帝以來，子孫分國受姓，曆堯、舜三代，數千歲間，詩書所紀，皆有次序。豈非譜系源流傳之百世不絕歟？此古人所以為重也。不然，則士生於世，皆莫自知其所出，而昧其世德遠近，其所以異於禽獸者，僅能識其父祖爾，其可忽哉？唐世譜牒尤備，士大夫務以世家相高。至其弊也，或陷輕薄，婚姻附托，邀求貨賂。君子患之。然而士子修飭，喜自樹立，兢兢惟恐墜其世業，亦以有譜牒而能知其世也。今之譜學亡矣，雖名臣巨族，未嘗有家譜者。然而俗習苟簡，廢失者非一，豈止家譜而已哉！

　　右《王獻之法帖》。余嘗喜覽魏、晉以來筆墨遺跡，而想前人之高致也。所謂法帖者，其事率皆吊哀候病，敘暌離，通訊問，施于家人朋友之間，不過數行而已。蓋其初非用意，而逸筆餘興，淋漓揮灑，或妍或醜，百態橫生。披卷髮函，爛然在目，使人驟見驚絕；徐而視之，其意態愈無窮盡。故使後世得之以為奇玩，而想見其人也。于高文大冊，何嘗用此？而今人不然，至或棄百事，弊精疲力，以學書為事業，用此終老而窮年者，是真可笑也！

　　右《昭仁寺碑》。在幽州唐太宗與薛舉戰處也。唐自起義與群雄戰處，後皆建佛寺，雲為陣亡士薦福。湯、武之敗桀、紂，殺人固亦多矣；而商、周享國皆數百年，其荷天之祐者，以其心存大公，為民除害也。唐之建寺，外雖托為戰亡之士，其實自贖殺人之咎爾。其撥亂開基，有足壯者；及區區於此，不亦陋哉！碑文朱子奢撰，而不著書人名氏。字畫甚工，此餘所錄也。

　　右《放生池碑》，不著書撰人名氏。放生池，唐世處處有之。王者，仁澤及於草木昆蟲，使一物必遂其生，而不為私惠也。惟天地生萬物，所以資於人也。然代天而治物者，當為之節，使其足用，而取之不過，萬物得遂其生而不天。三代之政，如斯而已。《易ご蟠吩唬骸扳椅現躋玻芡ㄉ衩髦攏嶽嗤蛭鎦椋鶻嶸梗緣枰雜妗！備茄雲涫冀堂袢∥鎰噬蚴樂慫暈ト艘病8⊥際現擔宋繳蔽錼哂凶錚派叩酶！9度縉溲裕蜮椅纖糊思渲ト耍叵輪鍶艘印

　　右司刑寺大腳跡，並碑銘二，閻朝隱撰附。《詩》曰：「匪手攜之，言示之事。」蓋諭昏愚者不可以理曉，而決疑惑者難用空言，雖示之已驗之事，猶懼其不信也。此自古聖賢以為難。語曰：「中人以下，不可以語上者，聖人非棄之也，以其語之難也。」佛為中國大患，非止中人以下，聰明之智，一有惑焉，有不能解者矣。方武氏之時，毒被天下，而刑獄慘烈，不可勝言。而彼佛者，遂見光跡於其間。果何為哉？自古君臣事佛，未有如武氏之時盛也，視朝隱等碑銘可見矣。然禍及生民，毒流王室，亦未有若斯之甚也！碑銘文辭不足錄，錄之者，所以警也！俾覽者知無佛之世，《詩》、《書》、《雅》、《頌》之聲，斯民蒙福者如彼；有佛之盛，其金石文章，與其人之被禍者如此，可以少思焉。

　　右《華陽頌》，唐玄宗詔附。玄宗尊號曰「聖文神武皇帝」，可謂盛矣。而其自稱曰「上清弟子」者，何其陋哉！方其肆情奢淫，以極富貴之樂，蓋窮天下之力，不足以贍其欲。使神仙道家之事為不無，亦非其可冀，矧其實無可得哉？甚矣，佛、老之為世惑也！佛之徒曰「無生」者，是畏死之論也；老之徒曰「不死」者，是貪生之說也。彼其所以貪畏之意篤，則棄萬事、絕人理而為之。然而終於無所得者，何哉？死生，天地之常理，畏者不可以苟免，貪者不可以苟得也。惟積習之久者，成其邪妄之心。佛之徒有臨死而不懼者，妄意乎無生之可樂，而以其所樂，勝其所可畏也。老之徒有死者，則相與諱之曰「彼超去矣」，「彼解化矣」，厚自誣而托之不可詰。或曰：「彼術未至，故死爾。」前者苟以遂其非，後者從而惑之，以為誠然也。佛、老二者同出於貪，而所習則異，然由必棄萬事、絕人理而為之。其貪於彼者厚，則舍於此者果。若玄宗者，方溺於此，而又慕於彼，不勝其勞，是真可笑也。

　　右《令長新戒》。唐開元之治盛矣！玄宗嘗自擇縣令一百六十三人，賜以丁寧之戒。其後天下為縣者，皆以新戒刻石，今猶有存者。余之所得者六，世人皆忽，不以為貴也。玄宗自除內難，遂致太平，世徒以為英豪之主，然不知其興治之勤，用心如此，可謂知為政之本矣。然鮮克有終，明智所不免，惜哉！新戒凡六：其一河內，其二虞城，其三不知所得之處，其四汜水，其五穰，其六舞陽。

　　右《平泉草木記》，李德裕撰。餘嘗讀《鬼穀子》書，見其馳說諸侯之國，必視其為人材性賢愚、剛柔緩急，而因其好惡喜懼憂樂而捭闔之；陽開陰塞，變化無窮，顧天下諸侯無不在其術中者。惟不見其所好者，不可得而說也，以此知君子宜慎其所好。蓋泊然無欲，而禍福不能動，利害不能誘。此鬼穀之術所不能為者，聖賢之高致也。其次簡其所欲，不溺於所好，斯可矣。若德裕者，處富貴，招權利，而好奇貪得之心不已，至或疲弊精神於草木，斯其所以敗也。其遺戒有雲：「壞一草一木者，非吾子孫。」此又近乎愚矣。

　　右《華嶽題名》。自唐開元二十三年，訖後唐清泰二年，實二百一年，題名者五百十一人，再題者又三十一人，錄為十卷。往往當時知名士也，或兄弟同游，或子侄並侍，或僚屬將佐之鹹在，或山人處士之相攜，或奉使奔命，有行役之勞，或窮高望遠，極登臨之適。其富貴貧賤，歡樂憂悲，非惟人事百端，而亦世變多故。開元二十三年，歲在丙子，是歲天子躬耕籍田，肆大赦，群臣方頌太平，請封禪，蓋有唐極盛之時也。清泰二年，歲在乙未，廢帝篡立之明年也。是歲，石敬瑭以太原反，召契丹入自雁門，廢帝自焚於洛陽，而晉高祖入自太原，五代極亂之時也。始終二百年間，或治或亂，或盛或衰。而往者來者，先者後者，雖窮達壽天，參差不齊，而斯五百人者，卒歸於共盡也。其姓名歲月，風霜剝裂，亦或在或亡。其存者獨有千仞之山石爾！故特錄其題刻，每撫卷慨然，何異臨長川而歎逝者也？

　　歐陽修／集古錄目序

　　物常聚於所好，而常得于有力之強。有力而不妊，好之而無力，雖近且易，有不能致之。象犀虎豹，蠻夷山海殺人之獸，然其齒角皮革，可聚而有也；玉出昆侖流沙萬里之外，經十餘譯乃至乎中國；珠出南海。常生深淵，采者腰而入水，形色非人，往往不出，則下飽蛟魚；金礦於山，鑿深而穴遠，篝火糧而後進，其崖崩窟塞，則遂葬於其中者，率嘗數十百人。其遠且難，而又多死，禍常如此！然而金玉珠璣，世常兼聚而有也。凡物好之而有力，則無不至也。以上言好之而有力，則物皆可致

　　湯盤，孔鼎，岐陽之鼓，岱山、鄒嶧、會稽之刻石，與夫漢、魏以來，聖君賢士桓碑彝器，銘詩序記，下至古文籀、篆、分、隸諸家之字書，皆三代以來至寶，怪奇偉麗、工妙可喜之物。其去人不遠，其取之無禍，然而風霜兵火，湮淪磨滅，散棄於山崖墟莽之間，未嘗收拾者，由世之好者少也。幸而有好之者，又其力或不足，故僅得其一二，而不能使其聚也。以上言金石文字難聚

　　夫力莫如好，好莫如一。予性顓而嗜古，凡世人之所貪者，皆無欲於其間，故得一其所好於斯。好之已篤，則力雖未足，猶能致之。故上自周穆王以來，下更秦、漢、隋、唐、五代，外至四海九州，名山大澤，窮崖絕谷，荒林破塚，神仙鬼物，詭怪所傳，莫不皆有。以為《集古錄》。以謂轉寫失真，故因其石本軸而藏之。有卷帙次第，而無時世之先後，蓋其取多而未已，故隨其所得而錄之。又以謂聚多而終必散，乃撮其大要，別為《錄目》。因並載夫可與史傳正其闕繆者，以傳後學，庶益于多聞。以上述《集古錄目》之意

　　或譏餘曰：「物多則其勢難聚，聚久而無不散，何必區區於是哉？」予對曰：「足吾所好，玩而老焉可也。象犀金玉之聚，其能果不散乎？予固未能以此而易彼也！」以上言物聚而必散

　　歐陽修／送徐無党南歸序

　　草木鳥獸之為物，眾人之為人，其為生雖異，而為死則同：一歸於腐壞澌盡泯滅而已。而眾人之中，有聖賢者，固亦生且死於其間；而獨異於草木鳥獸眾人者，雖死而不朽，愈遠而彌存也。其所以為聖賢者，修之于身，施之於事，見之於言。是三者，所以能不朽而存也。修於身者，無所不獲；施於事者，有得有不得焉；其見於言者，則又有能有不能也。施於事矣，不見於言可也。自《詩》、《書》、史記所傳，其人豈必皆能言之士哉？修於身矣，而不施於事，不見於言，亦可也。孔子弟子，有能政事者矣，有能言語者矣。若顏回者，在陋巷，曲肱饑臥而已。其群居，則默然終日如愚人。然自當時，群弟子皆推尊之，以為不敢望而及。而後世更百千歲，亦未有能及之者。其不朽而存者，固不待施於事，況於言乎！

　　予讀班固《藝文志》、唐《四庫書目》，見其所列，自三代、秦、漢以來，著書之士，多者至百餘篇，少者猶三四十篇，其人不可勝數，而散亡磨滅，百不一二存焉。予竊悲其人，文章麗矣，言語工矣，無異草木榮華之飄風，鳥獸好音之過耳也！方其用心與力之勞，亦何異眾人之汲汲營營？而忽焉以死者，雖有遲有速，而卒與三者同歸於泯滅。夫言之不可恃也，蓋如此。今之學者，莫不慕古聖賢之不朽，而勤一世以盡心於文字間者，皆可悲也！

　　東陽徐生，少從予學為文章，稍稍見稱於人。既去，而與群士試於禮部，得高第，由是知名。其文辭日進，如水湧而山出。予欲摧其盛氣而勉其思也，故於其歸，告以是言。然予固亦喜為文辭者，亦因以自警焉。

　　曾鞏／先大夫集後序

　　公所為書，號《仙鳧羽翼》者三十卷，《西陲要紀》者十卷，《清邊前要》五十卷，《廣中台志》八十卷，《為臣要紀》三卷，《四聲韻》五卷，總一百七十八卷，皆刊行於世。今類次詩賦書奏一百二十三篇，又自為十卷，藏於家。以上書目

　　方五代之際，儒學既擯焉，後生小子，治術業於閭巷，文多淺近。是時公雖少，所學已皆知治亂得失興壞之理。其為文閎深雋美，而長於諷諭。今類次樂府以下是也。以上五代時著作

　　宋既平天下，公始出仕，當此之時，太祖、太宗，已綱紀大法矣，公於是勇言當世之得失。其在朝廷，疾當事者不忠，故凡言天下之要，必本天子憂憐百姓、勞心萬事之意，而推大臣從官執事之人觀望懷奸，不稱天子屬任之心。故治久未治，至其難言，則人有所不敢言者，雖屢不合而出，而所言益切，不以利害禍福動其意也。以上仕宋後奏議

　　始公尤見奇于太宗。自光祿寺丞越州監酒稅召見，以為直史館，遂為兩浙轉運使。未久而真宗即位，益以材見知。初試以知制誥。及西兵起，又以為自陝以西經略判官。而公嘗切論大臣，當時皆不說，故不果用。然真宗終感其言，故為泉州未盡一歲，拜蘇州，五日又為揚州。將複召之也，而公於是時又上書，語斥大臣尤切，故卒以齟齬終。以上太宗、真宗時再進再絀

　　公之言，其大者以自唐之衰，民窮久矣，海內既集，天子方修法度，而用事者尚多煩碎，治財利之臣又益急；公獨以謂宜遵簡易，罷管榷，以與民休息，塞天下望。祥符初，四方爭言符應，天子因之，遂用事泰山，祠汾陰。而道家之說亦滋甚，自京師至四方，皆大治宮觀。公益諍，以謂天命不可專任，宜絀奸臣，修人事，反復至數百千言。嗚呼！公之盡忠，天子之受盡言，何必古人！此非傳之所謂主聖臣直者乎？何其盛也！何其盛也！以上敘奏議，在太宗時不言財利，在真宗時不言符瑞

　　公在兩浙，奏罷苛稅二百三十餘條。在京西，又與三司爭論免民租、釋逋負之在民者。蓋公之所試如此。所試者大，其庶幾矣。公所嘗言甚眾，其在上前及書亡者，蓋不得而集。其或從或否，而後常可思者，與曆官行事，廬陵歐陽修公已銘公之碑特詳焉，此故不論，論其不盡載者。公卒以齟齬終，其功行，或不得在史氏記。藉令記之，當時好公者少，史其果可信歟？後有君子，欲推而考之，讀公之碑與書，及予小子之序，其意者具見其表裡，其於虛實之論可核矣。以上言當時毀譽虛實難盡信

　　公卒，乃贈諫議大夫。姓曾氏，諱某，南豐人。序其書者，公之孫鞏也。

　　曾鞏／徐幹中論目錄序

　　臣始見館閣及世所有徐幹《中論》二十篇，以謂盡於此。及觀《貞觀政要》，怪太宗稱嘗見幹《中論じ慈晟テ罰袷櫬似凇R蚩賈段褐盡罰牡鄢聘芍噸新邸範嗥謔侵莞蠹笆浪懈傘噸新邸範擼僑橐病R隕峽際櫸峭甌

　　幹字偉長，北海人，生於漢、魏之間。魏文帝稱幹懷文抱質，恬淡寡欲，有箕山之志。而《先賢行狀》，亦稱幹篤行體道，不耽世榮。魏太祖特旌命之，辭疾不就；後以為上艾長，又以疾不行。以上敘幹志事

　　蓋漢承周衰及秦滅學之餘，百氏雜家與聖人之道並傳，學者罕能獨觀于道德之要，而不牽於俗儒之說。至於治心養性，去就語默之際，能不悖於理者，固希矣，況至於魏之濁世哉！幹獨能考六藝，推仲尼、孟軻之旨，述而論之。求其辭，時若有小失者；要其歸，不合於道者少矣。以上論其書合道

　　其所得於內者，又能信而充之，逡巡濁世，有去就顯晦之大節。臣始讀其書，察其意而賢之；因其書以求其為人，又知其行之可賢也。以上考其行之賢

　　惜其有補於世而識之者少。蓋跡其言行之所至，而以世俗好惡觀之，彼惡足以知其意哉？顧臣之力，豈足以重其書使學者尊而信之？因校其脫謬，而序其大略，蓋所以致臣之意焉。以上自述表章之意

　　曾鞏／戰國策目錄序

　　劉向所定《戰國策》三十三篇，《崇文總目》稱十一篇者闕。臣訪之士大夫家，始盡得其書，正其誤謬，而疑其不可考者，然後《戰國策》三十三篇複完。

　　《敘》曰：「向敘此書，言周之先，明教化，修法度，所以大治。及其後，謀詐用而仁義之路塞，所以大亂。」其說既美矣！卒以為此書戰國之謀士，度時君之所能行，不得不然，則可謂惑於流俗而不篤于自信者也！夫孔、孟之時，去周之初已數百歲，其舊法已亡、舊俗已息久矣。二子乃獨明先王之道，以謂不可改者，豈將強天下之主以後世之所不可為哉？亦將因其所遇之時、所遭之變，而為當世之法，使不失乎先王之意而已。二帝三王之治，其變固殊，其法固異，而其為國家天下之意，本末先後，未嘗不同也。二子之道如是而已！蓋法者，所以適變也，不必盡同；道者，所以立本也，不可不一。此理之不易者也！故二子守此者，豈好為異論哉？能勿苟而已矣。可謂不惑乎流俗，而篤于自信者也。以上言法以適度，不必同；道以立本，不可改

　　戰國之遊士則不然，不知道之可信，而樂於說之易合。其設心注意，偷為一切之計而已。故論詐之便而諱其敗，言戰之善而蔽其患。其相率而為之者，莫不有利焉，而不勝其害也；有得焉，而不勝其失也。卒至蘇秦、商鞅、孫臏、吳起、李斯之徒，以亡其身。而諸侯及秦用之者，亦滅其國。其為世之大禍明矣！而俗猶莫之寤也！惟先王之道，因時適變，為法不同，而考之無疵，用之無弊。故古之聖賢，未有以此而易彼也。以上言戰國遊士之說為世大禍

　　或曰：「邪說之害正也，宜放而絕之；則此書之不泯，其可乎？」對曰：「君子之禁邪說也，固將明其說於天下，使當世之人，皆知其說之不可從，然後以禁則齊；使後世之人，皆知其說之不可為，然後以戒則明。豈必滅其籍哉？放而絕之，莫善於是。是以《孟子》之書，有為神農之言者，有為墨子之言者，皆著而非之。至於此書之作，則上繼春秋，下至楚、漢之起，二百四五十年之間，載其行事，固不可得而廢也。」以上言籍不可滅

　　此書有高誘注者二十一篇，或曰三十二篇。《崇文總目》存者八篇，今存者十篇雲。

　　曾鞏／新序目錄序

　　劉向所集次《新序》三十篇，《目錄》一篇，隋、唐之世，尚為全書，今可見者十篇而已。臣既考正其文字，因為其序論曰：

　　古之治天下者，一道德，同風俗。蓋九州之廣，萬民之眾，千歲之遠，其教已明，其習已成之後，所守者一道，所傳者一說而已。故《詩》、《書》之文，曆世數十，作者非一，而其言未嘗不相為終始，化之如此其至也！當是之時，異行者有誅，異言者有禁，防之又如此其備也！故二帝三王之際，及其中間，嘗更衰亂，而餘澤未息之時，百家眾說，未能有出於其間者也。以上言古者道一說一，無眾說雜出其間

　　及周之末世，先王之教化法度既廢，餘澤既息，世之治方術者，各得其一偏。故人奮其私智、家尚其私學者，蜂起于中國。皆明其所長而昧其短，矜其所得而諱其失，天下之士，各自為方而不能相通，世之人不復知夫學之有統、道之有歸也。先王之遺文雖在，皆絀而不講，況至於秦為世之所大禁哉！漢興，六藝皆得於斷絕殘脫之餘，世複無明先王之道以一之者。諸儒苟見傳記百家之言，皆說而向之。故先王之道，為眾說之所蔽，暗而不明，鬱而不發。而怪奇可喜之論，各師異見，皆自名家者，誕漫於中國。一切不異于周之末世，其弊至於今尚在也。以上言週末及漢，異說誕漫

　　自斯以來，天下學者知折衷于聖人而能純于道德之美者，揚雄氏而止耳。如向之徒，皆不免乎為眾說之所蔽，而不知有所折衷者也。孟子曰：「待文王而興者，凡民也；豪傑之士，雖無文王猶興。」漢之士，豈特無明先王之道以一之者哉？亦其出於是時者，豪傑之士少，故不能特起於流俗之中、絕學之後也。以上言劉向亦為眾說所蔽，不能拔俗

　　蓋向之序此書，於今為最近古，雖不能無失，然遠至舜、禹，而次及于周、秦以來，古人之嘉言善行，亦往往而在也，要在慎取之而已。故臣既惜其不可見者，而校其可見者特詳焉。亦足以知臣之攻其失者，豈好辨哉？臣之所不得已也！

　　曾鞏／列女傳目錄序

　　劉向所敘《列女傳》凡八篇，事具《漢書は蛄寫貳6端迨欏芳啊凍縹淖苣俊罰猿葡頡讀信肥迤艽蠹易ⅰR浴端桃濉房賈譴蠹宜ⅲ肫淦咂模搿端桃濉販彩迤6嬉猿掠つ訃岸閡嶽捶彩攏竅蚴楸救灰病8竅蚓墒櫓鼉靡櫻戊鎦校托＠硭賬淌家浴端桃濉肺危炊ㄆ涫槲似朧迤卟⒉賾詮莞蟆6逡浴端桃濉肺蹯ё鰨搿斷蛄寫凡緩稀＝裱欏端桃濉分模竅蛑孕稹S幀兌瘴鬧盡酚邢頡讀信獺吠跡鞣慶ё饕病W蘊浦遙攀櫓謖呱僖印6短浦盡仿肌讀信販彩遙鏈蠹易⑹迤擼轡蘼跡黃涫榻裨凇T蜆攀櫓蠐新級觥⒒蛭蘼級謖擼嘀諞櫻強上г眨拷襇v牌滸似笆迤咭訊ǎ繕尚礎R隕閑鶚櫓嬙齜趾

　　初，漢承秦之敝，風俗已大壞矣。而成帝后宮趙、衛之屬，尤自放。向以謂王政必自內始，故列古女善惡所以致興亡者，以戒天子。此向述作之大意也。其言太任之娠文王也，目不視惡色，耳不聽淫聲，口不出敖言，又以謂古之人胎教者皆如此。夫能正其視聽言動者，此大人之事，而有道者之所畏也。顧令天下之女子能之，何其盛也！以臣所聞，蓋為之師傅保姆之助，詩書圖史之戒，珩璜琚瑀之節，威儀動作之度。其教之者雖有此具，然古之君子，未嘗不以身化也。故「家人」之義，歸於反身；二《南》之業，本于文王。夫豈自外至哉！世皆知文王之所以興，能得內助，而不知其所以然者，蓋本于文王之躬化。故內則後妃有《關雎》之行，外則群臣有二《南》之美，與之相成。其推而及遠，則商辛之昏俗，江、漢之小國，兔置之野人，莫不好善而不自知。此所謂身修，故家國天下治者也。以上言女子之賢，本於躬化

　　後世自學問之士，多徇於外物，而不安其守；其室家既不見可法，故競於邪侈，豈獨無相成之道哉？士之苟於自恕，顧利冒恥而不知反己者，往往以家自累故也。故曰：身不行，道不行于妻子。信哉！以上言後世之士，道不行于妻子

　　如此人者，非素處顯也。然去二《南》之風亦已遠矣，況于南鄉天下之主哉！向之所述，勸戒之意可謂篤矣。然向號博極群書，而此傳稱《詩て]苜》、《柏舟》、《大車》之類，與今序《詩》者之說尤乖異，蓋不可考。至於《式微》之一篇，又以謂二人之作，豈其所取者博，故不能無失歟？其曰象計謀殺舜，及舜所以自脫者，頗合於《孟子》。然此傳或有之而《孟子》所不道者，蓋亦不足道也。凡後世諸儒之言經傳者，固多如此，覽者采其有補而擇其是非可也。故為之序論，以發其端雲。

　　王安石／周禮義序

　　士弊於俗學久矣，聖上閔焉，以經術造之，乃集儒臣，訓釋厥旨，將播之校學。而臣某實董《周官》，惟道之在政事，其貴賤有位，其後先有序，其多寡有數，其遲速有時。制而用之，存乎法；推而行之，存乎人。其人足以任官，其官足以行法，莫盛乎成周之時；其法可施於後世，其文有見於載籍，莫具乎《周官》之書。蓋其因習以崇之，賡續以終之，至於後世，無以復加，則豈特文、武、周公之力哉？猶四時之運，陰陽積而成寒暑，非一日也。以上歎《周禮》之美備

　　自周之衰，以至於今，曆歲千數百矣。太平之遺跡，掃蕩幾盡，學者所見，無複全經。於是時也，乃欲訓而發之，臣誠不自揆，然知其難也。以訓而發之之為難，則又以知夫立政造事，追而複之之為難。以上言訓釋復古之難

　　然竊觀聖上，致法就功，取成於心，訓迪在位，有馮有翼，亹亹乎鄉六服承德之世矣！以所觀乎今，考所學乎古，所謂見而知之者，臣誠不自揆，妄以為庶幾焉，故遂冒昧自竭，而忘其材之弗及也。謹列其書為二十有二卷，凡十余萬言，上之禦府，副在有司，以待制詔頒焉。謹序。

　　王安石／詩義序

　　《詩》三百十一篇，其義具存；其辭亡者，六篇而已。上既使臣霧訓其辭，又命臣某等訓其義。書成，以賜太學，布之天下。又使臣某為之序，謹拜手稽首，言曰：

　　《詩》上通乎道德，下止乎禮義。放其言之文，君子以興焉；由其道之序，聖人以成焉。然以孔子之門人，賜也，商也，有得於一言，則孔子悅而進之。蓋其說之難明如此！則自周衰以迄於今，泯泯紛紛，豈不宜哉？以上言《詩》意難明

　　伏惟皇帝陛下，內德純茂，則神罔時恫；外行恂達，則四方以無侮。日就月將，學有緝熙于光明，則《頌》之所形容，蓋有不足道也。微言奧義，既自得之，又命承學之臣，訓釋厥遺，樂與天下共之。顧臣等所聞如爝火焉，豈足以賡日月之餘光？姑承明制，代匱而已。《傳》曰：「美成在久。」故械樸之作人，以壽考為言。蓋將有來者焉，追琢其章，纘聖志而成之也。臣衰且老矣，尚庶幾及見之！謹序。

　　王安石／書義序

　　熙寧二年，臣某以《尚書》入侍，遂與政。而子霧實嗣講事，有旨為之說以獻。八年，下其說，太學班焉。惟虞、夏、商、周之遺文，更秦而幾亡，遭漢而僅存，賴學士大夫誦說，以故不泯，而世主或莫知其可用。天縱皇帝大知，實始操之以驗物，考之以決事，又命訓其義，兼明天下後世。而臣父子以區區所聞，承乏與榮焉。然言之淵懿，而釋以淺陋；命之重大，而承以輕眇。茲榮也，只所以為愧也歟！謹序。

　　馬端臨／文獻通考序

　　昔荀卿子曰：「欲觀聖王之跡，則於其粲然者矣，後王是也。君子審後王之道，而論于百王之前，若端拜而議。」然則考制度，審憲章，博聞而強識之，固通儒事也。《詩》、《書》、《春秋》之後，惟太史公號稱良史，作為《紀》、《傳》、《書》、《表》。《紀》、《傳》以述理亂興衰，八《書》以述典章經制。後之執筆操簡牘者，卒不易其體。然自班孟堅而後，斷代為史，無會通因仍之道，讀者病之。以上言《史記》於治亂興衰、典章二者並詳，他史則不能觀其通

　　至司馬溫公作《通鑒》，取千三百餘年之事蹟，十七史之紀述，萃為一書。然後學者開卷之余，古今鹹在。然公之書，詳於理亂興衰，而略於典章經制。非公之智有所不逮也，編簡浩如煙埃，著述自有體要，其勢不能以兩得也。竊嘗以為理亂興衰，不相因者也：晉之得國，異乎漢；隋之喪邦，殊乎唐。代各有史，自足以該一代之始終，無以參稽互察為也。典章經制，實相因者也：殷因夏，周因殷。繼周者之損益，百世可知，聖人蓋已預言之矣。爰自秦、漢，以至唐、宋，禮樂兵刑之制，賦斂選舉之規，以至官名之更張，地理之沿革，雖其終不能以盡同，而其初亦不能以遽異。如漢之朝儀官制，本秦規也；唐之府衛租庸，本周制也。其變通張弛之故，非融會錯綜，原始要終而推尋之，固未易言也。其不相因者，猶有溫公之成書；而其本相因者，顧無其書，獨非後學之所宜究心乎？以上言治亂興衰有《通鑒》可稽，而典章經制無書可以會通

　　唐杜岐公始作《通典》，肇自上古，以至唐之天寶，凡歷代因革之故，粲然可考。其後宋白嘗續其書，至周顯德。近代魏了翁，又作《國朝通典》。然宋之書成而傳習者少，魏嘗屬稿而未成書。今行於世者，獨杜公之書耳。天寶以後，蓋闕焉。有如杜書綱領宏大，考訂該洽，固無以議為也。然時有古今，述有詳略，則夫節目之間，未為明備，而去取之際，頗欠精審，不無遺憾焉。蓋古者因田制賦，賦乃米粟之屬，非可析之于田制之外也；古者任土作貢，貢乃包篚之屬，非可雜之於稅法之中也。乃若敘選舉，則秀孝與銓選不分；敘典禮，則經文與傳注相汩；敘兵，則盡遺賦調之規，而姑及成敗之跡。諸如此類，寧免小疵？至於天文、五行、藝文，歷代史各有志，而《通典》無述焉。馬、班二史，各有諸侯王列侯表，范曄《東漢書》以後無之。然歷代封建王侯，未嘗廢也。王溥作唐及五代《會要》，首立帝系一門，以敘各帝歷年之久近，傳授之始末，次及後妃皇子公主之名氏封爵。後之編《會要》者仿之，而唐以前則無其書。凡是二者，蓋歷代之統紀典章系焉，而杜書亦複不及，則亦未為集著述之大成也。以上言杜氏《通典》尚有未備未審之處

　　愚自蚤歲蓋嘗有志於綴緝，顧百憂薰心，三餘少暇，吹竽已澀，汲綆不修，豈複敢以斯文自詭？昔夫子言夏、殷之禮，而深慨文獻之不足征，釋之者曰：「文，典籍也；獻，賢者也。」生乎千百載之後，而欲尚論千百載之前，非史傳之實錄具存，何以稽考？儒先之緒言未遠，足資討論，雖聖人亦不能臆為之說也。竊伏自念，業紹箕裘，家藏《墳》、《索》，插架之收儲，趨庭之問答，其于文獻，蓋庶幾焉。嘗恐一旦散軼失墜，無以屬來哲。是以忘其固陋，輒加考評，旁搜遠紹，門分匯別：曰田賦，曰錢幣，曰戶口，曰職役，曰征榷，曰市糴，曰土貢，曰國用，曰選舉，曰學校，曰職官，曰郊社，曰宗廟，曰王禮，曰樂，曰兵，曰刑，曰輿地，曰四裔，俱效《通典》之成規。自天寶以前，則增益其事蹟之所未備，離析其門類之所未詳；自天寶以後，至宋嘉定之末，則續而成之。曰經籍，曰帝系，曰封建，曰象緯，曰物異，則《通典》元未有論述，而采摭諸書以成之者也。以上自述己之著作較《通典》有同有異

　　凡敘事，則本之經、史，而參之以歷代《會要》，以及百家傳記之書，信而有證者從之，乖異傳疑者不錄，所謂「文」也。凡論事，則先取當時臣僚之奏疏，次及近代諸儒之評論，以至名流之燕談，稗官之紀錄，凡一話一言，可以訂典故之得失、證史傳之是非者，則采而錄之，所謂「獻」也。其載諸史傳之紀錄而可疑、稽諸先儒之論辨而未當者，研精覃思，悠然有得，則竊著己意，附其後焉。命其書曰《文獻通考》，為門二十有四，卷三百四十有八。而其每門著述之成規，考訂之新意，各以小序詳之。以上言采摭舊說，間附己意

　　昔江淹有言：「修史之難，無出於《志》。」誠以《志》者，憲章之所系，非老於典故者，不能為也。陳壽號善敘述，李延壽亦稱究悉舊事，然所著二史，俱有《紀》、《傳》，而獨不克作《志》，重其事也。況上下數千年，貫串二十五代，而欲以末學陋識操觚竄定其間，雖複窮老盡氣，劌目銖心，亦何所發明？聊輯見聞以備遺忘耳。後之君子，倘能芟削繁蕪，增廣缺略，矜其仰屋之勤，而俾免于覆車之愧，庶有志於經邦稽古者，或可考焉。以上謙言，恐有繁蕪缺略

　　古之帝王，未嘗以天下自私也。故天子之地千里，公、侯皆方百里，伯七十裡，子、男五十裡，而王畿之內，複有公卿大夫埰地祿邑。各私其土，子其人，而子孫世守之。其土壤之肥磽，生齒之登耗，視之如其家，不煩考核，而奸偽無所容。故其時天下之田悉屬官，民仰給於官者也，故受田於官，食其力而輸其賦，仰事俯育，一視同仁，而無甚貧甚富之民。此三代之制也。秦始以宇內自私，一人獨運於其上，而守宰之任，驟更數易，視其地如傳舍，而閭裡之情偽，雖賢且智者，不能周知也。守宰之遷除，其歲月有限；而田土之還受，其奸敝無窮。故秦、漢以來，官不復可授田，遂為庶人之私有，亦其勢然也。雖其間如元魏之太和，李唐之貞觀，稍欲複三代之規，然不久而其制遂隳者，蓋以不封建而井田不可複行故也。以上言不封建，則井田不可行

　　三代而上，天下非天子所得私也，秦廢封建而始以天下奉一人矣；三代以上，田產非庶人所得私也，秦廢井田而始捐田產以予百姓矣。秦於其當與者取之，所當取者與之。然所襲既久，反古實難。欲複封建，是自割裂其土宇以啟紛爭；欲複井田，是強奪民之田畝以召怨。書生之論，所以不可行也。隨田之在民者稅之，而不復問其多寡，始于商鞅；隨民之有田者稅之，而不復視其丁中，始于楊炎。三代井田之良法壞于鞅，唐租庸調之良法壞於炎。二人之事，君子所羞稱，而後之為國者，莫不一遵其法。一或變之，則反至於煩擾無稽，而國與民俱受其病，則以古今異宜故也。作《田賦考》第一，敘歷代因田制賦之規，而以水利、屯田、官田附焉。凡七卷。以上言秦與商鞅、楊炎之事，君子羞稱，而不能不遵其法

　　生民所資，曰衣與食；物之無關於衣食，而實適於用者，曰珠玉五金。先王以為衣食之具，未足以周民用也，於是以適用之物，作為貨幣以權之。故上古之世，以珠玉為上幣，黃金為中幣，刀布為下幣。刀布，即古錢之名。然珠玉黃金，為世難得之貨。至若權輕重、通貧富而可以通行者，惟銅而已。故九府圜法，自周以來，未之有改也。以上錢

　　然古者俗朴而用簡，故錢有餘；後世俗侈而用糜，故錢不足。於是錢之直日輕，錢之數日多。數多而直輕，則其致遠也難。自唐以來，始制為飛券、鈔引之屬，以通商賈之厚齎貿易者。其法蓋執券、引以取錢，而非以券、引為錢也。宋慶曆以來，蜀始有交子。建炎以來，東南始有會子。自交、會既行，而始直以楮為錢矣。夫珠玉黃金，可貴之物也；銅雖無足貴，而適用之物也。以其可貴且適用者，制幣而通行，古人之意也。至於以楮為幣，則始以無用為用矣。舉方尺腐敗之券，而足以奔走一時，寒藉以衣，饑藉以食，貧藉以富，蓋未之有！然銅重而楮輕，鼓鑄繁難，而印造簡易，今舍其重且難者，而用其輕且易者，而又下免犯銅之禁，上無搜銅之苛，亦一便也！以上以楮為幣作《錢幣考》第二，凡二卷。

　　古者戶口少，而皆才智之人；後世生齒繁，而多窳惰之輩。鈞是人也，古之人，方其為士，則道問學；及其為農，則力稼穡；及其為兵，則善戰陣。投之所向，無不如意。是以千里之邦，萬家之聚，皆足以世守其國，而扡城其民。民眾則其國強，民寡則其國弱。蓋當時國之與立者，民也。光嶽既分，風氣日漓，民生其問，才益乏而智益劣。士拘于文墨，而授之介胄則慚；農安於犁鋤，而問之刀筆則廢。以至九流百工釋老之徒，食土之毛者，日以繁夥。其肩摩袂接、三孱不足以滿隅者，總總也。於是民之多寡，不足為國之盛衰。官既無藉於民之材，而徒欲多為之法以征其身。戶調口賦，日增月益。上之人厭棄賤薄，不倚民為重，而民益窮苦憔悴，只以身為累矣。作《戶口考》第三，敘歷代戶口之數與其賦役，而以奴婢、占役附焉，凡二卷。

　　役民者官也，役於官者民也。郡有守，縣有令，鄉有長，裡有正，其位不同，而皆役民者也；在軍旅則執干戈，興土木則親畚鍤，調征行則負羈絏，以至追胥力作之任，其事不同，而皆役於官者也。役民者逸，役于官者勞，其理則然。然則鄉長、裡正非役也。後世乃虐用其民，為鄉長、裡正者，不勝誅求之苛，各萌避免之意，而始命之曰戶役矣。唐、宋而後，下之任戶役者，其費日重；上之議戶役者，其制日詳。於是曰差、曰雇、曰義，紛紜雜襲，而法出奸生，莫能禁止。噫！成周之裡宰、黨長，皆有祿秩之命官；兩漢之三老嗇夫，皆有譽望之名士。蓋後世之任戶役者也，曷嘗淩暴之至此極乎？作《職役考》第四，敘歷代役法之詳，而以複除附焉，凡二卷。

　　征榷之途有二：一曰山澤，茶鹽坑冶是也；二曰關市，酒酤征商是也。羞言利者則曰：「縣官當食租衣稅而已，而欲與民庶爭貨殖之利，非王者之事也。」善言利者則曰：「山海天地之藏，而豪強擅之；關市貨物之聚，而商賈擅之。取之於豪強商賈，以助國家之經費，而毋專仰給于百姓之賦稅，是崇本抑末之意，乃經國之遠圖也。」自是說立，而後之加詳於征榷者，莫不以藉口。征之不已，則並其利源奪之。官自煮鹽、酤酒、採茶、鑄鐵，以至市易之屬，利源日廣，利額日重。官既不能自辦，而豪強商賈之徒，又不可複擅。以上言征額日重，則官與商賈豪強皆無利可圖

　　然既以立為課額，則有司者不任其虧減，於是又為均派之法。或計口而課鹽錢，或望戶而榷酒酤，或於民之有田者，計其頃畝，令于賦稅之時，帶納以求及額，而征榷遍於天下矣！蓋昔之榷利，曰取之豪強商賈之徒，以優農民。及其久也，則農民不獲豪強商賈之利，而代受豪強商賈之榷。有識者知其苛橫，而國計所需，不可止也。以上言農民代商受困，如鹽課歸地丁之類作《征榷考》第五。首敘歷代征商之法；鹽鐵始于齊，則次之；榷酤始於漢，榷茶始于唐，則又次之；雜征斂者，若津渡間架之屬，以至漢之告緡，唐之率貸，宋之經總製錢，皆衰世一切之法也，故又次之。凡六卷。

　　市者，商賈之事也。古之帝王，其物貨取之任土所貢而有餘，未有國家而市物者也。而市之說，則昉于《周官》之泉府，後世因之，曰均輸，曰市易，曰和買，皆以泉府藉口者也。糴者，民庶之事。古之帝王，其米粟取之什一所賦而有餘，未有國家而糴粟者也。而糴之說，則昉于齊桓公、魏文侯之平糴，後世因之，曰常平，曰義倉，曰和糴，皆以平糴藉口者也：然泉府與平糴之立法也，皆所以便民：方其滯於民用也，則官買之、糴之；及其適於民用也，則官賣之、糶之。蓋懋遷有無，曲為貧民之地，初未嘗有一毫征利富國之意。然沿襲既久，古意寢失：其市物也，亦諉曰「摧蓄賈居貨待賈之謀」，及其久也，則官自效商賈之為，而指為富國之術矣；其糴粟也，亦諉曰「救貧民谷賤錢荒之弊」，及其久也，則官未嘗有及民之惠，而徒利積粟之入矣。至其極弊，則名曰和買、和糴，而強配數目，不給價直，鞭笞取足，視同常賦。蓋古人恤民之事，後世反藉以厲民，不可不究其顛末也。作《市糴考》第六，凡二卷。

　　《禹貢》八州皆有貢物，而冀州獨無之；甸服有米粟之輸，而餘四服俱無之。說者以為王畿之外，八州俱以田賦所當供者，市易所貢之物，故不輸粟。然則土貢即租稅也。漢、唐以來，任土所貢，無代無之，著之令甲，猶曰當其租入。然叔季之世，務為苛橫，往往租自租，而貢自貢矣。至於珍禽奇獸，邪服異味，或荒淫之君降旨取索，或奸諂之臣希意創貢，往往有出於經常之外者。甚至措留官賦，陰增民輸，而命之曰羨餘，以供貢奉。上下相蒙，苟悅其名，而于百姓則重困矣。作《土貢考》第七，凡一卷。

　　賈山《至言》曰：「昔者周蓋千八百國，以九州之民，養千八百國之君，君有餘財，民有餘力，而頌聲作；秦皇帝以千八百國之民自養，力罷不能勝其役，財盡而不能勝其求。一君之身耳，所自養者，馳騁弋獵之娛，天下弗能供也。然則國之廢興，非財也？財少而國延，財多而國促，其效可睹矣。然自《周官》六典有太府，又有王府內府，且有惟王不會之說，後之為國者因之。兩漢財賦曰大農者，國家之帑藏也；曰少府、曰水衡者，人主之私蓄也。唐既有轉運度支，而複有瓊林大盈；宋既有戶部三司，而複有封椿內藏。於是天下之財，其歸於上者，複有公私。恭儉賢主，常捐內帑以濟軍國之用，故民裕而其祚昌；淫侈僻王，至糜外府以供耳目之娛，故財匱而其民怨，此又歷代制國用者高抬貴手也。作《國用考》第八，敘歷代財計首末，而以漕運，賑恤、蠲貸附焉，凡五卷。

　　古之用人，德行為首，才能次之。虞朝載采，亦有九德。周家賓興，考其德行，於才不屑屑也。兩漢以來，刺史守相，得以專辟召之權；魏、晉而後，九品中正，得以司人物之柄。皆考之以裡閈之毀譽，而試之以曹掾之職業，然後俾之入備王宮，以階清顯。蓋其為法，雖有愧于古人德行之舉，而猶可以得才能之士也。以上言唐、虞、三代取德，兩漢、魏、晉取才

　　至於隋，而州郡僚屬，皆命于銓曹；搢紳發軔，悉由於科目。自以銓曹署官，而所按者資格而已，於是勘籍小吏，得以司升沉之權；自以科目取士，而所試者詞章而已，於是操觚末技，得以階榮進之路。夫其始進也，試之以操觚末技，而專主於詞章；其既仕也，付之於勘籍小吏，而專校其資格。於是選賢與能之意，無複存者矣。然此二法者，歷數百年而不可以複更，一或更之，則蕩無法度，而僥濫者愈不可澄汰，亦獨何哉？以上言隋、唐以後，官人皆出於銓曹科目

　　又，古人之取士，蓋將以官之。三代之時，法制雖簡，而考核本明；毀譽既公，而賢愚自判。往往當時士之被舉者，未有不入官，初非有二途也。降及後世，巧偽日甚，而法令亦滋多。遂以科目為取士之途，銓選為舉官之途，二者各自為防閑檢柅之法。至唐，則以試士屬之禮部，試吏屬之吏部。於是科目之法，銓選之法，日新月異，不相為謀。蓋有舉於禮部而不得官者，不舉於禮部而得官者。而士之所以進身之途轍，亦複不一，不可比而同之也，於是立舉士、舉官兩門以該之。作《選舉考》第九，凡十二卷。以上言舉士、舉官分為兩門

　　古之教者，家有塾，黨有庠，術有序，國有學。所謂學校，至不一也。然惟國學有司樂司成，專主教事；而州閭鄉黨之學，則未聞有司職教之任者。及考《周禮さ毓佟罰癡髡破淶持罱討危顯率裘穸練ǎ漓朐蛞岳袷裘瘢恢莩ふ破渲葜討握睿計淶灤械酪眨榔涔穸敖渲H緩籩癡匆壞持σ玻莩ぜ匆恢葜σ病R災料輪瘸ゃ恬悖現縊齏蠓潁喚勻弧8槍胖粽擼淶灤械酪眨闋鬩暈酥Ρ恚史⒄┝睿薹牆桃病R災潦姑襇訟停鍪鉤ぶ皇姑襇四埽朧怪沃8且壑蛭瘢討蛭浚僦蛭簦鷸蛭Γ僑艘病R隕涎勻鄖埃粲朧隙

　　秦漢以來，儒與吏始異趨，政與教始殊途。於是曰郡守，曰縣令，則吏所以治其民；曰博士官，曰文學掾，則師所以教其弟子。二者漠然不相為謀，所用非所教，所教非所用。士方其從學也，曰習讀；及進而登仕版，則棄其《詩》、《書》、《禮》、《樂》之舊習，而從事乎簿書期會之新規。古人有言曰：「吾聞學而後入政，未聞以政學者。」後之為吏者，皆以政學者也。自其以政學，則儒者之學術，皆筌蹄也；國家之學官，皆芻狗也。民何由而見先王之治哉？又況榮途捷徑，旁午雜出，蓋未嘗由學而升者滔滔也。以上言政與學分，而學日衰

　　於是所謂學者，姑視為粉飾太平之一事，而庸人俗吏，直以為無益於興衰理亂之故矣。作《學校考》第十，敘歷代學校之制，及祠祭褒贈先聖先師之首末，幸學養老之儀，而郡國鄉黨之學附見焉，凡七卷。

　　古者因事設官，量能授職，無清濁之殊，無內外之別，無文武之異。何也？唐虞之時，禹宅揆，契掌教，皋陶明刑，伯夷典禮，羲和掌曆，夔典樂，益作虞，垂共工。蓋精而論道經邦，粗而飭財辨器，其位皆公卿也，其人皆聖賢也。後之居位臨民者，則自詭以清高，而下視曲藝多能之流。其執技事上者，則自安於鄙俗，而難語以輔世長民之事。於是審音、治曆、醫祝之流，特設其官以處之，謂之雜流，擯不得與搢紳伍，而官之清濁始分矣。以上分清濁

　　昔在成周，設官分職，綴衣趣馬，俱籲俊之流；宮伯內宰，盡興賢之侶。逮夫漢代，此意猶存。故以儒者為侍中，以賢士備郎署，如周昌、袁盎、汲黯、孔安國之徒，得以出入宮禁，陪侍宴私，陳誼格非，拾遺補過。其才能卓異者，至為公卿將相，為國家任大事，霍光、張安世是也。中漢以來，此意不存，於是非閹豎嬖幸，不得以日侍宮庭，而賢能搢紳，特以之備員表著。漢有宮中、府中之分，唐有南司、北司之黨，職掌不相為謀，品流亦複殊異，而官之內外始分矣。以上分內外

　　古者，文以經邦，武以撥亂。其在大臣，則出可以將，入可以相；其在小臣，則簪筆可以待問，荷戈可以前驅。後世人才日衰，不供器使。司文墨者，不能知戰陣；被介胄者，不復識簡編。於是官人者，制為左右兩選，而官之文武始分矣。以上分文、武

　　至於有侍中、給事中之官，而未嘗司宮禁之事，是名內而實外也。唐以來，以侍中為三公官，以處勳臣；又以給事中為封駁之官，皆以外庭之臣為之，並不預宮中之事。有太尉、司馬之官，而未嘗司兵戎之事，是名武而實文也。太尉，漢承秦以為三公，然猶掌武事也。唐以後亦為三公。宋時呂夷簡、王旦、韓琦，官皆至太尉，非武臣也。大司馬，《周官》掌兵，至漢元成以後為三公，亞于司徒，乃後來執政之任，亦非武臣也。太常有卿佐，而未嘗審音樂；將作有監貳，而未嘗諳營繕。不過為儒臣養望之官，是名濁而實清也。尚書令在漢為司牘小吏，而後世則為大臣所不敢當之穹官；校尉在漢為兵師要職，而後世則為武弁所不齒之冗秩。尚書令，漢初其秩至卑，銅章青綬，主宮禁文書而已。至唐，則為三省長官。高祖入長安時，太宗以秦王為之。後郭子儀以勳位當拜，以太宗曾為之辭不敢受。自後至宋，無敢拜此官者。漢八校尉，領禁衛諸軍，皆尊顯之官。宰相之罷政者，至為城門校尉。又司隸校尉，督察三輔，彈劾公卿，其權至雄尊。護羌校尉，護烏桓校尉，皆領重兵，鎮方面，乃大帥之職。至宋時，校尉、副尉為武職初階，不入品從，至為冗賤。蓋官之名同，而古今之崇庳懸絕如此。以上名實不符，古今互異參稽互考，曲暢旁通，而因革之故，可以類推。作《職官考》第十一，首敘官制，次序官數，內官則自公師、宰相而下，外官則自州牧、郡守而下，以至散官祿秩品從之詳，凡二十一卷。

　　《郊特牲》曰：「禮之所尊，尊其義也；失其義，陳其數，祝史之事也。」故其數可陳也，其義難知也。荀卿子曰：「不知其義，謹守其數，慎不敢損益，父子相傳以待王公。」是故三代雖亡，治法猶存，是官人百吏之所以取祿秩也。然則義者，祭之理也；數者，祭之儀也。古者人習於禮，故家國之祭祀，其品節儀文，祝史有司皆能知之；然其義，則非儒宗講師不能明也。周衰禮廢，而其儀亡矣。秦、漢以來，諸儒口耳所授，簡冊所載，特能言其義理而已，《戴記》是也。《儀禮》所言，止于卿士大夫之禮。六典所載，特以其有關於職掌者則言之。而國之大祀，蓋未有能知其品節儀文者。以上祭祀儀節久失

　　漢鄭康成深於禮學，作為傳注，頗能補經之所未備；然以讖緯之言而釋經，以秦、漢之事而擬三代，此其所以舛也。蓋古者郊與明堂之祀，祭天而已。秦、漢始有五帝、泰一之祠，而以古者郊祀、明堂之禮禮之，蓋出於方士不經之說。而鄭注《禮經》二祭，曰天曰帝，或以為威靈仰，或以為耀靈寶，襲方士緯書之荒誕而不知其非。夫禮莫先於祭，祭莫重於天，而天之名義且乖異如此，則其他節目注釋，雖複博贍，不知其果得《禮經》之意否乎？王肅諸儒，雖引正論以力排之；然魏、晉以來，祀天之禮，常參酌王、鄭二說而迭用之，竟不能偏廢也。以上鄭氏說不足據

　　至於禘袷之節，宗祧之數，《禮經》之明文無所稽據，而注家之聚訟莫適折衷，其叢雜牴牾，與郊祀之說無以異也。近世三山信齋楊氏，得考亭勉齋之遺文奧義，著為《祭禮》一書，詞義正大，考訂精核，足為千載不刊之典。然其所述，一本經文，不復以注疏之說攙補，故經之所不及者，則闊略不接續；杜氏《通典》之書有祭禮，則參用經、注之文，兩存王、鄭之說，雖通暢易曉，而不如楊氏之純正，今並錄其說。次及歷代祭祀，禮儀本末，而唐開元、宋政和二禮書中所載諸祀儀注，並詳著焉。以上祭禮，並錄杜、楊之說

　　作《郊祀考》第十二，以敘古今天神地祗之祀，首郊，次明堂，次後土，次雩，次五帝，次日月星辰寒暑，次六宗四方，次社稷山川，次封禪，次高禖，次八蠟，次五祀，次籍田祭先農，次親蠶祭先蠶，次祈禳，次告祭，而後以雜祠、淫祠終焉，凡二十三卷。作《宗廟考》第十三，以敘古今人鬼之祀，首國家宗廟，次時享，次袷禘，次功臣配享，次祠先代君臣，次諸侯宗廟，而以大夫士庶宗廟時享終焉，凡十五卷。

　　古者《經禮》、《禮儀》皆曰三百，蓋無有能知其節目之詳者矣。然總其凡有五：曰吉、凶、軍、賓、嘉，舉其大有六：曰冠、昏、喪、祭、鄉、相見。此先王制禮之略也。秦、漢而後，因革不同，有古有而今無者，如大射、聘禮、士相見、鄉飲酒、投壺之類是也；有古無而今有者，如聖節上壽、上尊號、拜表之類是也；有其事通乎古今而後世未嘗制為一定之禮者，若臣庶以下冠、昏、喪、祭是也。凡若是者，皆本無沿革，不煩紀錄。以上三宗無沿革者，不之及

　　而通乎古今而代有因革者，惟國家祭祀、學校選舉，以至朝儀、巡狩、田獵、冠冕服章、圭璧符璽、車旗鹵簿，及凶禮之國恤耳。今除國祀、學校選舉已有專門外，朝儀以下，則總謂之王禮，而備著歷代之事蹟焉。蓋本晦庵《儀禮經傳通解》，所謂王朝之禮也。以上略序王禮之目

　　其本無沿革者，若古禮，則經傳所載，先儒所述，自有專書可以尋求，無庸贅敘；若今禮，則雖不能無失，而議禮制度，又非書生所得預聞也，是以亦不復措辭焉。作《王禮考》第十四，凡二十二卷。

　　《記》曰：「聲音之道，與政通矣，故審樂以知政。」蓋言樂之正哇，有關於時之理亂也。然自三代以後，號為歷年多、施澤久而民安樂之者，漢、唐與宋。漢莫盛于文、景之時，然至孝武時，河間獻王始獻雅樂。天子下太樂官，常存隸之，歲時以備數，然不常禦；常禦及郊廟皆非雅聲。至哀帝時，始罷鄭聲，用雅樂，而漢之運祚，且移于王莽矣。唐莫盛於貞觀、開元之時，然所用者，多教坊俗樂。太常閱工人常隸習之，其不可教者，乃習雅樂。然則其所謂樂者可知矣！宋莫盛於天聖、景祐之時，然當時胡瑗、李照、阮逸、範鎮之徒，拳拳以律呂未諧、聲音未正為憂，而卒不克更置。至政和時，始制《大晟》樂，自謂古雅。而宋之土宇，且陷入女貞矣。蓋古者因樂以觀政，而後世則方其發政施仁之時，未暇制樂；及其承平之後，綱紀法度，皆已具舉，敵國外患，皆已銷亡，君相他無所施為，學士大夫他無所論說，然後始及制樂。樂既成而政已秕，國已衰矣。以上言漢、唐、宋盛時無樂，樂成而政已衰

　　昔隋開皇中制樂，用何妥之說，而擯萬寶常之議。及樂成，寶常聽之，泫然曰：「樂聲淫厲而哀，不久天下將盡！」噫！使當時一用寶常之議，能救隋之亡乎？然寶常雖不能制樂以保隋之長存，而猶能聽樂而知隋之必亡，其宿悟神解，亦有過人者！竊嘗以為世之興衰理亂，固未必由樂；然若欲議樂，必如師曠、州鳩、萬寶常、王令言之徒。其自得之妙，豈有法之可傳者？而後之君子，乃欲強為議論，究律呂於黍之縱橫，求正哇於聲之清濁，或證之以殘缺斷爛之簡編、埋沒銷蝕之尺量，而自謂得之，何異刻舟、覆蕉、叩槃、捫燭之為？愚固不知其說也！以上言樂有神解，不在簡編尺量之末作《樂考》第十五，首敘歷代樂制，次律呂制度，次八音之屬，各分雅部、胡部、俗部，以盡古今樂器之本末，次樂縣，次樂歌，次樂舞，次散樂鼓吹，而以徹樂終焉，凡十五卷。

　　按《周官ば∷就健罰骸拔迦宋椋邐槲劍牧轎洌遄湮茫迓夢Γ迨ξI系丶移呷耍扇我艙嘸胰耍恢械丶伊耍扇我艙叨椅迦耍幌碌丶椅迦耍扇我艙嘸葉恕！貝私塘分病！端韭矸ā罰骸暗胤揭煥鏤木兀囊匚穡那鷂椋榱木腥致硭鈉ィ狄懷耍J罰資咳耍淦呤恕！貝說鞣⒅病＝塘吩蠆謊崞潿啵史彩懲林擼先醪蝗問輪猓壹沂怪巳聳怪仕渲列≈け蚴芍腹碩玻壞鞣⒃蠆謊崞浼潁榱木灝僖皇遙髡咧蠱呤迦恕J橇業鞣ⅲ渤鮃蝗艘病C康楣猛ㄒ災械囟椅迦思浦何灝僖皇遙扇握咭磺Ф侔聳耍髡咧蠱呤迦恕J鞘蔚鞣⒎郊耙蝗艘病＝塘繁囟啵蛉私韻壩詒錚壞鞣⒈丶潁蛉瞬黃S謖髡健4斯耪哂帽剖ぶ酪病R隕瞎耪囈塘範嘍鞣⑸

　　後世士自為士，農自為農，工商末技自為工商末技。凡此四民者，平時不識甲兵為何物，而所謂兵者，乃出於四民之外。故為兵者甚寡，知兵者甚少。一有征戰，則盡數驅之以當鋒刃，無有休息之期，甚則以未嘗訓練之民而使之戰，是棄民也！唐、宋以來，始專用募兵。於是兵與民判然為二途，諉曰：「教養于平時，而驅用於一旦。」然其季世，則兵數愈多，而驕悍，而劣弱，為害不淺。不惟足以疲國力，而反足以促國祚矣！以上言後世兵民判然為二作《兵考》第十六，首敘歷代兵制，次禁衛及郡國之兵，次教閱之制，次車戰、舟師、馬政、軍器，凡十三卷。

　　昔漢陳鹹言：「為人議法，當依於輕。雖有百金之利，慎無與人重比！」蓋漢承秦法，過於嚴酷，重以武、宣之君，張、趙之臣，淫刑喜殺，習以為常，咸之言蓋有激也。竊嘗以為劓、刵、椓、黥，蚩尤之刑也，而唐、虞遵之；收孥、赤族，亡秦之法也，而漢、魏以來遵之。以賢聖之君，而不免襲亂虐之制，由是觀之，咸言尤為可味也！以上言議法當依於輕

　　漢文除肉刑，善矣！而以髡、笞代之，髡法過輕而略無懲創，笞法過重而至於死亡。其後乃去笞而獨用髡。減死罪一等，即止於髡鉗；進髡鉗一等，即入於死。而深文酷吏，務從重比，故死刑不勝其眾。魏、晉以來病之，然不知減笞數而使之不死，乃徒欲複肉刑以全其生。肉刑卒不可複，遂獨以髡鉗為生刑。所欲活者傅生議，於是傷人者或折腰體，而才剪其毛髮；所欲陷者與死比，於是犯罪者既已刑殺，而複誅其宗親。輕重失宜，莫此為甚！及隋、唐以來，始制五刑：曰笞、杖、徒、流、死。此五者，即有虞所謂鞭樸流宅。雖聖人複起，不可偏廢也。以上言漢、魏、六朝輕重失宜，唐以後五刑乃為不易之典

　　若夫苟慕輕刑之名，而不恤惠奸之患，殺人者不死，傷人者不刑，俾無辜罹毒虐者抱沉冤而莫伸，而舞文利賕賄者無後患之可惕，則亦非聖人明刑弼教之本意也。以上言輕刑惠奸作《刑考》第十七，首刑制，次徒流，次詳讞，次贖刑、赦宥，凡十二卷。

　　昔秦燔經籍，而獨存醫藥、蔔筮、種樹之書，學者抱恨終古。然以今考之，《易》與《春秋》二經，首末具存；《詩》亡其六篇，或以為《笙》詩元無其辭，是《詩》亦未嘗亡也；《禮》本無成書，《戴記》雜出，漢儒所編；《儀禮》十七篇及六典，最晚出，六典僅亡《冬官》，然其書純駁相半，其存亡未足為經之疵也。獨虞、夏、商、周之書，亡其四十六篇耳。然則秦所燔，除《書》之外俱未嘗亡也。若醫藥、蔔筮、種樹之書，當時雖未嘗廢錮，而並無一卷流傳至今者。以此見聖經賢傳，終古不朽，而小道異端，雖存必亡，初不以世主之好惡為之興廢也！以上言秦焚書實未嘗亡

　　漢、隋、唐、宋之史，俱有《藝文志》。然《漢志》所載之書，以《隋志》考之，十已亡其六七；以《宋志》考之、隋、唐亦複如是，豈亦秦為之厄哉？昌黎公所謂「為之也易，則其傳之也不遠」，豈不信哉！夫書之傳者已鮮，傳而能蓄者加鮮，蓄而能閱者尤加鮮焉。宋皇祐時，命名儒王堯臣等作《崇文總目》，記館閣所儲之書，而論列于其下方。然止及經史，而亦多闕略，子集則但有其名目而已。近世昭德晁氏公武有《讀書記》，直齋陳氏振孫有《書錄解題》，皆聚其家藏之書而評之。今所錄先以四代史志列其目，其存于近世而可考者，則采諸家書目所評，並旁搜史傳、文集、雜說、詩話。凡議論所及，可以紀其著作之本末、考其流傳之真偽、訂其文理之純駁者，則具載焉。俾覽之者如人群玉之府，而閱木天之藏。不特有其書者，稍加研窮，即可以洞究旨趣；雖無其書者，味茲題品，亦可粗窺端倪。蓋殫見洽聞之一也。作《經籍考》第十八，經之類十有三，史之類十有四，子之類二十有二，集之類六，凡七十六卷。

　　昔太史公言：「儒者斷其義，馳說者騁其辭，不務綜其始終。」蓋譏世之學者以空言著書，而歷代統系無所考訂也，於是作為三代《世表》，自黃帝以下譜之。然五帝之事遠矣，而遷必欲詳其世次，按圖而索，往往牴牾，故歐陽公複譏其不能缺所不知，而務多聞以為勝。以上言《史記な辣懟肺費羲ィ紫鄧撇豢尚

　　然自三代以後，至於近世，史牒所載，昭然可考。始學者童而習之，屈伸指而得其大概。至其傳世歷年之延促，枝分派別之遠近，猝然而問，雖華顛巨儒，不能以遽對，則以無統系之書故也。以上言無譜系，則茫然難考

　　今仿王溥唐及五代《會要》之體，首敘帝王之姓氏出處及其享國之期，改元之數，以及各代之始終，次及後妃皇子公主皇族，其可考者，悉著於篇，而歷代所以尊崇之禮，冊命之儀，並附見焉。作《帝系考》第十九，凡十卷。

　　封建莫知其所從始也。禹塗山之會，號稱萬國；湯受命時，凡三千國；周定五等之封，凡千七百七十三國。至春秋之時，見於經傳者，僅一百六十五國，而蠻夷戎狄亦在其中。蓋古之國至多，後之國日寡。國多則土宜促，國少則地宜曠，而夷考其故則不然。試以殷、周上世言之：殷契至成湯八遷，史以為自商而砥石，自砥石而複居商，又自商而毫。周棄至文王亦屢遷，史以為自邰而豳，自豳而岐，自岐而豐。夫湯，七十裡之國也；文王，百里之國也。然以所遷之地考之，蓋有出於七十裡、百里之外者矣。又如泰伯之為吳，鬻繹之為楚，箕子之為朝鮮，其初不過自屏於荒裔之地，而其後因以有國傳世。竊意古之諸侯者，雖日受封于天子，然亦由其行義德化足以孚信于一方，人心翕然歸之，故其子孫因之，遂君其地。或有災否，則轉徙他之，而人心歸之不能釋去，故隨其所居，皆成都邑。蓋古之帝王，未嘗以天下為己私，而古之諸侯，亦未嘗視封內為己物。上下之際，均一至公。非如後世分疆畫土，爭城爭地，必若是其截然也！以上言古者上下均一至公，封國非有截然之疆界

　　秦既滅六國，舉宇內而郡縣之。尺土一民，始皆視為己有。再傳而後，劉、項與群雄共裂其地而分王之。高祖既誅項氏之後，凡當時諸侯王之自立者，與為項氏所立者，皆擊滅之。然後裂土以封韓、彭、英、盧、張、吳之屬，蓋自是非漢之功臣不得王矣。逮數年之後，反者九起，異姓諸侯王多已夷滅。於是悉取其地，以王子弟親屬，如荊、吳、齊、楚、淮南之類，蓋自是非漢之同姓，不得王矣。然一再傳而後，賈誼、晁錯之徒，拳拳有諸侯強大之慮，以為親者無分地，而疏者逼天子，必為子孫之憂。於是或分其國，或削其地。其負強而動如七國者，則六師移之。蓋西漢之封建，其初則剿滅異代所封，而以畀其功臣；繼而剿滅異姓諸侯，而以畀其同宗；又繼而剿滅疏屬劉氏王，而以畀其子孫。蓋檢制益密，而猜防益深矣！以上言漢之封建凡三變，而猜防益深

　　昔湯、武雖以征伐取天下，然商惟十一征，周惟滅國者五十，其餘諸侯皆襲前代所封，未聞盡以宇內易置而封其私人。周雖大封同姓，然文昭武穆之邦，與國鹹休。亦未聞成、康而後，複畏文、武之族逼，而必欲夷滅之以建置己之子孫也。愚嘗謂必有公天下之心，而後可以行封建。自其出於公心，則選賢與能，而小大相維之勢，足以綿千載；自其出於私心，則忌疏畏逼，而上下相猜之形，不能以一朝居矣。景、武之後，令諸侯王不得治民補吏，於是諸侯雖有君國子民之名，不過食其邑人而已，土地甲兵，不可得而擅矣。然則漢雖懲秦之弊，複行封建，然為人上者，苟慕美名，而實無唐、虞、三代之公心。為諸侯者，既獲裂土，則遽欲效春秋戰國之余習，故不久而遂廢。以上言必有公天下之心而後封建可久，因及漢末之弊

　　逮漢之亡，議者以為乏藩屏之助，而成孤立之勢。然愚又嘗夷考歷代之故：魏文帝忌其諸弟，帝子受封，有同幽縶，再傳之後，主勢稍弱，司馬氏父子，即攘臂取之，曾無顧憚；晉武封國至多，宗藩強壯，俱自得以領兵卒，置官屬，可謂懲魏之弊矣，然八王首難，阻兵安忍，反以召五胡之釁；宋、齊皇子，俱童孺當方面，名為藩鎮，而實受制於典簽長史之手，每一易主，則前帝之子孫殲焉，而運祚卒以不永；梁武享國最久，諸子孫皆以盛年雄材，出為邦伯，專制一方，可謂懲宋、齊之弊矣，然諸王擁兵捐置君父，卒不能止侯景之難。然則魏、宋、齊疏忌骨肉，固以取亡；而晉、梁崇獎宗藩，亦不能救亂。於是封建之得失，不可覆議，而王綰、李斯、陸士衡、柳宗元輩所論之是非，亦不可得而偏廢矣！以上言疏宗藩者有弊，獎宗藩者亦有弊。

　　今所論著，三皇而後至春秋之前，國名之見於經傳而事蹟可考者，略著之。如共工、防風氏，以至邶、鄘、樊、檜之類是也。春秋十二列國，既有太史《世家》詳其事蹟，不復贅敘，姑紀其世代歷年而已。若諸小國之事蹟，見於《春秋》三傳雜記者，則仿《世家》之例，敘其梗概，邾、莒、許、滕以下是也。漢初諸侯王、王子侯、功臣外戚、恩澤侯，則悉本馬、班二史《年表》。東漢以後，無年表可據，則采摭諸傳，各訂其受封傳授之本末，而備著焉。列侯不世襲始于唐，親王不世襲始于宋，則姑志其始受封者之名氏而已。作《封建考》第二十，凡十八卷。以上自述凡例

　　昔三代之時，俱有太史。其所職掌者，察天文，記時政，蓋合占候、紀載之事，以一人司之。漢時，太史公掌天官，不治民，而納史記金匱石室之書，猶是任也。至宣帝時，以其官為令，行太史公文書，其修撰之職，以他官領之。於是太史之官，唯知占候而已。蓋必二任合而為一，則象緯有變，紀錄無遺，斯可以考一代天文運行之常變，而推其休祥。然二任之墮廢離隔，不相為謀，蓋已久矣。昔《春秋》日食不書日，而史氏以為官失之。可見當時掌占候與司紀載者，各為一人，故疏略如此。以上言古者司天文與紀時政，合而為一

　　又嘗考之：春秋二百四十二年，而日食三十六。自魯定公十五年，至漢高帝之三年，其間二百九十三年，而搜考史傳，書日食凡七而已，然則遺缺不書者多矣。自漢而後，史錄具在，天下一家之時，紀載者遞相沿襲，無以知其得失也。及南北分裂之後，國各有史。今考之南自宋武帝永初元年，至陳後主禎明二年；北自魏明帝泰常五年，至隋文帝開皇八年。此一百六十九年之間，《南史》所書日食僅三十六，而《北史》所書乃七十九。其問年歲之相合者，才二十七；又有年合而月不合者。夫同此一蒼旻也，食於北者，其數過倍于南，理之所必無者！而又日月不相吻合，豈天有二日乎？蓋史氏之差謬牴牾，其失大矣！懸象著明，莫大乎日月，雖庸奴舉目可知，而所書薄蝕之謬且如此，則星辰之遲留伏逆，陵犯往來，其所紀述，豈足憑乎！按：漢哀帝嘗以日無精光、邪氣連昏之事，問待詔李尋，而尋所對，具言其故；光武以建武五年召嚴光入禁中共臥，而太史奏客星犯帝座，二事見於李尋、嚴光傳。而以《漢志》考之，終哀帝之時，不言日無精光之事；建武五年亦不言客星事，亦可證其疏略也。姑述故事，廣異聞耳。以上言諸史記日食之不可信

　　《天文志》莫詳于晉、隋。至丹元子之《步天歌》，尤為簡明。宋兩朝史志言諸星去極之遠近，《中興史志》采近世諸儒之論，亦多前史所未發。故擇其尤明暢有味者，具列於篇。作《象緯考》第二十一，首三垣二十八宿之星名度數，次天漢起沒，次日月五星行度，次七曜之變，次雲氣，凡十七卷。

　　《記》曰：「國家將興，必有禎祥；國家將亡，必有妖孽。」蓋天地之間，有妖必有祥，因其氣之所感，而證應隨之。自伏勝作《五行傳》，班孟堅而下踵其說，附以各代證應，為《五行志》，始言妖而不言祥。然則陰陽五行之氣，獨能為妖孽而不能為禎祥乎？其亦不達理矣！雖然，妖祥之說，固未易言也。治世則鳳凰見，故有虞之時，有來儀之祥；然漢桓帝元嘉之初，靈帝光和之際，鳳凰亦屢見矣，而桓、靈非治安之時也。誅殺過當，其應為恒寒，故秦始皇時有四月雨雪之異；然漢文帝之四年，亦以六月雨雪矣，而漢文帝非淫刑之主也。斬蛇夜哭，在秦則為妖，在漢則為祥，而概謂之龍蛇之孽可乎？僵樹蟲文，在漢昭帝則為妖，在宣帝則為祥，而概謂之木不曲直可乎？前史於此，不得其說，於是穿鑿附會，強求證應，而罙有所不通！以上言《五行志》之說多不可通

　　竊嘗以為物之反常者，異也，其祥則為鳳凰、麒麟、甘露、醴泉、慶雲、芝草，其妖則山崩、川竭、水湧、地震、豕禍、魚孽。妖祥不同，然皆反常而罕見者，均謂之異可也。故今取歷代史《五行志》所書，並旁搜諸史本紀及傳記中所載，祥瑞隨其朋類，附入各門。不曰妖，不曰祥，而總名之曰物異。如恒雨、恒暘、恒燠、恒寒、恒風、水潦、火災之屬，俱妖也，不可言祥，故仍前史之舊名。至如魏、晉時，魚集武庫屋上，前史所謂魚孽也；若周武王之白魚入舟，則祥而非孽。然妖、祥雖殊，而其為異一爾，故均謂之魚異。秦孝公時，馬生人，前史所謂馬禍也；若伏羲之龍馬負圖，則祥而非禍。然妖、祥雖殊，而其為異亦一耳，故均謂之馬異。其餘鳥獸昆蟲、草木金石，以至童謠詩讖之屬，前史謂之羽蟲毛蟲龍蛇之孽，或曰詩妖、華孽，今所述皆並載妖祥，故不曰妖，不曰孽，而均以異名之。以上自述命名物異之意

　　其豕禍鼠妖，則無祥可述，故亦仍前史之舊名。至於木不曲直者，木失其常性而為妖，如桑谷共生之類是也。若雨木冰，乃寒氣脅木而成冰，其咎不在木也，而劉向以雨木冰為木不曲直。華孽者，花失其常性而為妖，如冬桃李華之類是也。若冰花，乃冰有異而結花，其咎不在花也，而《唐志》以冰花為華孽。二者俱失其倫類，今革而正之，俱以入恒寒門，附雨雹之後。又前志以鼠妖為青眚、青祥，物自動為木滲金，物自壞為金滲木，其說俱後學所未諭。今以鼠妖、青眚各自為一門，而自動、自壞直以其事名之，庶覽者易曉雲。作《物異考》第二十二，凡二十卷。以上厘正諸名目

　　昔堯時禹別九州，至舜分為十二州。周職方複分為九州，而又與禹異。漢承秦分天下為郡國，而複以十三州統之。晉時分州為十九。自晉以後，為州彌多，所統彌狹。且建治之地，亦不一所。姑以揚州言之：自漢以來，或治曆陽，或治壽春，或治曲阿，或治合肥，或治建業，而唐始治廣陵。至南北分裂之後，務為誇大，僑置諸州，以會稽為東揚，京口為南徐，廣陵為南兗，曆陽為南豫，曆城為南冀，襄陽為南雍。魯郡在禹跡為徐州，而漢則屬豫州所領；陳留在禹跡為豫州，而晉則屬兗州所領。離析磔裂，循名失實，而禹跡之九州，彌不復可考矣！以上言九州無定，禹跡不可考

　　夾漈鄭氏曰：「州縣之設，有時而更；山川之秀，千古不易。故《禹貢》分州，必以山川定疆界。兗州可移，而濟河之兗州不可移；梁州可遷，而華陽黑水之梁州不可遷，故《禹貢》為萬世不易之書。後之作史者，主於郡縣，故州縣移易，其書遂廢矣。」善哉言也！杜氏《通典》，亦以歷代郡縣析于禹九州之中。今所論著，九州則以禹跡所統為准，沿而下之；府州軍監，則以宋朝所置為准，溯而上之，而備歷代之沿革焉。至冀之幽、朔，雍之銀、夏，南粵之交趾，元未嘗入宋之職方者，則以唐郡為准。追考前代，以補其缺。以上言上以禹跡、下以宋代為准

　　而於每州總論之下，複各為一圖。先以春秋時諸國之可考者分入九州，次則及秦、漢、晉、隋、唐、宋所分郡縣，考其地理，悉以附禹九州之下。而漢以來，各州刺史州牧所領之郡，其不合禹九州者，悉改而正之。作《輿地考》第二十三，凡九卷。

　　昔先王疆理天下，制立五服，所謂蠻夷戎狄，其在要荒之內、九州之中者，則被之聲教，疆以戎索。唐、虞、三代之際，其詳不可得而知矣。《春秋》所錄，如蠻則荊舒之屬也，夷則萊夷之屬也，戎則山戎、北戎、陸渾、赤駒之屬也，狄則赤狄、白狄、皋落、鮮虞之屬也。載之經傳，如齊桓之所攘，魏絳之所和，其種類雖曰戎狄，而皆錯處于華地，故不容不有以制服而羈縻之。至於沙磧之濱，瘴海之外，固未嘗窮兵黷武，絕大漠，逾懸度，必欲郡縣其部落，衣冠其旃毳，以震耀當時，而誇示後世也。以上言三代時，四裔皆在中華之地

　　秦始皇既並六國，始北卻匈奴，南取百粵。至漢武帝時，東並朝鮮，西牧甘涼，南辟交趾、珠厓，北斥朔方、河南。以至車師、大宛、夜郎、昆明之屬，俱遣信使，齎重賄，招來而羈置之，俾得通于上國，窺其廣大，割齊民以附夷狄，弊所恃以事無用。自是之後，世謹梯航歷代載記所敘，其風氣之差殊，習俗之詭異，可考而索。至其世代傳授之詳，則固不能以備知也。作《四裔考》第二十四，凡二十五卷。

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