鳴原堂論文卷下

　　蘇軾／代張方平諫用兵書

　　臣聞好兵猶好色也。傷生之事非一，而好色者必死；賊民之事非一，而好兵者必亡。此理之必然者也。夫惟聖人之兵，皆出於不得已，故其勝也，享安全之福，其不勝也，必無意外之患。後世用兵，皆得已而不已，故其勝也，則變遲而禍大；其不勝也，則變速而禍小。是以聖人不計勝負之功，而深戒甩兵之禍。何者？興師十萬，日費千金，內外騷動，殆于道路者七十萬家。內則府庫空虛，外則百姓窮匱，饑寒逼迫，其後必有盜賊之憂；死傷愁怨，其終必致水旱之報。上則將帥擁眾，有跋扈之心；下剛士眾久役，有潰叛之志。變故百出，皆由用兵。至於興事首議之人，冥謫尤重。蓋以平民無故緣兵而死，怨氣充積，必有任其咎者。數句非儒者之言，亦失陳奏之體。是以聖人畏之、重之，非不得已不敢用也。以上渾言用兵必有禍災。

　　自古人主好動干戈，由敗而亡者不可勝數，臣今不敢複言，請為陛下言其勝者。秦始皇既平六國，複事胡越，戍役之患，被于四海，雖拓地千里，遠過三代，而墳土未幹，天下怨叛，二世被害，子嬰被擒，滅亡之酷，自古所未嘗有也。漢武帝承文景富溢之餘，首挑匈奴，兵連不解，遂使侵尋及于諸國，歲歲調發，所向成功。建元之間，兵禍始作。是時蚩尤旗出，長與天等。其春，戾太子生。自是師行三十餘年，死者無數。及巫蠱事起，京師流血，僵屍數萬，太子父子皆敗。班固以為太子生長于兵，與之終始。帝雖悔悟自克，而歿身之恨，已無及矣。隋文帝既下江南，繼事夷狄，煬帝嗣位，此心不衰。皆能誅滅強國，威震萬里，然而民怨盜起，亡不旋踵。唐太宗神武無敵，尤喜用兵。既已破滅突厥、高昌、吐谷渾等，猶且未厭，親駕遼東，皆志在立功，非不得已而用。其後武氏之難，唐室淩遲，不絕如線。蓋用兵之禍，物理難逃。不然，太宗仁聖寬厚，克己裕人，幾至刑措，而一傳之後，子孫塗炭，此豈為善之報也哉？武氏之禍謂由太宗窮兵所至，亦非事實。由是觀之，漢唐用兵於寬仁之後，故其勝而僅存；秦隋用兵于殘暴之餘，故其勝而遂滅。臣每讀書至此，未嘗不掩卷流涕，傷其計之過也。若使此四君者，方其用兵之初，隨即敗衄，惕然戒懼，知用兵之難，則禍敗之興當不至此。不幸每舉輒勝，故狃于功利，慮患不深。臣故曰：勝則變遲而禍大，不勝則變速而禍小，不可不察也。以上用兵勝者亦有大禍，敗者更不必論。

　　昔仁宗皇帝複育天下，無意於兵，將士惰偷，兵革朽鈍。元昊乘間竊發西鄙，延安、涇原、麟府之間，敗者三四，所喪動以萬計。而海內晏然，兵休事已，而民無怨言，國無遺患，何者？天下臣庶知其無好兵之心，天地鬼神諒其有不得已之實故也。以上仁宗雖用兵而民不怨。今陛下天錫勇智，意在富強。即位以來，繕治甲兵，伺候鄰國，群臣百寮窺見此指，多言用兵。其始也，弼臣執國命者，無憂深思遠之心；樞臣當國論者，無慮害持難之識；在台諫之職者，無獻替納忠之議。從微至著，遂成厲階。既而薛向為橫山之謀，韓絳效深入之計，陳升之呂公弼等，陰與之協力，師徒喪敗，財用耗屈，較之寶元、慶曆之敗，不及十一，然而天怒人怨，邊兵背叛，京師騷然，陛下為之旰食者累月。何者？用兵之端，陛下作之。是以吏士無怒敵之意，而不直陛下也。以上今日用兵而民怨。尚賴祖宗積累之厚，皇天保佑之深，故使兵出無功，感悟聖意。然淺見之士，方且以敗為恥，力欲求勝，以稱上心。於是王韶構禍於熙河，章惇造釁於橫山，熊本發難於渝瀘。然此等皆戕賊已降，俘累老弱，困弊腹心，而取空虛無用之地以為武功，使陛下受此虛名，而忽於實禍。勉強砥礪，奮於功名，故沈起、劉彝復發于安南，使十余萬人暴露瘴毒，死者十而五六，道路之人，斃於輸送，貲糧器械不見敵而盡。以為用兵之意，必且少衰，而李憲之師複出於洮州矣。今師徒克捷，銳氣方盛，陛下喜于一勝，必有輕視四夷，陵侮敵國之意，天意難測，臣實畏之。以上戰勝而銳氣方盛，兵無已時。且夫戰勝之後，陛下可得而知者，凱旋捷奏，拜表稱賀，赫然耳目之觀耳。至於遠方之民，肝腦屠于白刃，筋骨絕於饋餉，流離破產，鬻賣男女，熏眼折臂、自經之狀，陛下必不得而見也；慈父、孝子、孤臣、寡婦之哭聲，陛下必不得而聞也。譬猶屠殺牛羊，刳臠魚鱉以為膳羞，食者甚美，死者甚苦。使陛下見其號呼於梃刃之下，宛轉於刀幾之間，雖八珍之美，必將投筋而不忍食，而況用人之命以為耳目之觀乎？以上戰勝亦可哀矜，而不足喜。姚姬傳氏謂東坡此書是子虛烏有之事，方平並未入奏。蓋在黃州時聞永樂徐禧之敗，神宗悔痛，故追作是文以發揮己意，其以屠殺膳羞為譬，亦是黃州戒殺時議論也。國藩謂東坡好佛，以好殺喻黷兵，理自可通，惟首段言冥謫尤重，則失體耳。

　　且使陛下將卒精強，府庫充實，如秦漢隋唐之君，既勝之後，禍亂方興，尚不可救，而況所在將吏，疲軟凡庸，較之古人，萬萬不逮。而數年以來，公私窘乏，內府累世之積，掃地無餘；州郡徵稅之儲，上供殆盡；百官俸廩僅而能繼，南郊賞給久而未辦。以此舉動，雖有智者無以善其後矣。且饑疫之後，所在盜賊蜂起，京東河北，尤不可言。若軍事一興，橫斂隨作，民窮而無告，其勢不為大盜無以自全，邊事方深，內患複起，則勝廣之形，將在於此。此老臣所以終夜不寐，臨食而歎，至於慟哭而不能止也。以上兵弱餉絀，盜賊將起。

　　且臣聞之，凡舉大事必順天心，天之所向，以之舉事必成；天之所背，以之舉事必敗。蓋天心向背之跡，見於災祥豐歉之間。今自近歲日蝕星變，地震山崩，水旱癘疫，連年不改，民死將半。天心之向背，可以見矣。而陛下方且斷然不顧，興事不已。譬如人子得過於父母，惟有恭順靜思，引咎自責，庶幾可解。今乃紛然詰責奴婢，恣行箠楚，以此事親，未有見赦于父母者。故臣願陛下遠覽前世興亡之跡，深察天心向背之理，絕意兵革之事，保疆睦鄰，安靜無為，固社稷長久之計。上以安二宮朝夕之養，下以濟四方億兆之命，則臣雖老死溝壑，瞑目於地下矣。以上言察天心之向背，息兵安民。

　　昔漢祖破滅群雄，遂有天下。光武百戰百勝，祀漢配天。然至白登被圍，則講和親之議；西域請吏，則出謝絕之言。此二帝者，非不知兵也，蓋經變既多，則慮患深遠。今陛下深居九重而輕議討伐，老臣庸懦，私竊以為過矣。然人臣納說於君，因其既厭而止之則易為力，迎其方銳而折之則難為功。凡有血氣之倫，皆有好勝之意。方其氣之盛也，雖布衣賤士有不可奪，自非智識特達，度量過人，未有能勇於奮發之中舍己從人、惟義是聽者也。今陛下盛氣于用武，勢不可回，臣非不知，而獻言不已者，誠見陛下聖德寬大，聽納不疑，故不敢以眾人好勝之常心望于陛下。且意陛下他日親見用兵之害，必將哀痛悔恨，而追咎左右大臣未嘗一言，臣亦將老且死，見先帝於地下，亦有以藉口矣。惟陛下哀而察之。

　　東坡之文，其長處在徵引史實，切實精當，又善設譬喻。凡難顯之情，他人所不能達者，坡公則以譬喻明之。如「百步洪」詩首數句設譬八端，此外詩文亦幾無篇不設譬者。此文以屠殺膳羞喻輕視民命，以箠楚奴婢喻上忤天心，皆巧於構想，他人所百思不到者，既讀之而適為人人意中所有。古今奏議推賈長沙、陸宣公、蘇文忠三人為超前絕後。余謂長沙明于利害，宣公明于義理，文忠明於人情。吾輩陳言之道，縱不能兼明此三者，亦須有一二端明達深透，庶無格格不吐之態。

　　蘇軾／上皇帝書

　　臣近者不度愚賤，輒上封章言買鐙事，自知瀆犯天威，罪在不赦，席稿私室以待斧鉞之誅。而側聽逾旬，威命不至，問之府司，則買鐙之事尋以停罷。乃知陛下不惟赦之，又能聽之，驚喜過望，以至感泣。何者？改過不吝，從善如流，此堯舜禹湯所以勉強而力行，秦漢以來之所絕無而僅有。顧此買鐙毫髮之失，豈能上累日月之明，而陛下翻然改命，曾不移刻，則所謂智出天下而聽於至愚，威加四海而屈於匹夫。臣今知陛下可與為堯舜，可與為湯武，可與富民而措刑，可與強兵而伏戎虜矣。有君如此，其忍負之？惟當披露腹心，捐棄肝腦，盡力所至，不知其他。乃者臣亦知天下之事，有大於買鐙者矣，而獨區區以此為先者，蓋未信而諫，聖人不與；交淺言深，君子所戒。是以試論其小者，而其大者固將有待而後言。今陛下果赦而不誅，則是既已許之矣。許而不言，臣則有罪，是以願終言之。臣之所欲言者三：願陛下結人心、厚風俗、存紀綱而已。以上總起，篇首三百餘字，失之冗漫，漢唐制科對策往往如此。今京曹奏疏，首段亦多浮詞。若督撫奏疏，宜就事論事，閑語不可太多。

　　人莫不有所恃，人臣恃陛下之命，故能役使小民；恃陛下之法，故能勝伏強暴。至於人主所恃者誰歟？《書》曰：「予臨兆民，凜乎若朽索之馭六馬。」言天下莫危於人主也。聚則為君臣，散則為仇讎。聚散之間，不容毫釐。故天下歸往謂之王，人各有心，謂之獨夫。由此觀之，人主之所恃者人心而已。人心之於人主也，如木之有根，如燈之有膏，如魚之有水，如農夫之有田，如商賈之有財。木無根則槁，燈無膏則滅，魚無水則死，農夫無田則饑，商賈無財則貧，人主失人心則亡，此必然之理，不可逭之災也。其為可畏，從古以然。苟非樂禍好亡，狂易喪志，孰敢肆其胸臆，輕犯人心乎？昔子產焚《載書》以彌眾言，賂伯石以安巨室，以為眾論難犯，專欲難成。而孔子亦曰：「信而後勞其民，未信則以為厲己也。」惟商鞅變法，不顧人言，雖能驟致富強，亦以召怨天下。使其民知利而不知義，見刑而不見德，雖得天下，旋踵而亡。至於其身，亦卒不免，負罪出走，而諸侯不納，車裂以徇，而秦人莫哀。君臣之間，豈願如此！宋襄公雖行仁義，失眾而亡，田常雖不義，得眾而強。是以君子未論行事之是非，先觀眾心之向背。謝安之用諸桓未必是，而眾之所樂，則國以義安。庾亮之召蘇峻未必非，而勢有不可，則反為危辱。自古迄今，未有和易同眾而不安，剛果自用而不危者也。以上渾言結人心，以下臚列失人心之事。

　　今陛下亦知人心之不悅矣。中外之人無賢不肖，皆言祖宗以來，治財用者不過三司使副判官，經今百年，未嘗闕事。今者無故又創一司，號日制置三司條例司，六七少年日夜講求于內，使者四十余輩分行營幹於外，造端宏大，民實驚疑；創法新奇，吏皆惶惑。賢者則求其說而不可得，未免於憂；小人則以其意度於朝廷，遂以為謗。謂陛下以萬乘之主而言利，謂執政以天子之宰而治財。商賈不行，物價騰踴，近自淮甸，遠及川蜀，喧傳萬口，論說百端。或言京師正店，議置監官，夔路深山，當行酒禁；拘收僧尼常住，減克兵吏廩祿。如此等類，不可勝言。而甚者，至以為欲複肉刑。斯言一出，民且狼顧。陛下與二三大臣，亦聞其語矣，然而莫之顧者，徒曰：「我無其事，又無其意，何恤於人言。」夫人言雖未必皆然，而疑似則有以致謗。人必貪財也，而後人疑其盜。人必好色也，而後人疑其淫。何者？未置此司，則無此謗。豈去歲之人皆忠厚，而今歲之士皆虛浮？孔子曰：「工欲善其事，必先利其器。」又曰：「必也正名乎？」今陛下操其器而諱其事，有其名而辭其意，雖家置一喙以自解，市列千金以購人，人必不信，謗亦不止。夫制置三司條例司，求利之名也。六七少年與使者四十余輩，求利之器也。

　　驅鷹犬而赴林藪，語人曰：「我非獵也。」不如放鷹犬而獸自馴。操網罟而入江湖，語人曰：「我非漁也。」不如捐網罟而人自信。善言事者，每於最難明之處設譬喻以明之，東坡詩文皆以此擅長。故臣以為消讒慝而召和氣，複人心而安國本，則莫若罷制置三司條例司。夫陛下之所以創此司者，不過以興利除害也，使罷之而利不興害不除，則勿罷。罷之而天下悅人心安，興利除害，無所不可，則何苦而不罷？陛下欲去積弊而立法，必使宰相熟議而後行，事若不由中書，則是亂世之法。聖君賢相，夫豈其然！必若立法不免由中書，熟議不免使宰相。此司之設，無乃冗長而無名。以上言不宜設制置三司條例司之官。

　　智者所圖，貴於無跡。漢之文、景，紀無可書之事；唐之房、杜，傳無可載之功。而天下之言治者與文、景，言賢者與房、杜，蓋事已立而跡不見，功已成而人不知。故曰：「善用兵者，無赫赫之功。」豈惟用兵，事莫不然。今所圖者，萬分未獲其一也，而跡之布子天下，已若泥中之鬥獸，亦可謂拙謀矣。陛下誠欲富國，擇三司官屬與漕運使副，而陛下與二三大臣，孜孜講求，磨以歲月，則積弊自去而人不知，但恐立志不堅，中道而廢。孟子有言：「其進銳者其退速。」若有始有卒，自可徐徐，十年之後，何事不立？孔子曰：「欲速則不達，見小利則大事不成。」使孔子而非聖人，則此言亦不必用。《書》曰：「謀及卿士，至於庶人，翕然大同，乃底元吉。」若逆多而從少，則靜吉而作凶。今自宰相大臣，既已辭免不為，則外之議論，斷亦可知。宰相人臣也，且不欲以此自汙，而陛下獨安受其名而不辭，非臣愚之所識也。「宰相人臣也」四句有傾軋王介甫之意。

　　君臣宵旰，幾一年矣，而富國之效，茫如捕風，徒聞內帑出數百萬緡，祠部度五千餘人耳。以此為術，其誰不能？以上言謀事貴於無跡。且遣使縱橫，本非令典。漢武遣繡衣直指，桓帝遣八使，皆以守宰狼藉，盜賊公行，出於無術，行此下策。宋文帝元嘉之政，比于文、景，當時責成郡縣，未嘗遣使。及至孝武以郡縣遲緩，始命台使督之，以至肅齊。此弊不革，故景陵王子良上疏，極言其事，以為此等朝辭禁門，情態既異，暮宿州縣，威福便行，驅迫郵傳，折辱守宰，公私煩擾，民不聊生。唐開元中，宇文融奏置勸農判官，使裴寬等二十九人並攝禦史，分行天下，招攜戶口，檢責漏田。時張說、楊瑒、皇甫璟、楊相如皆以為不便，而相繼罷黜。雖得戶八十余萬，皆州縣希旨，以主為客，以少為多。及使百官集議都省，而公卿以下，懼融威勢，不敢異辭。陛下試取其傳讀之，觀其所行，為是為否？近者均稅寬恤，冠蓋相望，朝廷亦旋覺其非，而天下至今以為謗。曾未數歲，是非較然。臣恐後人視今，猶今之視昔。且其所遣，尤不適宜。事少而員多，人輕而權重。夫人輕而權重，則人多不服，或致侮慢以興爭。事少而員多，則無以為功，必須生事以塞責。陛下雖嚴賜約束，不許邀功，然人臣事君之常情，不從其令而從其意。今朝廷之意，好動而惡靜，好同而惡異。指意所在，誰敢不從？臣恐陛下赤子，自此無寧歲矣。以上論遣使太多。

　　至於所行之事，行路皆知其難，何者？汴水濁流，自生民以來不以種稻。秦人之歌曰：「涇水一石，其泥數鬥。且溉且糞，長我禾黍。」何嘗曰「長我粳稻耶」？今欲陂而清之，萬頃之稻，必用千頃之陂，一歲一淤，三歲而滿矣。陛下遽信其說，且使相視地形，萬一官吏苟且順從，真謂陛下有意興作，上糜帑廩，下奪農時，堤防一開，水失故道，雖食議者之肉，何補於民？天下久平，民物滋息，四方遺利，蓋略盡矣。今欲鑿空尋訪水利，所謂即鹿無虞，豈惟徒勞，必大煩擾。凡所擘畫利害，不問何人，小則隨事酬勞，大則量才錄用。若官私格沮，並行黜降，不以赦原。若才力不辦興修，便許申奏替換，賞可謂重，罰可謂輕，然並終不言。諸色人妄有申陳，或官私誤興功役，當得何罪？如此，則妄庸輕剽、浮浪奸人，自此爭言水利矣。成功則有賞，敗事則無誅，官司雖知其疏，豈可便行抑退。所在追集老少，相視可否，吏卒所過，雞犬一空，若非灼然難行，必須且為興役。何則？格沮之罪重而誤興之過輕，人多愛身，勢必如此。且古陂廢堰，多為側近冒耕，歲月既深，已同永業，苟欲興複，必盡追收，人心或搖，甚非善政。又有好訟之黨，多怨之人，妄言某處可作陂渠，規壞所怨田產。或指人舊業以為官陂，冒佃之訟，必倍今日。臣不知朝廷本無一事，何苦而行此哉？以上論興水利。

　　自古役人必用鄉戶，猶食之必用五穀，衣之必用絲麻，濟川之必用舟楫，行地之必用牛馬，雖其間或有以他物充代，然終非天下所可常行。今者徒聞江浙之間，數郡雇役王荊公新法惟雇役為善政，當日諸君子亦爭之不已。厥後司馬溫公改雇役仍為差役，東坡又力爭之。雇役猶今軍中雇募民夫，給與飯錢也，差役猶今擄人當夫，不給錢文也，而欲措之天下，是猶見燕晉之棗栗，岷蜀之蹲鴟，而欲以廢五穀，豈不難哉？又欲官賣所在坊場，以充衙前雇直衙前猶差總之名也。凡縣有大役，如運送官物錢糧之類，則責成衙前為夫役之總。故宋時派充衙前者，鄉之富民立即貧窮。韓魏公、司馬溫公皆有疏論之。王荊公以坊場為衙前之雇價，較之前此全不給錢者已稍優矣，雖有長役，更無酬勞。長役所得既微，自此必漸衰散，則州郡事體，憔悴可知。士大夫捐親戚、棄墳墓，以從官于四方者，宣力之餘，亦欲取樂，此人之至情也。若凋弊太甚，廚傳蕭然，則似危邦之陋風，恐非太平之盛觀。陛下誠慮及此，必不肯為。且今法令莫嚴於禦軍，軍法莫嚴於逃竄，禁軍三犯，廂軍五犯，大率處死，然逃軍常半天下，不知雇人為役，與廂軍何異？若有逃者，何以罪之？其勢必輕於逃軍，則其逃必甚於今日。為其官長，不亦難乎？近者雖使鄉戶頗得雇人，然至於所雇逃亡，鄉戶猶任其責。今遂欲於兩稅之外，別立一科，謂之庸錢，以備官雇，則雇人之責，官所自任矣。自唐楊炎廢租庸調以為兩稅，取大曆十四年應幹賦斂之數，以定兩稅之額，則是租調與庸，兩稅既兼之矣。今兩稅如故，奈何複欲取庸？聖人立法，必慮後世，豈可於兩稅之外，別立科名？萬一不幸，後世有多欲之君，輔之以聚斂之臣，庸錢不除，差役仍舊，使天下怨諾。推所從來，則必有任其咎者矣。又欲使坊郭等第之民，與鄉戶均役；品官形勢之家，與齊民並事。其說曰：「《周禮》：『田不耕者出屋粟，宅不毛者有裡布。』而漢世宰相之子，不免戍邊。」此其所以藉口也。古者官養民，今者民養官，給之以田而不耕，勸之以農而不力，於是乎有裡布屋粟夫家之征，而民無以為生，去為商賈，事勢當爾，何名役之？且一歲之戍不過三日，三日之雇其直三百，今世三大戶之役，自公卿以降，無得免者，其費豈特三百而已。大抵事若可行，不必皆有故事。若民所不悅，俗所不安，縱有經典明文，無補於怨。若行此二者，必怨無疑。女戶單丁，蓋天民之窮者也，古之王者首務恤此，而今陛下首欲役之，此等苟非戶將絕而未亡，則是家有丁而尚幼，若假之數歲，則必成丁而就役，老死而沒官。富有四海，忍不加恤。以上論雇役。

　　孟子曰：「始作俑者，其無後乎？」《春秋》書作邱甲，用田賦，皆重其始，為民患也。青苗放錢，自昔有禁，今陛下始立成法，每歲常行，雖雲不許抑配，而數世之後，暴君汙吏，陛下能保之歟？異日天下恨之，國史記之，曰青苗錢自陛下始，豈不惜哉！且東南買絹，本用見錢，陝西糧草，不許折兌，朝廷既有著令，職司又每舉行，然而買絹未嘗不折鹽，糧草未嘗不折鈔，乃知青苗不許抑配之說，亦是空文。只如治平之初，揀刺義勇，當時詔旨慰諭，明言永不戍邊，著在簡書，有如盟約。於今幾日，論議已搖，或以代還東軍，或欲抵換弓手，約束難恃，豈不明哉！買絹之初本發見錢，後亦失信，揀刺義勇之初本言永不戍邊，後亦失信，以喻王介甫放青苗錢之初本言不許抑配，不久亦必失信也。東坡言事或引古事以譬之，或引近事以譬之，取其易曉。縱使此令決行，果不抑配，計其間願請之戶，必皆孤貧不濟之人家。若自有贏餘，何至與官交易。此等鞭撻已急，則繼之逃亡；逃亡之餘，則均之保鄰，勢有必至，理有固然。今之領常平倉穀者亦皆孤貧不濟之人，況宋領青苗錢須還利錢乎！且夫常平之為法也，可謂至矣，所守者約而所及者廣，借使萬家之邑，止有千斛，而穀貴之際，千斛在市，物價自平。一市之價既平，一邦之食自足，無操瓢乞丐之弊，無裡正催驅之勞。今若變為青苗，家貸一斛，則千戶之外，孰救其饑？且常平官錢常患其少，若盡數收糴，則無借貸；若留充借貸，則所糴幾何？乃知常平、青苗，其勢不能兩立，壞彼成此，所喪愈多、虧官壞民，雖悔何逮。臣竊計陛下欲考其實，則亦必問人，人知陛下方欲力行，必謂此法有利無害。以臣愚見，恐未可憑。何以明之？臣頃在陝西，見刺義勇提舉諸縣，臣嘗親行，愁怨之民哭聲振野。當時奉使還者，皆言民盡樂為，希合取容，自古如此。又以刺義勇時民怨而帝不聞，喻青苗一事亦民怨而帝不聞。不然，則山東之盜，二世何緣不覺？南詔之敗，明皇何緣不知？今雖未至於斯，亦望陛下審聽而已。以上論青苗錢。

　　昔漢武之世，財力匱竭，用賈人桑弘羊之說，買賤賣貴，謂之均輸。于時商賈不行，盜賊滋熾，幾至於亂。孝昭既立，學者爭排其說，霍光順民所欲，從而予之，天下歸心，遂以無事。不意今者此論復興。立法之初，其說尚淺，徒言徙貴就賤，用近易遠。然而廣置官屬，多出緡錢，豪商大賈皆疑而不敢動，以為雖不明言販賣，然既已許之變易。變易既行，而不與商賈爭利者，未之聞也。夫商賈之事，曲折難行。其買也，先期而予錢；其賣也，後期而取直。多方相濟，委曲相通，倍稱之息，由此而得。今官買是物，必先設官置吏，簿書廩祿為費已厚，非良不售，非賄不行，是以官買之價比民必貴。及其賣也，弊複如前。商賈之利，何緣而得？朝廷不知慮此，乃捐五百萬緡以與之！此錢一出，恐不可複。縱使其間薄有所獲，而征商之額，所損必多。均輸猶官運之鹽也，商稅猶各卡之抽厘也。官運多則厘稅少，自然之理。今有人為其主牧牛羊者，不告其主，以一牛而易五羊，一牛之失則隱而不言，五羊之獲則指為勞積，陛下以為壞常平而言青苗之功，虧商稅而取均輸之利，何以異此！以上論均輸。

　　陛下天機洞照，聖略如神。此事至明，豈有不曉？必謂已行之事，不欲中變，恐天下以為執德不一，用人不終，是以遲留歲月，庶幾萬一。臣竊以為過矣。古之英主無出漢高。酈生謀撓楚權，欲複六國，高祖曰：「善，趣刻印。」及聞留候之言，吐哺而罵曰：「趣銷印」。夫稱善未幾，繼之以罵；刻印銷印，有同兒。何嘗累高祖之知人，適足以明聖人之無我。陛下以為可而行之，知其不可而罷之，至聖至明，無以加此。議者必謂民可與樂成，難與慮始，故勸陛下堅執不顧，期於必行，此乃戰國貪功之人，行險徼幸之說。陛下若信用之，則是徇高論而逆至情，持空名而邀實禍，未及落成而怨已起矣。臣之所願結人心者，此之謂也。以上言不宜堅執前說。結人心止此。

　　士之進言者為不少矣，亦嘗有以國家之所以存亡，歷數之所以長短告陛下者乎？夫國家之所以存亡者，在道德之淺深，而不在乎強與弱；歷數之所以長短者，在風俗之厚薄，而不在乎富與貧。道德誠深，風俗誠厚，雖貧且弱，不害於長而存；道德誠淺，風俗誠薄，雖強且富，不救於短而亡。人主知此，則知所輕重矣。是以古之賢君，不以弱而忘道德，不以貧而傷風俗，而智者觀人之國，亦必以此察之。齊至強也，周公知其後必有篡弑之臣；衛至弱也，季子知其後亡；吳破楚入郢，而陳大夫逢滑知楚之必複。晉武既平吳，何曾知其將亂？隋文既平陳，房喬知其不久。元帝斬郅支朝呼韓，功多於武宣矣，偷安而王氏之釁生。宣宗收燕趙、複河湟，力強于憲武矣，銷兵而龐勳之亂起。臣願陛下務崇道德而厚風俗，不願陛下急於有功而貪富強。使陛下富如隋，強如秦，西取靈武，北取燕薊，謂之有功可也，而國之長短則不在此。夫國之長短如人之壽夭，人之壽夭在元氣，國之長短在風俗。世有尪羸而壽考，亦有盛壯而暴亡。若元氣猶存，則尪羸無害，及其已耗，則盛壯而愈危。是以善養生者，慎起居，節飲食，導引關節，吐故納新。不得已而用藥，則擇其品之上性之良，可以久服而無害者，則五臟和平而壽命長。不善養生者，薄節慎之功，遲吐納之效，厭上藥而用下品，伐真氣而助強陽，根本已空，僵僕無日。天下之勢與此無殊，故臣願陛下愛惜風俗如護元氣。以上言培養國脈不在富強。

　　古之聖人非不知深刻之法可以齊眾，勇悍之夫可以集事，忠厚近於迂闊，老成初若遲鈍，然終不肯以彼而易此者，知其所得小而所喪大也。曹參，賢相也，曰：「慎無擾獄市。」黃霸，循吏也，曰：「治道去泰甚。」或譏謝安以清談廢事，安笑曰：「秦用法吏，二世而亡。」劉晏為度支，專用果銳少年，務在急速。集事好利之党，相師成風。德宗初繼位，擢崔祐甫為相，祐甫以道德寬大，推廣上意，故建中之政，其聲翕然，天下想望，庶幾正觀。及盧杞為相，諷上以刑名整齊天下，馴致澆薄，以及播遷。我仁祖之禦天下也，持法至寬，用人有敘，專務掩覆過失，未嘗輕改舊章，然考其成功，則曰未至。以言乎用兵，則十出而九敗，以言其府庫，則僅足而有餘。徒以德澤在人，風俗知義，是以升遐之日，天下如喪考妣，社稷長遠，終必賴之。則仁祖可謂知本矣。今議者不察，徒見其末年吏多因循，事不振舉，乃欲矯之以苛察，齊之以智能，招來新進勇銳之人，以圖一切速成之效。未享其利，澆風已成。且天時不齊，人誰無過？國君含垢，至察無徒。若陛下多方包容，則人材取次可用；必欲廣置耳目，務求瑕疵，則人不自安，各圖苟免，恐非朝廷之福，亦豈陛下所願哉！漢文欲用虎圈嗇夫，釋之以為利口傷俗。今若以口舌捷給而取士，以應對遲鈍而退人，以虛誕無實為能文，以矯激不仕為有德，則先王之澤，遂將散微。以上言用人宜求老成忠厚，不取新銳刻深。

　　自古用人必須曆試，雖有卓異之器，必有己成之功。一則使其更變而知難，事不輕作；一則待其功高而望重，人自無辭。昔先主以黃忠為後將軍，而諸葛亮憂其不可，以為忠之名望，素非關張之倫，若班爵遽同，則必不悅，其後關羽果以為言。以黃忠豪勇之姿，以先主君臣之契，尚複慮此，而況其他。世嘗謂漢文不用賈生，以為深恨。臣嘗推究其旨，竊謂不然。賈生固天下之奇才，所言亦一時之良策，然請為屬國，欲系單于，則是處士之大言，少年之銳氣。昔高祖以三十萬眾困于平城，當時將相群臣，豈無賈生之比？三表五餌，人知其疏，而欲以困中行說，尤不可信。兵，兇器也，而易言之，正如趙括之輕秦，李信之易楚。若文帝亟用其說，則天下殆將不安，使賈生嘗曆艱難，亦必自悔其說。用之晚歲，其術必精。不幸喪亡，非意所及。不然，文帝豈棄才之主？絳、灌豈蔽賢之士？至於晁錯，尤號刻薄，文帝之世止于太子家令，而景帝既立，以為御史大夫，申屠賢相發憤而死。更法改令，天下騷然。至於七國發難，而錯之術亦窮矣。文、景優劣，於此可見。大抵名器爵祿，人所奔趨，必使積勞而後遷，以明持久而難得，則人各安其分，不敢躁求。今若多開驟進之門，使有意外之得，公卿侍從，跬步可圖，其得者既不以徼幸自名，則不得者必皆以沉淪為恨。使天下常調循資按格者謂之常調官。舉生妄心，恥不若人，何所不至，欲望風俗之厚，豈可得哉！選人之改京官，常須十年以上。薦更險阻，計析毫釐，其間一事聱牙，常致終身淪棄。今乃以一人之薦舉而予之，猶恐未稱，章服隨至，使積勞久、次而得者何以厭服哉？夫常調之人，非守則令，員多闕少，久已患之，不可複開多門，以待巧進。若巧者侵奪已甚，則拙者迫怵無聊，利害相形，不得不察。故近來樸拙之人愈少，而巧進之士益多，惟陛下重之惜之，哀之救之。如近日三司獻言，使天下郡選一人，催驅三司文字，許之先次指射，以酬其勞，則數年之後，審官吏部，又有三百餘人得先占闕，常調待次，不其愈難！此外勾當發運均輸，按行農田水利，已據監司之體，各懷進用之心，轉對者望以稱旨而驟遷，奏課者求為優等而速化，相勝以力，相高以言，而名實亂矣。惟陛下以簡易為法，以清靜為心，使奸無所緣，而民德歸厚。臣之所願厚風俗者，此之謂也。以上言不宜躐等用人，不貴驟遷速化。厚風俗止此。

　　古者建國，使內外相制，輕重相權。如周如唐，則外重而內輕；如秦如魏，則外輕而內重。內重之蔽，必有奸臣指鹿之患；外重之蔽，必有大國問鼎之憂。聖人方盛而慮衰，常先立法以救蔽。國家租賦總于計省，重兵聚于京師，以古揆今，則似內重。恭惟祖宗所以預圖而深計，固非小臣所能臆度而周知，然觀其委任台諫之一端，則是聖人過防之至計。曆觀秦漢以及五代，諫爭而死，蓋數百人；而自建隆以來，未嘗罪一言者，縱有薄責，旋即超升，許以風聞，而無官長無官長猶雲無上司也，今都察院之總憲、副憲，雖稱台長，亦非堂官之體。風采所系，不問尊卑，言及乘輿則天子改容，事關廊廟則宰相待罪。故仁宗之世，議者譏宰相但奉行台諫風旨而已。聖人深意，流俗豈知？擢用台諫，固未必皆賢，所言亦未必皆是，然須養其銳氣，借之重權者，豈徒然哉！將以折奸臣之萌而救內重之弊也，夫奸臣之始，以台諫折之而有餘；及其既成，以干戈取之而不足。今法令嚴密，朝廷清明，所謂奸臣萬無此理。然養貓以去鼠，不可以無鼠而養不捕之貓！畜狗以防奸，不可以無奸而畜不吠之狗。陛下得不上念祖宗設此官之意。下為子孫立萬世之防，朝廷紀綱，孰大於此？臣自幼小所記，及聞長老之談，皆謂台諫所言，常隨天下公議。公議所與，台諫亦與之；公議所擊，台諫亦擊之。及至英廟之初，始建稱親之議，本非人主大過，亦無典禮明文。徒以眾心未安，公議未允，當時台諫以死爭之。今者物論沸騰，怨交至，公議所在，亦可知矣。而相顧不發，中外失望。夫彈劾積威之後，雖庸人亦可以奮揚；風采消委之余，雖豪傑有不能振起。臣恐自茲以往，習慣成風，盡為執政私人，以致人主孤立，紀綱一廢，何事不生。以上言介甫之威，足以脅制台諫，使不敢言。「執政私人」等句，亦有傾軋之意。

　　孔子曰：「鄙夫可與事君也歟哉？其未得之也，患得之；既得之，患失之。苟患失之，無所不至矣。」臣始讀此書，疑其大過，以為鄙夫之患失：不過備位而苟容。及觀李斯憂蒙恬之奪其權，則立二世以亡秦；盧杞憂懷光之數其惡，則誤德宗以再亂。其心本生於患失，而其禍乃至於喪邦。孔子之言良不為過。是以知為國者，平居必常有忘軀犯顏之士，則臨難庶幾有徇義守死之臣。苟平居尚不能一言，則臨難何以責其死節？人臣苟皆如此，天下亦曰殆哉。君子和而不同，小人同而不和。和如和羹，同如濟水，故孫寶有言：「周公上聖，召公大賢，猶不相悅。著於經典，兩不相損。」晉之王導，可謂元臣，每與客言，舉座稱善，而王述不悅，以為人非堯舜，安得每事盡善，異亦斂衽謝之。若使言無不同，意無不合，更唱迭和，何者非賢？萬一有小人居其間，則人主何緣得以知覺！臣之所謂願存紀綱者，此之謂也。以上存紀綱，存紀綱一節事實太少，議論亦淺，與前二條殊不相稱，不足平列為三。

　　臣非敢曆詆新政，苟為異論，如近日裁減皇族恩例，刊定任子條式，修完器械，閱習鼓旗，皆陛下神算之至明，乾剛之必斷。物議既允，臣敢有辭？然至於所獻三言，則臣之私見，中外所病，其誰不知？昔禹戒舜曰：「無若丹朱傲，惟漫遊是好。」舜豈有是哉！周公戒成王曰：「無若殷王受之迷亂，酗於酒德哉！」成王豈有是哉？周昌以漢高為桀、紂，劉毅以晉武為桓、靈，當時人君曾莫之罪，書之史冊，以為美談。使臣所獻三言，皆朝廷未嘗有此，則天下之幸，臣與有焉。若有萬一似之，則陛下安可不察？然而臣之為計，可謂愚矣。以螻蟻之命，試雷霆之威，積其狂愚，豈可屢赦。大則身首異處，破壞家門；小則削籍投荒，流離道路。雖然，陛下必不為此，何也？臣天賦至愚，篤于自信。向者與議學校，貢舉，首違大臣本意，已期竄逐，敢意自全？而陛下獨然其言，曲賜召對，從容久之，至謂臣曰：「方今政令得失安在？雖朕過失，指陳可也。」臣即對曰：「陛下生知之性，天縱文武，不患不明，不患不勤，不患不斷，但患求治太速，進人太銳，聽言太廣。」又備述其所以然之狀，陛下頷之曰：「卿所獻三言，朕當熟思之。」臣之狂愚，非獨今日，陛下容之久矣豈有容之於始，而不赦之於終？恃此而言，所以不懼。臣之所懼者，譏刺既重，怨仇實多，必將詆臣以深文，中臣以危法，使陛下雖欲赦臣而不得，豈不殆哉！死亡不辭，但恐天下以臣為戒，無複言者，是以思之經月，夜以繼日，書成複毀，至於再三，感陛下聽其一言，懷不能已，卒吐其說，惟陛下憐其愚而卒赦之，不勝俯伏待罪憂恐之至。

　　奏疏總以明顯為要，時文家有典顯淺三字訣，奏疏能備此三字，則盡善矣。典字最難，必熟于前史之事蹟，並熟於本朝之掌故，乃可言典。至顯淺二字，則多本於天授，雖有博學多聞之士，而下筆不能顯豁者多矣。淺字與雅字相背，白香山詩務令老嫗皆解，而細求之，皆雅飭而不失之率。吾嘗謂奏疏能如白詩之淺，則遠近易於傳播，而君上亦易感動。此文雖不甚淺，而典顯二字，則千古所罕見也。

　　朱熹／戊申封事

　　戊申為宋孝宗淳熙十五年，朱子于時年五十九歲。前一年丁未，除公為江西提刑，辭，不允；戊申正月又辭，不允。三月啟行，在道再辭，趣公入對，六月召對於延和殿。公所面告孝宗者，語多切直，並面陳奏劄五件，旋除兵部郎官，以足疾辭。七月，在道再辭江西提刑之任，遂除直寶文闊，管嵩山崇福宮。九月、十月，複召公入對，十一月遂上此封事。

　　十一月一日，朝奉郎、直寶文閣、主管西京嵩山崇福宮臣朱熹謹齋沐具疏，昧死再拜，獻于皇帝陛下：臣猥以庸陋，蒙被聖知，有年於此矣。而兩歲以來，受恩稠疊，有加于前，顧視輩流，無與為比，其為感激之深，固有言所不能諭者。然竊惟念狂妄之言，抵觸忌諱，雖蒙聽納，不以為罪，而伏俟數月，未見其有略施行者，臣誠不自知，求所以堪陛下非常之恩者，而未，知其出也。是以慚懼，久不自安，不意陛下又欲召而見之。臣愚於此，仰窺聖意，尤不識其果何謂也。以為欲聽其計策，則言已陳而不可用；以為欲加之恩意，則寵既厚而無以加。二者之間，未有所當。此臣之所以徘徊前卻，懇扣辭避而不能已也。然而陛下猶未之許，則臣又重思之。前日進對之時，口陳之說，迫於疾作而猶有未盡言者。蓋嘗請以封事上聞，而久未敢進，豈非陛下偶垂記憶，而欲卒聞之乎？抑其別有以乎？臣不得而知也。然君父之命，至於再下，而為臣子者堅臥於家，則臣於此實有所未安者。其所深慮，獨恐進見之後，所言終不可用，而又徒竊誤寵如前之為，則臣之辭受將有所甚難處而終得罪者，是以輒因前請，而悉其所言以獻。九月十月，兩次召公入對，公再辭，不欲進見，故此三行云云。以為雖使得至陛下之前，所言不過如此。伏惟聖慈幸賜觀省，若以其言為是而次第行之，則臣之志願千萬滿足，退伏岩穴，死無所憾。萬一聖意必欲其來，則臣亦不過求一望見清光，而後懇請以歸而已。若見其言果無可取，則是臣所學之陋，他無所有，致使冒進陛下，亦將何所用之？不若因其懇請而許其歸休，猶足以兩有所全也。又況陛下之庭，侍從之列，方有造為飛語，以中害善良，唱為橫議，以脅持上下；其巧謀陰計，又有甚於前日之不思而妄發者。陛下無為使臣輕犯其鋒，而複蹈已覆之轍也。以上自明其不入殿奏對，而但陳封事之故。

　　蓋臣竊觀今日天下之勢，如人之有重病，內自心腹，外達四肢，蓋無一毛一發不受病者。雖於起居飲食，未至有妨，然其危迫之證，深於醫者，固已望之而走矣。是必得如盧扁、華佗之輩，授以神丹妙劑，為之湔腸滌胃，以去病根，然後可以幸于安全。如其不然，則病日益深，而病者不覺，其可寒心，殆非俗醫常藥之所能及也。故臣前日之奏，輒引藥不暝眩，厥疾不瘳之語。意蓋謂此，而其言有未盡也。然天下之事，所當言者不勝其眾，顧其序有未及者，臣不暇言，且獨以天下之大本，與今日之急務，深為陛下言之。

　　蓋天下之大本者，陛下之心也。今日之急務，則輔翼太子、選任大臣、振舉綱維、變化風俗、愛養民力、修明軍政六者是也。臣請昧死而悉陳之，惟陛下之留聽焉。以上具列所陳之大要。

　　臣之輒以陛下之心為天下之大本者，何也！天下之事，千變萬化，其端無窮，而無一不本於人主之心者，此自然之理也。故人主之心正，則天下之事無一不出於正；人主之心不正，則天下之事無一得由於正。蓋不惟賞之所勸，刑之所威，各隨所向，勢有不能已者，而其觀感之間，風動神速，又有甚焉。是以人主以眇然之身，居深宮之中，其心之邪正，若不得而窺者，而其符驗之著於外者，常若十目所視，十手所指，而不可掩。此大舜所以有「惟精惟一」之戒，孔子所以有「克己復禮」之雲，皆所以正吾此心，而為天下萬事之本也。此心既正，則視明聽聰，周旋中禮，而身無不正。是以所行無過不及，而能執其中，雖以天下之大，而無一人不歸吾之仁者。然邪正之驗著於外者，莫先于家人，而次及於左右，然後有以達於朝廷而及於天下焉。若宮闈之內，端莊齊肅，後妃有關雎之德，後宮無盛色之譏，貫魚順序，而無一人敢恃恩私以亂典常，納賄賂而行請謁，此則家之正也。退朝之後，從容燕息，貴戚近臣，攜僕奄尹，陪侍左右，各恭其職，而上憚不惡之嚴，下謹戴盆之戒，無一人敢通內外、竊威福。招權市寵，以紊朝政。此則左右之正也。內自禁省，外徹朝廷，二者之間，洞然無有毫髮私邪之間，然後發號施令，群聽不疑，進賢退奸，眾志咸服，紀綱得以振，而無侵撓之患；政事得以修，而無阿私之失。此所謂朝廷百官、六軍萬民，無敢不出於正而治道畢也。心一不正，則是數者，固無從而得其正；是數者一有不正，而曰心正，則亦安有是理哉？是以古先聖王，兢兢業業，持守此心，雖在紛華波動之中，幽獨得肆之地，而所以精之一之，克之複之，如對神明，如臨淵穀，未嘗敢有須臾之怠。然猶恐其隱微之間，或有差失而不自知也。是以建師保之官，以自開明；列諫爭之職，以自規正，而凡其飲食、酒漿、衣服、次舍、器用、財賄，與夫宦官，宮妾之政，無一不領於塚宰之官，使其左右前後，一動一靜，無不制以有司之法，而無纖芥之隙，瞬息之頃，得以隱其毫髮之私。蓋雖一人之尊，深居九重之邃，而凜然常若立於宗廟之中，朝廷之上。此先王之治所以由內及外，自微至著，精粹純白，無少瑕翳，而其遺風餘烈，猶可以為後世法程也。以上言古聖王正心之法。陛下試以是而思之，吾之所以精一克復，而持守其心者，果嘗有如此之功乎？所以修身齊家，而正其左右者，果嘗有如此之效乎？宮省事禁，臣固有不得而知者，然不見其形而視其影，不睹其內而占其外，則爵賞之濫，貨賂之流，閭巷竊言，久已不勝其籍籍矣。臣竊以是窺之，則陛下之所以修之家者，恐其未有以及古之聖王也。以上言修身齊家，未能出於一正。

　　至於左右便嬖之私，恩通過當，往者淵、覿、說、抃之徒。龍大淵、曾覿、張說、王抃皆以近習而至卿相。勢焰熏灼，傾動一時，今已無可言矣。獨有前日臣所面奏者。所面奏者即內侍甘昪也，雖蒙聖慈委曲開譬，然臣之愚，終竊以為此輩但當使之守門傳命，供掃除之役，不當假借崇長，使得逞邪媚，作淫巧於內，以蕩上心；立門庭、招權勢於外，以累聖政。而其有才無才，有罪無罪，自不當論。況其有才適所以為奸，有罪而不可複用乎？且如向來主管喪事，欽奉幾筵之命，遠近傳聞，無不竊笑。臣不知國史書之，野史記之，播於外國，傳於後世，且以陛下為何如主也？縱有曲折如前日所以論諭臣者，陛下亦安能家置一喙而人曉之耶？刑余小丑，不比人類，顧乃熒惑聖心，虧損聖德，以至此極，而公卿大臣，拱手熟視，無一言以救其失。臣之痛心，始者惟在於此。比至都城，則又知此曹之用事者，非獨此人，而侍從之臣，蓋已有出其門者。至其納財之途，則又不于士大夫，而專於將帥。臣於前日嘗輒以面奏，而陛下諭臣以為誠當深察而痛懲之矣。退而始聞陛下比子環列之尹，已嘗有所易置，乃知陛下固已深察其弊，而無所待於人言，然猶未能明正其罪，而反寵以崇資巨鎮，使即便安。此曹無知，何所忌憚。況中外將帥，其不為此者無幾，陛下亦未能推其類而悉去之也。陛下竭生靈之膏血，以奉軍旅之費，本非得已；而為軍士者，顧乃未嘗得一溫飽。甚者采薪織屨，掇拾糞壤，以度朝夕。其又甚者，至使妻女盛塗澤，倚市門以求食也。怨詈謗，悖逆絕理，正有不可聞者。一有緩急，不知陛下何所倚仗。是皆為將帥者，巧為名色，頭會箕斂，陰奪取其糧賜，以自封殖，而行貨賂于近習，以圖進用。彼此既厭足矣，然後時以薄少，號為羨余，陰奉燕私之費，以嫁士卒怨怒之毒于陛下，且幸陛下一受其獻，則後日雖知其罪，而不得複有所問也。出入禁闥腹心之臣，外交將帥，共為欺蔽，以至於此，豈有一毫愛戴陛下之心哉！方望溪謂朱子封事，雖明季楊、左之忠直敢言，無以過之，當即謂此等處耳。而陛下不悟，反寵昵之，以是為我之私人，至使宰相不得議其制置之得失，給諫不得論其除授之是非。以此而觀，則陛下所以正其左右，未能及古之聖王又明矣。以上言將帥賄賂近習，未能正其左右。

　　且私之得名何為也哉？據己分之所獨有，而不得以通乎其外之稱也。故自匹夫而言，則以一家為私，而不得以通乎其鄉；自鄉人而言，則以一鄉為私，而不得以通乎其國；自諸侯而言，則以一國為私，而不得以通乎天下。至於天子，則際天之所覆，極地之所載，莫非己分之所有，而無外之不通矣，又何以私為哉？今以不能勝其一念之邪，而至於有私心；以不能正其家人近習之故，而至於有私人。以私心用私人，則不能無私費。於是內損經費之入，外納羨餘之獻，而至於有私財。陛下上為皇天之所子，全付所覆，使其無有私而不公之處，其所以與我者，亦不細矣。乃不能充其大，而自為割裂以狹小之。使天下萬事之弊，莫不由此而出，是豈可不惜也哉！以上言不應有私財、私人。

　　若以時勢之利害言之，則天下之勢，合則強，分則弱，故諸葛亮之告其君曰：「宮中府中，俱為一體，陟罰藏否，不宜異同。若有作奸犯科及為忠善者，宜付有司，論其刑賞，以昭陛下平明之理，不宜偏私，使內外異法也。」當是之時，昭烈父子以區區之蜀，抗衡天下十分之九，規取中原，以興漢室。以亮忠智為之深謀，而其策不過如此，可謂深知時務之要，而暗合乎先王之法矣。夫以蜀之小，而於其中又以公私自分，彼此如兩國然，則是將以梁益之半，圖吳魏之全。又且內小人而外君子，廢法令而保奸回，使內之所出者，日有以賊乎外；公之所立者，常不足以勝乎私。則是此兩國者，又自相攻，而其內之私者常勝，外之公者常負也。外有鄰敵之虞，內有陰邪之寇，日夜夾攻而不置，為國家者亦已危矣。夫以義理言之既如彼，以利害言之又如此，則今日之事，如不蚤正，臣恐陛下之心，雖勞於求賢，而一有所妨乎此，則賢人必不得用，而所用者皆庸謬巧之人；雖勤於立政，而一有所礙乎此，則善政必不得立，而所行者皆阿私苟且之政。日往月來，養成禍本，而貽燕之謀未遠，輔相之職不修，紀綱壞於上，風俗壞於下，民愁兵怨，國勢日卑，一旦猝有不虞，臣竊寒心。不知陛下何以善其後也。然則臣之所謂天下大本，惟在陛下之一心者，可不汲汲皇皇，而求有以正之哉。以上三段皆言天下之大本，首在正心而去私。

　　至於輔翼太子之說，則臣前日所謂數世之仁者，蓋以微發其端，而未敢索言之也。夫太子天下之本，其輔翼之不可不謹，見於《保傅傳》者詳矣《保傅傳》見《大戴禮》，賈生《政事疏》所引最多。陛下聖學高明，洞貫今古，宜不待臣言而喻。然臣竊嘗怪陛下所以調護東宮者，何其疏略之甚也。由前所論而觀之，豈非所以自治者，猶未免於疏略，因是亦以是為當然而不之慮耶！夫自王十朋、陳良翰之後，官僚之選，號為得人而能稱其職者，蓋已鮮矣。而又時使邪佞、儇薄、闒冗、庸妄之輩，或得參錯於其間，所謂講讀，聞亦姑以應文備數，而未聞其有箴規之效。至於從容朝夕，陪侍游燕者，又不過使臣、宦者數輩而已。皇太子睿性夙成，閱理久熟，雖若無待於輔導，然人心難保，氣習易汙。習于正則正，習於邪則邪，此古之聖王教世子者，所以必選端方正直、道術博聞之士與之居處，而又使之逐去邪人，不使見惡行。蓋嘗謹之於微，不待其有過而後規也。今三代之制雖不可考，且以唐之六典論之。東宮之官，師傅賓客既職輔導，而詹事府、兩春坊實擬天子之三省，故以詹事庶子領之，其選甚重。今則師傅賓客既不復置，而詹事庶子有名無實，其左右春坊，遂直以使臣掌之，何其輕且褻之甚耶！夫立太子而不置師傅賓客，則無以發其隆師親友、尊德樂義之心；獨使春坊使臣得侍左右，則無以防其戲慢媟狎、奇袤雜進之害。此已非細事矣。至於皇孫，德性未定，聞見未廣，又非皇太子之比，則其保養之具，尤不可以不嚴。而今日之官屬尤不備，責任尤不專，豈任事者亦有所未之思耶！謂宜深詔大臣，討論前代典故，東宮除今已置官外，別置師傅賓客之官，使與朝夕遊處，罷去春坊使臣，而使詹事庶子各複其職。宮中之事，一言之入，一令之出，必由於此而後通焉。又置贊善大夫，擬諫官以箴闕失。王府則宜稍放六典親王之制，置賓友諮議，以司訓導；置長史司馬，以總眾職。妙選耆德，不雜他材；皆置正員，不為兼職，明其職掌，以責功效，則其官屬已略備矣。陛下又當以時召之，使侍燕游，從容啟迪。凡古先聖王正心、修身、平治天下之要，陛下之所服行而已有效，與其勉慕而未能及，愧悔而未能免者，傾倒羅列，悉以告之，則聖子神孫，皆將有以得乎陛下心傳之妙；而宗社之安，統業之固，可以垂于永久而無窮矣。此今日急務之一也。以上輔翼太子，急務之一。

　　至於選任大臣之說，則臣前所謂勞於求賢，而賢人不得用者，蓋已發其端矣。夫以陛下之聰明，豈不知天下之事，必得剛明公正之人，而後可任也哉？其所以常不得如此之人，而反容鄙夫之竊位者，非有他也，直以一念之間，未撤其私邪之蔽，而燕私之好，便嬖之流，不能盡由於法度。若用剛明公正之人以為輔相，則恐其有以妨吾之事，害吾之人，而不得肆。是以選掄之際，常先排擯此等，置之度外，而後取凡疲懦軟熟、平日不敢直言正色之人，而揣摩之。又予其中得以至庸極陋，決可保其不至於有所防者，然後舉而加之於位。是以除書未出，而其物色先定；姓名未顯，而中外已逆知其決非天下之第一流矣。此等語實甚戇直，孝宗以其為賢者而優容之耳。故以陛下之英明剛斷，略不世出，而所取以自輔者，未嘗有如汲黯、魏征之比，顧常反得如秦檜晚年之執政台諫者而用之，彼以人臣竊國柄，而畏忠言之悟主以發其奸也，故專取此流以塞賢路、蔽主心，乃其勢之不得已者。陛下尊居宸極，威福自己，亦何賴於此輩而乃與之共天下之政，以自蔽其聰明，自壞其綱紀，而使天下受其弊哉？夫其所以取之者如此，故其選之不得而精；選之不精，故任之不得而重；任之不重，則彼之所以自任者亦輕。夫以至庸之材，當至輕之任，則雖名為大臣，而其實不過供給唯諾，奉行文書，以求不失其窠坐資級，如吏卒之為而已。求其有以輔聖德、修朝政而振紀綱，不待智者而知其必不能也。下此一等，則惟有作奸欺，植黨與，納貨賄，以濁亂陛下之朝廷耳。其尤甚者，乃至十有餘年而後敗露以去，然其列布於後，以希次補者，又已不過此等人矣。蓋自其台諫為侍從，而其選已如此，其後又擇其尤碌碌者而登用之，則亦無怪乎陛下常不得天下之賢才而屬任之也。然方用之之初，亦日姑欲其無所害於吾之私而已，夫豈知其所以害夫天下之公者，乃至於此哉！陛下誠反是心以求之，則庶幾乎得之矣，蓋不求其可喜而求其可畏，不求其能適吾意而求其能輔吾德，不憂其自任之不重，而常恐吾所以任之者之未重；不為燕私近習一時之計，而為宗社生靈萬世無窮之計。陛下誠以此取之，以此任之，而猶曰不得其人，則臣不信也。此今日急務之二也。以上選任大臣，急務之二。

　　至於振肅紀綱、變化風俗之說，則臣前所謂勤於立政，而善政卒不得立者，亦已發其端矣。夫以陛下之心，憂勤願治，不為不至，豈不欲夫綱維之振、風俗之美哉？但以一念之間未能去其私邪之蔽，是以朝廷之上，忠邪雜進，刑賞不分；士夫之間，志趣卑污，廉恥廢壞，顧猶以為事理之當然，而不思有以振厲矯革之也。蓋明於內然後有以齊乎外，無諸己而後可以非諸人。今宮省之間，禁密之地，而天下不公之道，不正之人，顧乃得以窟穴盤據於其間，而陛下目見耳聞，無非不公不正之事，則其所以薰蒸銷鑠，使陛下好善之心不著，疾惡之意不深，其害己有不可勝言者矣。及其作奸犯法，則陛下又未能深割私愛，而付諸外廷之議，論以有司之法，是以紀綱不能無所撓敗；而所以施諸外者，亦因是而不欲深究切之。且如頃年方伯連帥自「且如頃年」以下二十二行，皆當時政事之大紊綱紀者，但未明指其姓名，今亦不能一一指出矣，嘗以有髒汙不法聞者矣，鞫治未競而已有與郡之命，及台臣有言，則遂與之祠祿，而理為自陳，至於其所藏匿作過之人，則又不復逮捕付獄。名為降官，而實以解散其事。此雖宰相曲庇鄉黨，以欺陛下，然臣竊意陛下非全然不悟其欺者，意必以為人情各有所私，我既欲遂我之私，則彼亦欲遂彼之私，君臣之間，顏情稔熟，則其勢不得不少容之。且以為雖或如此，亦未至甚害於事，而不知其敗壞綱紀，使中外聞之腹非巷議，皆有輕侮朝廷之心。奸髒之吏，則皆鼓舞相賀，不復畏陛下之法令，則亦非細故也。又如廷臣爭議配享，其間邪正曲直，固有所在，則兩無所問而並去之；監司挾私以誣郡守，則不問其曲直而兩皆罷免；監司使酒以淩郡守，亦不問其曲直而兩皆與祠；宰相植党營私，孤負任使，則曲加保全，而使之去，台諫懷其私恩，陰拱不言，而陛下亦不之問也。其有初自小官，擢為，台諫三四年間，趨和承意，不能建明一事，則年除歲遷，至極其選。一日論及一二武臣罪惡，則便斥為郡守，而不與職名，從臣近典東畿，遠帥西蜀，一遭飛語，則體究具析體究具析，皆宋時公牘字樣，猶今曰懲究、曰查辦也。無所不至，及究析來上，而所聞不實，則言之者晏然，亦無所訶。山陵諸使，鬻賣辟闕，煩擾吏民，禦史有言，亦無行遣，而或反得超遷。禦史言及畿漕，則名補卿列，而實奪之權。其所言者，則雖量加絀削，而繼以進用。從班之中，賢否猶雜，至有終歲緘默，不聞一言以裨聖德者。顧亦隨群逐隊，排連補，其桀黠者乃敢造飛語、立橫議，如臣前所陳者，而宰相畏其兇焰，反撓公議而從之，台諫亦不敢聞于陛下而請其罪，陛下視此綱紀為何如？可不反求諸身，而亟有以振肅之耶！以上振肅紀綱，急務之三。

　　綱紀不振於上，是以風俗頹弊于下，蓋其為患之日久矣，而浙中為尤甚。大率習為軟美之態，依阿之言，而以不分是非，不辨曲直為得計。下之事上，固不敢少忤其意；上之禦下，亦不敢稍咈其情，惟其私意之所在，則千途萬轍，經營計較，必得而後已。甚者以金珠為酺醢，以契券為詩文，宰相可啖則啖宰相，近習可通則通近習。惟得之求，無複廉恥。父詔其子，兄勉其弟，一用其術，而不復知有忠義名節之可貴。其俗已成之後，則雖賢人君子，亦不免習於其說。一有剛毅正直、守道循理之士，出乎其間，則群議眾排，指為道學之人，而加以矯激之罪。上惑聖聰，下鼓流俗。蓋自朝廷之上，以及閭裡之間，十數年來以此二字禁錮天下之賢人君子，複如崇宣之間所謂元祐學術者崇宣，謂北宋崇甯宣和之際也，時以司馬光、蘇軾等為元祐學術，立黨人碑以禁錮之，南宋亦禁道學。排擯詆辱，必使無所容措其身而後已。嗚呼，此豈治世之事，而尚複忍言之哉！又其甚者，乃敢誦言於眾，以為陛下嘗謂今日天下幸無變故，雖有仗節死義之士，亦何所用。此言一播，大為識者之憂，而臣知其有以必非陛下之言也。夫仗節死義之士，當平居無事之時，誠若無所用者；然古之人君所以必汲汲以求之者，蓋以如此之人，臨患難而能外死生，則其在平世必能輕爵祿；臨患難而能盡忠節，則其在平時必能不詭隨。平日無事之時得而用之，則君心正於上，風俗美於下，足以逆折奸萌，潛消禍本，自然不至真有仗節死義之事，非謂必知後日當有變故而預蓄此人以擬之也。惟其平日自恃安寧，便謂此等人材必無所用，而專取一種無道理、無學識、重爵祿、輕名義之人，以為不務矯激而尊寵之，是以綱紀日壞，風俗日偷，非常之禍伏於冥冥之中；而一旦發於意慮之所不及，平日所用之人，交臂降叛，而無一人可同患難，然後前日擯棄流落之人，始複不幸而著其忠義之節。以天寶之亂觀之，其將相、貴戚、近幸之臣，皆已頓顙賊庭；而起兵討賊，卒至於殺身湛族而不悔，如巡遠、杲卿之流，則遠方下邑，人主不識其面目之人也。使明皇早得巡等而用之，豈不能銷患於未萌？巡等早見用於明皇，又何至真為仗節死義之舉哉！商鑒不遠，在夏後之世，此識者所以深憂於或者之言也。雖以臣知陛下聖學高明，識慮深遠，決然不至有此議論，然每念小人敢托聖訓以蓋其奸，而其為害至於足以深沮天下忠臣義士之氣，則亦未嘗不痛心疾首，而不敢以識者之慮為過計之憂也。陛下視此風俗為何如，可不反求諸身而亟有以變革之耶？此今日急務之三四也。以上變革風俗，急務之四。

　　至於愛養民力、修明軍政之說，則民力之未裕，生於私心之未克，而宰相台諫失職也。軍政之未修，生於私心之未克，而近習得以謀帥也。是數說者，臣皆以極陳於前矣，今請即民力之未裕而推言之。臣聞虞允文之為相也，蓋取版曹歲入窠名之必可指擬者，號為歲終羨餘之數，而輸之內帑。顧以其有名無實，積累掛欠，空載簿籍，不可催理者，撥還版曹。窠名猶今日款目。版曹，今之戶部也。必可指擬者，猶今日有著之款。不可催理者，猶今日無著之款。其為說曰，內帑之積，將以備他日用兵進取不時之需，而版曹目今經費，已自不失歲入之數。聽其言誠甘且美矣，然自是以來二十餘年，內帑歲入不知幾何，而認為私貯，典以私人。宰相不得以式貢均節其出入，版曹不得以簿書句考其在亡，其日銷月耗，以奉燕私之費者，蓋不知其幾何矣。而曷嘗聞其能用此錢以易敵人之首，如太祖皇帝之言哉？徒使版曹經費闕乏日甚，督趣日峻，以至廢去祖宗以來破分良法，舊法，州縣催理官物已及九分以上，謂之破分，諸司即行住催，版曹亦置不問，貧民些少拖欠亦得遷延以待蠲免。自曾懷用事，始除此法，舊欠悉行拘催。而必以十分登足為限；以為未足，則又造為比較監司郡守殿最之法以誘脅之，不復問其政教設施之得失，而一以其能剝民奉上者為賢。於是中外承風，競為苛急，監司明諭州郡，郡守明諭屬邑，不必留心民事，惟務催督財賦。此民力之所以重困之本。而稅外無名之賦，如和買折帛、科罰月樁之屬，尚未論也。其次，則陛下所用之宰相，不能擇中外大吏，而惟徇私情之厚薄；所用之台諫，不能公行糾劾，而惟快一己之愛憎。是以監司郡守，多不得人，而其賢者，或以舉職業忤台諫而遭斥逐也。至於監司太多，而事權不歸於一；銓法雖密，而縣令未嘗擇人，則又其法之有未善者。然其本正則此等不難區處，其本未正則雖或舉此，臣恐未見其益而反有其害也。以上，民力未裕。又嘗即夫軍政之不修而推之，則臣聞日者諸將之求進也，必先掊克士卒以殖私財，然後以此自結于陛下之私人，而祈以姓名達于陛下之貴將。貴將得其姓名，即以付之軍中，使自什伍以上，節次保明，稱其材武堪任將帥，然後具為奏牘，而言之陛下之前。陛下但見其等級推先，案牘具備，則誠以為公薦而可以得人矣。今軍中士卒稟保而後具奏，當時蓋有此例。咸豐十年，王有齡令軍中將士具呈公保何桂清，請免治罪，或亦仿其例與？而豈知其諧價輸錢，已若晚唐之債帥哉？只此一事，有耳者無不聞，有口者無不道，然以其門戶幽深，蹤跡詭秘，故無路得以窺其交通之實狀，是以雖或言之，而陛下終不信也。夫將者三軍之司命，而其選置之方，乖刺如此，則彼智勇材略之人，其孰肯抑心下首于宦官、宮妾之門？而陛下之所得以為將帥者，皆庸夫走卒，固不知兵謀師律之為何事，而惟克剝之是先，交結之是圖矣。理直而氣剛。陛下不知其然，而猶望其修明軍政，激勸士卒，以強國勢，豈不誤哉！以上軍政不修。然將帥之不得人，非獨兵卒之受其弊也，推其為害之極，則又有以及乎民者。蓋將帥得人，則尺籍嚴而蓄儲羨，屯田立而漕運省。今為將帥者如此，則固無望其肯核軍實而豐儲蓄矣。至於屯田，則彼自營者尤所不願，故朝廷不免為之別置使者以典治之，而屯兵之眾，資其撥遣，則又不免使參其務。然聞其占護軍人，不肯募其願耕者以行，而強其不能者以往，至屯則偃蹇不耕，而反為民田之害。使者文吏，其力蓋有所不能制者。屯田之眾，須由軍中撥交，屯田使者不得不令諸將參與其事。占護，猶今言霸佔、袒護也。是以陛下欲為之切而久不得成也。屯田不立，漕運煩費水路輸送曰漕，陸路輸送曰運、曰轉，凡物皆然，不獨米糧也，諸州苗米，至或盡數起發，而無以供州兵之食，則加耗斛面之弊紛紛而起，而民益困矣。又凡和買折帛、科罰月樁之類，往往亦為供軍之故而不可除。若屯田立而所資于諸路者減，則此屬庶乎其皆可禁矣。今乃不然，則是置將之不善，而害足以及民也。以上置將不善而害民，因軍政不修而民力愈困，急務之五、六。

　　凡此數者，根株深固，枝葉廣闊，若不可以朝變而夕除者。然究其本，則亦在夫陛下之反諸身耳。聖心誠無不正，則必能出私帑以歸版曹矣。版曹不至甚闕，必能複破分之法，除殿最之科，以寬州縣矣。聖心誠無不正，則宮能擇宰相以選牧守矣，擇台諫以供刺舉矣。聖心誠無不正，則必能嚴宦官、兵將、交通之禁，而以選將屬宰相矣。宰相誠得其人，則必能為陛下擇將帥以作士氣，計軍實、廣屯田以省漕運矣。上自朝廷，下達州縣，治民典軍之官既皆得人，然後明詔宰相，議省監司之員而精其選，重其責。又詔銓曹使以縣之劇易分為等差，而常切詢訪。天下之官吏能為縣者，不拘薦舉之有無，不限資格之高下，而籍其姓名，使以次補最劇之縣。果有治績，則優而進之；不勝其任，則絀而退之。凡州縣之間，無名非理之供，橫斂巧取之政，其泰甚而可去者可以漸去，而民力庶乎其可寬矣。以上因言民力而推本於正心，則百弊皆除，貫串乎大本之一，急務之四。

　　至於屯田之利，則以臣愚見，當使大將募軍士，使者招遊民，各自為屯，不相牽制。其給授、課督、賞罰、政令，各從本司自為區處。軍中自有將校可使，不須別置官吏。使者則聽其辟置官屬三五人，指使一二十人，以備使令。又擇從官通知兵農之務，兼得軍民之情者一員為屯田使，總治兩司之政，而通其奏請，趣其應副。又以歲時按行察其勤惰之實，以行誅賞。如此，則兩屯心競，各務其功，田事可成，漕運可省，而諸路無名非理之供，橫斂巧取之政，前日有所不獲已而未可盡去者，今亦可以悉禁，民力庶乎其益裕矣。此今日急務之五六也。以上因民力而議改屯田之政。

　　凡此六事，皆不可緩，而其本則在於陛下之一心。一心正則六事無不正。一有人心私欲以介乎其間，則雖欲憊精勞力，以求正夫六事者，亦將徒為文具，而天下之事愈至於不可為矣。故所謂天下之大本者，又急務之最急而尤不可以少緩者，惟陛下深留聖意而亟圖之。使大本誠正，急務誠修，而治效不進，國勢不強，中原不復，仇敵不滅，則臣請伏鈇鉞之誅，以謝陛下。陛下雖欲赦之，臣亦不敢承也。以上歸於大本之正，總結上文。

　　然又竊聞之今日士夫之論，其與臣不同者非一，及究其實，則皆所謂似是而非者也。蓋其樂因循之無事者，則曰陛下之年寢高，而天下亦幸無事。年寢高而血氣不能不衰，天下無事則不宜更為庸人所擾。其欲奮厲而有為者，則又曰祖宗之積憤不可以不攄，中原之故疆不可以不復，以此為務，則聖心不待勸勉而自強；舍此不圖，則雖策厲以有為，而無所向望以為標準，亦卒歸於委靡而已。凡此二說，亦皆有理，而臣輒皆以為非者。蓋樂因循者，知聖人之血氣有時而衰，而不知聖人之志氣無時而衰也。知天下之有事之不可以苟安，而不知天下無事之尤不可以少怠也。況今日之天下，又未得為無事乎？且以衛武公言之，其年九十有五矣，猶箴儆于國，以求規諫，而作抑戒之詩以自警，使人朝夕誦之，不離於其側。此其年豈不甚高，而其戒謹恐懼之心，豈以是而少衰乎？況陛下視武公之年，三分未及其二，而責任之重，地位之高，又有十百千萬于武公者。臣雖不肖，又安敢先處陛下于武公之下，而直謂其不能乎？且天下之事，非艱難多事之可憂，而宴安酖毒之可畏，政使功成治定，無一事之可為，尚當朝兢夕惕，居安慮危，而不可以少怠。況今天下雖若未有目前之急，然民貧財匱，兵惰將驕，外有強暴之寇仇，內有愁怨之軍民，其他難言之患，隱於耳目之所不加，思慮之所不接者，近在堂奧之間，而遠在數千里之外，何可勝數！追計其前，既未有可見之效；卻顧於後，又未有可守之規，亦安得遽謂無事而遂以逸豫處之乎？以上駁因循無事之說者。

　　其思奮厲者，又徒知恢復之不可忘，頹惰之不可久，然不知不世之大功易立，而至微之本心難保；中原之戎寇易逐，而一己之私意難除也。誠能先其所難，則其易者將不言而自辦；不先其難而徒僥倖于其易，則雖朝夕談之，不絕於口，是以徒為虛言以快天下之意而已。又況此事之失，已在隆興之初，不合遽然罷兵講和，遂使晏安酖毒之害，日滋日長，而坐薪嘗膽之志，日遠日忘。是以數年以來，綱維解弛，釁孽萌生，區區東南，事猶有不勝慮者，何恢復之可圖乎？故臣不敢隨例迎合，苟為大言以欺陛下；而所望者，則惟欲陛下先以東南之未治為憂，而正心克己，以正朝廷、修政事，庶幾真實功效可以馴致，而不至於別生患害，以妨遠圖。蓋所謂善《易》者不言《易》，而真志於恢復者，果不在於撫劍抵掌之間也。以上駁奮厲有為之說者。

　　論者又或以為陛下深于老佛之學，而得其識心見性之妙，于古先聖王之道，蓋有不約而自合者，是以不悅於世儒之常談死法，而於當世之務，則甯以管商一切功利之說為可取，今乃以其所厭飫鄙薄者陳於其前，亦見其言愈多而愈不合也。臣以為此亦似是而非之論，非所以進盛德於日新也。彼老子浮屠之說，固有疑于聖賢者矣，然其實不同者則此以性命為真實，而彼以性命為空虛也。此以為實，故所謂寂然不動者，萬理粲然於其中，而民彝物則，無一之不具，所謂感而遂通天下之故，則必順其事，必循其法，而無一事之或差。彼以為空，則徒知寂滅為樂，而不知其為實理之原；徒知應物見形，而不知其有真妄之別也。是以自吾之說而修之，則體用一原，顯微無間，而治心、修身、齊家、治國，無一事之非理。由彼之說，則其本末橫分，中外斷絕，雖有所謂朗澈靈通、虛靜明妙者，而無所救於滅理亂倫之罪，顛倒運用之失也。故自古為其學者，其初無不似有可喜，考其終則詖淫邪遁之見，鮮有不作而害於政事者。是以程顥常辟之曰：「自謂窮神知化，而不足以開物成務；言為無不周遍，而實外於倫理；窮深極微，而不可以入堯舜之道。天下之學，自非淺陋固滯，則必入於此。是謂正路之榛蕪，聖門之蔽塞，辟之而後可與人道。」嗚呼！此真可謂理到之言，惜乎其未有以聞于陛下者。使陛下過聽髡徒誑妄之說，而以為真有合于聖人之道，至分治心、治身、治人以為三術，而以儒者之學為最下，則臣竊為陛下憂此心之害於政事，而惜此說之布於來今也。如或未以臣言為然，則聖質不為不高，學之不為不久，而所以正心、修身以及天下者，其效果安在也？是豈可不思其所以然者而亟反之哉！

　　若夫管商功利之說，則又陋矣。陛下所以取之者，則以既斥儒者之道為常談死法，而天下之務日至於前，彼浮屠之學又不足以應之，是以有味乎彼之言，而冀其富國強兵或有近效耳。然自行其說至今幾年，而國日益貧，兵日益弱，所謂近效者亦未之見，而聖賢所傳生財之道、理財之義、文武之怒、道德之威，則固所以為富強之大而反未有講之者也，豈不誤哉！今議者徒見老佛之高、管商之便，而聖賢所傳明善誠身，齊家、治國、平天下者，初無新奇可喜之說，遂以為常談死法而不足學。夫豈知其常談之中，自有妙理；死法之中，自有活法，固非老佛管商之陋所能仿佛其萬分也哉。伏惟陛下察臣之言，以究四說之同異而明辨之因循、奮厲、老莊、管商即上文所駁之四說也，則知臣之所言，非臣所為之說，乃古先聖賢之說；非聖賢所為之說，乃天經地義自然之理。雖以堯舜禹湯文武周孔之聖，顏曾伋軻之賢，而有所不能違也。則於臣之言，與夫論者之說，其為取捨從違，不終日而決矣。以上駁老佛管商，蓋孝宗生平宗旨如此。

　　抑臣於此又竊有感而自悲焉。蓋臣之得事陛下，於今二十有七年矣，而於其間得見陛下，數不過三。自其始見於隆興之初，固嘗輒以近習為言矣；辛醜再見，又嘗論之；今歲三見，而其所言又不過此。臣遐方下士，田野之人，豈有積怨深怒于此曹，而固欲攻之以快已私也哉！其所以至於屢進不合而不敢悔者，區區之意，獨為國家之計，而不敢自為身謀，其愚亦可見矣。然自頃以來，歲月逾邁，如川之流，一往而不復反，不惟臣之蒼顏白髮，已迫遲暮，而竊仰天顏，亦覺非昔時矣。臣之鄙滯，固不能別有忠言奇謀以裨聖聽，而陛下日新之盛德，亦未能有以使臣釋然而忘其夙昔之憂也。則臣于此安得不深有感而重自悲乎！身伏衡茅，心馳魏闕，竊不勝其愛君憂國之誠，敢冒萬死，刳瀝肺肝，以效野人食芹炙背之獻，且以自乞其不肖之身焉。以上自傷其老，感君以誠。伏惟陛下哀憐財赦而擇其中，則非獨愚臣之幸，實宗社生靈之幸。臣熹誠惶誠恐，昧死再拜謹言。

　　此篇正文一萬一百一十字，公之自注夾行書寫者又二千九百一十四字。北宋之萬言書，以蘇東坡、王介甫兩篇為最著，南宋之萬言書，以公此篇及文信國對策為最著。文章則蘇、王較健，義理則公較精。篇中約分四節，第一節，言所以不上殿入對，而僅陳奏封事之故。第二節，陳大本一端。第三節，言急務六事。第四節，辨駁當時士大夫四說。第三節所指各務，皆切中時政之得失，其戇直殆過於汲黯、魏征，其氣節之激昂，則方望溪氏以擬明季楊、左者，庶幾近之。他人諫其事，公則格其心；他人攻君之失，公則並糾大臣、近臣之過。第二節、第四節所論，皆本其平日讀書學道，深造有得之言，實有諸己而後以獻諸君，初無一語取辦于臨時者，此非文士所可襲取也。惟過於冗長，似一筆書成，無修飾潤色之功，故乏勁健之氣、鏗鏘之節。其逐段夾行分注，以達未盡之意，似不可以為訓。茲故置之不錄。第四節辨駁四說，似不宜羼入此篇之內。學古者不可不知。

　　王守仁／申明賞罰以厲人心疏

　　據江西按察司整飭兵備帶管分巡嶺北道副使楊璋呈；「伏睹大明律內，該載失誤軍事條：領兵官已承調遣，不依期進兵策應，若承差告報軍期而違限，因而失誤軍機者，並斬。從軍違期條：若軍臨敵境，托故違期，三日不至者斬。主將不固守條：官軍臨陣先退，及圍困敵城而逃者斬。此皆罰典也。及查得原擬直隸、山東、江西等處征剿流賊升賞事例：一人並二人為首，就陣擒斬以次劇賊一名者，五兩；二名者，十兩；三名者，升實授一級，不願者賞十兩。陣亡者升一級，俱世襲，不願者賞十兩。擒斬從賊六名以上至九名者，止升實授二級，餘功加賞。不及六名，除升一級之外，扣算賞銀。三人、四人、五人以上共擒斬以次劇賊一名者，賞銀十兩均分；從賊一名者，賞五兩均分。領軍、把總等官，自斬賊級不准升賞。部下獲功七十名以上者，升署一級；五百名者，升授一級；不及數者量賞。一人捕獲從賊一名者，賞銀四兩，二名者賞八兩，三名者升一級。以次劇賊一名者，升署一級，俱不准世襲，不願者賞五兩。此皆賞格也。以上備述例載罰典賞格，皆楊璋所引。賞罰如此，宜乎人心激勸，功無不立。然而有未能者，蓋以賞罰之典雖備，然罰典止行於參題之後，而不行於臨陣對敵之時；賞格止行于大軍征剿之日，而不行於尋常用兵之際故也。且以嶺北一道言之。四省連絡，盜賊淵藪，近年以來，如賊首謝志珊、高快馬、黃秀魁、池大鬢之屬，不時攻城掠鄉，動輒數千餘徒。每每督兵追剿，不過遙為聲勢，俟其解圍退散，卒不能取決一戰者，以無賞罰為之激勸耳。合無申明賞罰之典，今後但遇前項賊情，領兵官不拘軍衛有司，所領兵眾有退縮不用命者，許領兵官軍前以軍法從事。領兵官不用命者，許總統兵官軍前以軍法從事。所統兵眾有能對敵擒斬功次或赴敵陣亡，從實開報，複勘是實，轉達奏聞，一體升賞。至若生擒賊徒，鞫問明白，即時押赴市曹，斬首示眾。庶使人知警畏，亦與見行事例，決不待時，無相悖戾。如此，則賞罰既明，人心激勵，盜賊生髮得以即時撲滅，糧餉可省，事功可見矣。具呈到臣。」以上錄楊璋原呈。

　　卷查三省盜賊，二三年前總計不過三千有餘，今據各府州縣兵備守備等官所報，已將數萬，蓋已不啻十倍於前。臣嘗深求其故，詢諸官僚，訪諸父老，采諸道路，驗諸田野，皆以為盜賊之日滋，由於招撫之太濫，招撫之太濫，由於兵力之不足；兵力之不足，由於賞罰之不行。誠有如副使楊璋所議者，臣請因是為陛下略言其故。

　　盜賊之性，雖皆凶頑，固亦未嘗不畏誅討。夫唯為之，而誅討不及，又從而招撫之，然後肆無所忌。蓋招撫之議，但可偶行於無辜脅從之民，而不可常行於長惡怙終之寇；可一施于回心向化之徒，而不可屢施於隨招隨叛之黨。南贛之盜，其始也，被害之民恃官府之威令，猶可聚眾而與之角。鳴之於官，而有司者以為既招撫之，則皆置之不問，盜賊習知官府之不彼與也。與，敵也。《左傳》襄公二十五年：「一與一」，謂一人敵一人也，吾鄉諺語曰「個打個」。《史記》龍且曰：「吾平生知韓信為人易與耳。」謂易敵也。此與字之古義也。陽明雲不彼與，猶俗雲官府不敢惹他也。益從而仇脅之，民不任其苦，知官府之不足恃，亦遂靡然而從賊，由是盜賊益無所畏，而出劫日頻，知官府之必將己招也。百姓益無所恃，而從賊日眾，知官府之必不能為己地也。夫平良有冤苦無伸，而盜賊乃無求不遂，為民者困征輸之劇，而為盜者獲犒賞之勤，則亦何苦而不彼從乎？是故近賊者為之戰守，遠賊者為之嚮導，處城郭者為之交援，在官府者為之間諜。其始出於避禍，其卒也從而利之，故曰盜賊之日滋，由於招撫之太濫者，此也。以上敘招撫太濫。

　　夫盜賊之害，神怒人怨，孰不痛心？而獨有司者必欲招撫之，亦豈得已哉。誠使強兵悍卒，足以殲渠魁而蕩巢穴，則百姓之憤雪，地方之患除，功成名立，豈非其所欲哉！然而南贛之兵素不練養，類皆脆弱驕惰，每遇徵發，追呼拘攝，旬日而始集。約束齎遣，又旬日而始至，則賊已稇載歸巢矣。或猶遇其未退，望賊塵而先奔，不及交鋒而已敗。以是禦寇，猶驅群羊而攻猛虎也，安得不以招撫為事乎？故凡南贛之用兵，不過文移調遣，以苟免坐視之罰；應名剿捕，聊為招撫之媒。求之實用，斷有不敢。何則？兵力不足，則剿捕未必能克；剿捕不克，則必有失律之咎；則必徵調日繁，督責日至，糾舉論劾者四面而起。往往坐是而至於落職敗名者有之。招撫之策行，則可以安居而無事，可以無調發之勞，可以無戴罪殺賊之責，無地方多事不得遷轉之滯。夫如是，孰不以招撫為得計？是故甯使百姓之荼毒，而不敢出一卒以抗方張之虜；甯使孤兒寡婦之號哭、顛連疾苦之無告，而不敢提一旅以忤反招之賊。蓋招撫之議，其始也，出於不得已；其卒也，遂守以為常策。故曰招撫之太濫，由於兵力之不足者，此也。以上敘兵力不足。

　　古之善用兵者，驅市人而使戰，收散亡之卒，以抗強虜。今南贛之兵，尚足以及數千，豈盡無可用乎？然而金之不止，鼓之不進，未見敵而亡，不待戰而北，何者？進而效死，無爵賞之勸；退而奔逃，無誅戮之及，則進有必死，而退有幸生也，何苦而求必死乎？吳起有雲：「法令不明，賞罰不信，雖有百萬，何益於用？」凡兵之情，畏我則不畏敵，畏敵則不畏我。今南贛之兵皆畏敵而不畏我，欲求其用，安可得乎？故曰兵力之不足，由於賞罰之不行者，此也。以上敘賞罰不行。

　　今朝廷賞罰之典，固未嘗不具，但未申明而舉行耳。古者賞不逾時，罰不後事。過時而賞與無賞同，後事而罰與不罰同，況過時而不賞，後事而不罰，其亦何以齊一人心而作興士氣？是雖使韓、白為將，亦不能有所成，況如臣等腐儒小生，才識昧劣，而素不知兵者，亦複何所冀乎！議者以南贛諸處之賊，連絡數郡，蟠據四省，非奏調狼兵，大舉夾攻，恐不足以掃蕩巢穴。是固一說也。然臣以為狼兵之調，非獨所費不資，兼其所過殘掠，不下於盜。大兵之興，曠日持久，聲勢彰聞，比及舉事，諸賊渠魁悉已逃遁，所可得者不過老弱脅從，無知之民。於是乎有橫罹之慘，於是乎有妄殺之弊。班師未幾，而山林之間，複已呼嘯成群。此皆往事之已驗者。臣亦近揀南贛之精銳，得二千有餘，部勒操演，略有可觀。誠使得以大軍誅討之，賞罰而行之，平時假臣等以便宜行事，不限以時，而唯成功是責，則比于大軍之舉。臣竊以為可省半費而收倍功。以上言不必調狼兵，但用南贛之兵行大軍誅討之例，即可成功。

　　臣請以近事證之。臣于本年正月十五日抵贛，卷查兵部所諮申明律例：「今後地方但有草賊生髮，事情緊急，該管官司即便依律調撥官軍，乘機剿捕，應合會捕者，亦就調發策應。但系軍情火速，差人申奏，敢有遲延隱匿，巡撫、巡按、三司官即便參問，依律罷職、充軍等項發落。雖不系聚眾草賊，但系有名強盜，肆行劫掠，賊勢兇惡，或白晝攔截，或明火持杖，不拘人數多少，一面設法緝捕，即時差人申報，合于上司，並具申本部知會處置。如有仍前朦朧隱蔽，不即申報，以致聚眾滋蔓，貽患地方，從重參究，決不輕貸等因，題封欽依備行前來。」右八行錄兵部文。欽依，今曰欽遵。備行，今曰行知，或曰諮行移行。時以前官久缺，未及施行，臣即刊印數千百紙，通行所屬，佈告遠近，未及一月，而大小衙門以賊情來報者接踵，亦遂屢有斬獲一二人，或五六人、七八人者。何者？兵得隨時調用，而官無觀望掣肘，則自然無可推託逃避，思效其力。由此言之，律例具存，前此唯不申明而舉行耳。今使賞罰之典悉從而申明之，其獲效亦未必不如是之速也。伏望皇上念盜賊之日熾，哀民生之日蹙，憫地方荼毒之愈甚，痛百姓冤憤之莫伸，特敕兵部，俯采下議，特假臣等令旗令牌，使得便宜行事，如是而兵有不精，賊有不滅，臣等亦無以逃其死。以上言申明律例，獲效必速，請頒令旗令牌。

　　夫任不專，權不重，賞罰不行，以至於僨軍敗事，然後選重臣，假以總制之權而往拯之，縱善其後，已無救於其所失矣。臣才識淺昧，且體弱多病，自度不足以辦此，行從陛下乞骸骨，苟全余喘于林下，但今萬待罪於此，心知其弊，不敢不為陛下盡言。自請旗牌，恐人疑為貪權，故又自明其脫屣名位之素志。陛下從臣之請，使後來者得效其分寸，收討賊之功，臣亦得以少逭死罪于萬一。

　　文章之道，以氣象光明俊偉為最難而可貴。如久雨初睛，登高山而望曠野；如樓俯大江，獨坐明窗淨几之下，而可以遠眺；如英雄俠士，裼裘而來，絕無齷齪猥鄙之態。此三者皆光明俊偉之象，文中有此氣象者，大抵得於天授，不盡關乎學術。自孟子、韓子而外，惟賈生及陸敬輿、蘇子瞻得此氣象最多。陽明之文亦有光明俊偉之象，雖辭旨不甚淵雅，而其軒爽洞達，如與曉事人語，表裡粲然，中邊俱徹，固自不可幾及也。沅弟之文筆光明豁達，得之天授，若更加以學力，使篇幅不失之冗長，字句悉歸於精當，則優入古人之域，不自覺矣。

　　方苞／請矯除積習興起人材劄子

　　此疏為乾隆二年所上，公年七十矣。公以康熙三十八年舉於鄉，四十五年成進士，時年三十九歲，因聞母病，未應殿試而歸。五十年以戴名世之案被逮入京，下獄。五十二年出獄，召入南書房。雍正間屢遷至內閣學士。乾隆二年擢禮部右侍郎，上此疏。

　　臣聞人臣之義，國爾忘家，君爾忘身。士大夫敦尚氣節，東漢以後，惟前明為盛。居官而致富厚，則朝士避之若浼，鄉里皆以為羞。至論大事，擊權奸，則大臣多以去就爭。台諫之官，朝受廷杖，諫疏夕具，連名繼進。至魏忠賢播惡，自公卿以及庶官，甘流竄，捐腰領，受錐鑿炮烙之毒而不悔者，踵相接也。雖曰激於意氣，然亦不可謂非忠孝之實心矣！惟其如是，故正、嘉以後，國政傎於上，而臣節砥于下，賴以維持而不至亂亡者，尚百有餘年。以上言前明氣節之盛。臣竊見本朝敬禮大臣，優恤庶官，遠過於前明，而公卿大臣抗節效忠者，寥寥可數。士大夫之氣習風聲，則遠不逮也。

　　臣少游四方，所至輒問守土之吏之為民利病者，無何而大病於民者，已列薦章矣，民所愛戴者多因事罷黜矣。叩其故，則曰，此富人也；非然，則督撫之親戚故舊也，非然，則善於趨承詭法逢迎者也。其罷黜者，則以某事忤某上官耳。間有貪殘而被劾，循良而得舉者，則督撫兩司中必有賢者焉，而亦寥寥可數矣。以上言外官之積習。至於九卿乃九牧之倡，萬官庶事之樞紐也，督撫台垣之條奏特下九卿，必國體民生所系。猶叩樹本，百枝皆動，而可或有差忒乎？以臣所聞見，凡下廷議，其為督撫所奏請，則眾皆曰，此某部某長官所交好也。或上方向用，未敢駁正也。已而議上，則果謂宜從矣。其為科道所條奏，則眾皆曰，原議某所建也，其事某某所不利也。已而議上，則果謂必不可從矣。科道條奏，部議駁斥者多，此風後來更甚。同官中即有持正而力爭，各部院即有心知其非，不肯畫題者，而其議之上達自若也。其保舉僚屬，半出私意，亦不異於外吏，但逼近輦轂，耳目眾著，出於公道者，尚可參半耳。以上言京官之積習。是以聖祖仁皇帝中年以後，灼知此弊，刑誅流錮，以懲奸貪，拔擢矜全，以勸廉吏，而親信清公樸實之人。世祖憲皇帝敬承此意，極力廓清，宵旰孜孜，惟務發外吏之欺蒙，破在廷之結習。十餘年間，少知畏法而終未革心，蓋由營私附勢之習深，而正直公忠之人少也。我皇上至誠惻怛，諄諄開諭，可謂深切著明矣。而特旨薦舉，服在大僚，尚或引用富人以便身家，在外督撫，多以報荒為難，而州縣又以匿荒為自安之計。其有不肖者，每遭歲歉，轉日夜征比，以迫蹙貧民，冀邀蠲免，因緣為利。此風不改，則皇上日夜憂勤於上，而治教禁令不能不墮壞於冥昧之中，尚安望百度之皆厘，實德之及下乎？以上言三聖整頓而積習未革。

　　臣伏讀三年中前後諭旨，于臣所陳之積弊，亦既洞晰於聖心，而思有以矯革之矣。然所以矯革之者，則有本統焉。文武之政，非其人猶莫舉，而知人則哲，帝堯猶難之。治道之興，必內而六部、都察院，各得忠誠無私，深識治體者兩三人，然後可以檢制僚屬，而防胥吏之奸欺。外而督撫兩司，每省必得公正無欲，通達事理者四三人，然後可董率道府，辨察州縣，以切究生民之利病。能如此者，乃有才、有識、有守而幾於有德者也，雖數人、十數人不易得，況一旦而得數十人哉？然不如是，終不可以興遭而致治。孟子雲；「猶七年之病，求三年之艾也。」自古聖君賢主，未嘗借才於異代，亦惟我皇上勤心以察之，依類以求之，按實積久以磨礱之，信賞必罰以勸懲之而已。以上言為政在於得人，知人之道有四端。

　　所謂勤心以察之者，一則明辨部議會議是非之實也。凡一事之興廢，其利害常伏於數傳之後，故雖周公之聖，猶有仰而思之，夜以繼日而未得者，況庸常之人，雜以私意而揣磨瞻徇乎？而奸邪文法之吏，每能巧飾偏辭，變亂是非，言之鑿鑿，使觀者難辨。孔子所以惡佞之亂義，惡利口之覆邦家也。是以唐宋以來，凡廷議皆以宰相斷決之，以學士參議之，以給事中駁正之。自明中葉以後，奸相擅權，毒流天下。聖祖仁皇帝時，亦有以招權籠賄家累巨萬者，賴聖明剛斷，同時罷黜；而自是以後，潔已自好者皆以避權為安。內閣擬票雖有兩簽，從未有摘發部議之非而奏請改議者。古者禦史之外，別設給事中專駁宰相成議，上及詔旨；而南宋以後，舊典寢廢，以故朱子屢歎之。以臣所聞見，聖祖仁皇帝、世祖憲皇帝暨我皇上，時有盡屏廷議而獨斷其行止者，命下必大服眾心。故臣愚以為凡部議會議有關於國體民生者，勿遽批發，必再三尋覽，以究其事理之虛實、意見之公私，微有所疑，必召平時聖心素信其忠誠無私、通達事理者，盡屏左右，每人而獨問之。參伍眾說，然後內斷於聖心。此即虞舜好問好察、以輔其惟精惟一之學，而孔子所歎為大智也。臣伏見皇上於部議從者十九，於九卿兩議大抵從其列名眾多者，道路之口頗有未協。聖心如天，或以為主議者眾，必人心所同，而不知其實乃本部一二人之私意，或九卿中一二人之偏見，怯懦瞻徇者明知其非而不敢辨也。右勤察部議會議。

　　抑又聞用人之道，惟知之為難。凡人之智識，必叩之而後知，其材勇，必試之而後見；其忠邪誠偽，必久與之習而後得其真。太公望，文王之師也，武王用之，猶反復窮究，相與問答者凡數萬言。管夷吾，齊國之望，鮑叔牙所深知也，桓公用之，猶每事諮度，相與問答者凡數萬言。武王問太公之語見《六韜》。桓公問管仲之語見《管子》。各數萬言。方今四海九州，萬事百度，皆總歸於六部，而決於卿貳五六人。每日文書到部，最少一二百件，苟一事之失其理，則奸心必滋於蠹吏，實害必被於兵民。此即五六人皆至公至明，虛己和衷，日夜講求，尚慮其有失誤，而我皇上於六部卿貳中，灼知其才識，深信其忠誠者，凡幾人乎？古聖王用人惟己，必先勞於求賢。臣伏願皇上惟盛暑嚴寒宜安養聖躬，不可過勞，外此少有餘閒，即延見廷臣。凡六部、都察院奏事，披覽之下，微有所疑，即召見問訊，使各陳所見。聽其言語，則明昧可知矣；觀其氣象，察其精神，則公正私曲，大略可見矣。即有利口而飾為抗直，邪媚而貌類恪恭者，以我皇上之至誠至明，久與之習，必有呈露於幾微而不能自掩者矣。其餘京堂科道，條陳屢合事理、翰林敷奏深當聖心者，亦宜慎選其人，俾輪班侍直，事有疑難，隨時召問，以習察其志行，而劑度其材能。至於大僚中已為我皇上所深信者，尤宜朝夕燕見，與議論天下之事，以窮究其底蘊。右勤察部院堂宮。果能忠誠無私而又通達事理，則於同官百吏皆能助皇上以檢察而得其實矣。以上勤心以察之。

　　所謂依類以求之者。天下惟君子與小人，性情、心術如冰炭之不相入。小人所悅，必諛佞側媚者，雖有才智，而為國患更深。樸直清慎者，雖無才智，尚可奉公守法，竭力自效。是以周公《立政》之篇所三致意者，惟勿用人而求吉士，以勱相國家而已。所謂人，諛佞側媚而有才智者也；所謂勱相樸直清正之士，雖才智不足而率作策勵，尚可以有輔於庶政也。自古有君子而誤信小人者，斷無小人而能進君子者。故求賢之道，必以其類為招。保舉舊例，臨時按品秩資格，俾各舉一二人。法本無愆，而人多難信。我皇上於在內之九卿，在外之督撫，深信其忠誠無欲者，必各有數人。伏願特下密旨，命盡舉所知而別其材之所宜，然後考複試驗，而次第用之，比之按資格以泛舉者，必為得實，而聽請托、利身家之結習，不禁而自除矣。以上依類以求之。

　　所謂切實積久以磨礱者，自漢唐以後，雖仍六官之名，而職事多非周官之舊矣。而就今功令所宜秉承者，則吏部之職，非獨按籍呼名、循例黜陟也，其實在使請囑者望風而自止，巧法者百變而難欺。戶部之職，非獨謹守管鑰、會計、出納也，其實在明于萬貨滋殖之源，生民實耗之本。禮部雖奉行舊典，而事有特舉，必當酌古准今，可為後法，且寅清端直，無玷其官。兵部之實，在戢將校之驕氣，以綏靖兵民，消禍變於無形，以折衝萬里。此段立論太高，多不切於事實。今之兵部與將校並不相接，何能戢其驕氣？刑部之實，在時情罪之寬嚴，以砥維風教；辨四方之偽獄，以震懾職司。工部之實，在識海內山川之形勢，以知疏鑿之宜；核水土人功之等差，以定工程之度。至於都察院之設，本以肅朝廷之綱紀，儆百吏之官常，劾中外文武之不法，而自副都禦史郭琇排擊要人以後郭琇參劾明珠，名震中外，五十年來未聞力爭國家之大事，斥指大吏之非人者，不過掌行過文書而已，然則此職蓋幾於虛曠矣。伏願我皇上於部院卿貳，必慎簡忠誠，而以明達者佐之。辨其材之所宜，而各責之以實，使日夜奮勵其僚屬，而隨時以進退之，則中材以上，鹹自矜奮，數年以來公正之風可作，而練達事理者亦漸多矣。以上切實積久以磨礱之。

　　所謂信賞必罰以懲勸者。凡中人之志行，多以獎進激勵而成。平時主部議者不過正卿中一二人，主會議者不過九卿中皇上所向用之數人，順從緘默者長得自安，據理直言者必遭忌嫉，積習為常，所以靡靡日趨於瞻徇，而非果竟無人也。倘我皇上時時延見，一一考驗，忠誠者篤信之，明達者褒嘉之，懷私者廢斥之，庸昧者退罷之，則旬歲之間，勃然而興起矣。世宗憲皇帝于大計保舉之員，贓罪敗露，督撫降調，司道革職，條例甚嚴，而奉行不實。惟奉特旨，獨舉一人者降調甚多，而督撫司道之計典無聞焉。蓋以所舉眾多，不能盡詰，而姑從寬貸耳。用此，賂請陰行，舉劾顛倒，無所顧忌。若一依雍正六年定例，執法不移，則孰敢徇私任意以自累乎？自耗羨歸公以後以下言州縣及京官資給宜優，與本段信賞必罰之意不相聯貫，州縣之繁劇者，養廉至千數百金，猶不足延幕客、辦公事。在內諸司雖蒙加俸一倍，猶不足以僦屋，賃僕、秣馬、供車。伏願通計天下之耗羨，及經賦所餘，詳加籌畫，必使州縣得備其公事，諸司得贍其身家，然後一犯贓私，嚴法不貸。其聲績顯著者，則時賜金帛、進爵秩而使久于其任。如此則凡為吏者，皆得俯仰寬然，潔己以奉公，孰肯苟且行私，以自取終身之墜陷乎？以上信賞必罰以懲勸之。信能行此四者，則忠良有恃以不恐，奸邪有術而難施，中外大臣日夜孜孜，以進賢退不肖為己任，庶司百吏皆知奉公守法，潔己愛民之為安。數年之後，眾正盈廷，官守經法，民無幸心，雖大艱猝投，無難共濟，而況舉先王足民之大經，布前代屢驗之良法，尚何慮其阻撓廢格，縱私生事以擾民乎？至於民食既足，則當漸為禮俗之防；官常既修，則當實講教士之法，內治既定，則興屯衛於邊關，設軍田於內地，使精神可以折衝。立制防於海嶠，謹治教于苗疆，使患消於未兆。皆宜次第修舉，而臣不敢以為言。誠以積習不除，人材不足，官常不立，則為之而必不可成，成之而必不可久也。

　　凡所陳奏，皆臣五十年來所耳聞目見，確知其狀不得不入告聖明者。臣老矣，生世無幾時，如以臣言為可用，伏望留臣此折以驗群情，以考治法，時複賜覽。如用臣言而無利於民，無益于國，雖臣死之後，尚可奪臣之爵命，播臣之過言，以示懲責也。味死上陳，不勝悚息瞻企之至，謹奏。

　　望溪先生古文辭為國家二百餘年之冠，學者久無異辭，即其經術之湛深，八股文之雄厚，亦不愧為一代大儒。雖乾嘉以來漢學諸家百方攻擊，曾無損於毫末。惟其經世之學，持論太高，當時同志諸老，自朱文端、楊文定數人外，多見謂迂闊而不近人情。此疏閱歷極深，四條皆確實可行；而文氣深厚，則國朝奏議中所罕見。沅甫生平篤慕望溪，嘗欲疏請從祀孔廟，蓋將奉為依歸。昔望溪于乾隆初請以湯文正從祀聖廟，未蒙俞允。厥後道光三年，湯公果袝祀聖廟。而望溪之志行幾與湯公相伯仲，躋之兩廡，殆無愧色。沅甫知取法乎上，或亦慨然睎古而恩齊歟？

　　孫嘉淦／三習一弊疏

　　臣一介庸愚，學識淺陋，荷蒙風紀重任，乾隆元年，孫文定公進此疏時為左都禦史，故曰風紀重任。日夜悚惶，思竭愚夫之千慮，仰贊高深于萬一。而數月以來，捧讀上諭，仁心仁政，愷切周詳。凡臣民之心所欲而口不敢言者，皇上之心而已。皇上之心仁孝誠敬，加以明恕，豈複尚有可議？而臣猶欲有言者，正於心無不純、政無不善之中而有所慮焉。故過計而預防之也。今夫治亂之循環，如陰陽之運行，坤陰極盛而陽生，乾陽極盛而陰始。事當極盛之際，必有陰伏之機。其機藏於至微，人不能覺，而及其既著，遂積重而不可返。此其間有三習焉，不可不慎戒也。以上總舉大意，言治亂循環倚伏，其機甚微。

　　主德清，則臣心服而頌；仁政多，則民身受而感。出一言而盈廷稱聖，發一令而四海謳歌。在臣民原非獻諛，然而人君之耳則熟於此矣。耳與譽化，匪譽則逆。故始而匡拂者拒，繼而木訥者厭，久而頌揚之不二者亦絀矣。是謂耳習于所聞，則喜諛而惡直。上愈智，則下愈愚。上愈能，則下愈畏。趨蹌諂脅，顧盼而皆然；免冠叩首，應聲而即是。在臣工以為盡禮，然而人君之目則熟於此矣。目與媚化，匪媚則觸。故始而倨野者斥，繼而嚴憚者疏，久而便辟之不巧者亦忤矣。是謂目習於所見，則喜柔而惡剛。敬求天下之士，見之多而以為無奇也，則高己而卑人；慎辦天下之務，閱之久而以為無難也，則雄才而易事。質之人而不聞其所短，返之己而不見其所過。於是乎意之所欲，信以為不逾；令之所發，概期於必行矣。是謂心習於所是，則喜從而惡違。三習既成，乃生一弊。何謂一弊？喜小人而厭君子是也。以上實指耳目心三習生一喜小人而厭君子之弊。

　　今夫進君子而退小人，豈獨三代以上知之哉？雖叔季之主，臨政願治，孰不思用君子？且自智之君，各賢其臣，孰不以為吾所用者，必君子而決非小人。乃卒于小人進而君子退者，無他，用才而不用德故也。德者，君子之所獨，才則小人與君子共之，而且勝焉。語言奏對，君子訥而小人佞諛，則與耳習投矣。奔走周旋，君子拙而小人便辟，則與目習投矣。即課事考勞，君子孤行其意，而恥於言功；小人巧于迎合，而工於顯勤，則與心習又投矣。小人挾其所長以善投，人君溺于所習而不覺。審聽之，而其言入耳；諦觀之，而其貌悅目；曆試之，而其才稱乎心也。於是乎小人不約而自合，君子不逐而自離。夫至於小人合而君子離，其患豈可勝言哉？而揆厥所由，皆三習為之蔽焉。治亂之機，千古一轍，司考而知也。以上言所以小人進而君子退之故，皆由三習有以引之而不自覺。

　　我皇上聖明首出，無微不照，登庸耆碩，賢才匯升，豈惟並無此弊，亦並未有此習。然臣正及其未習也而言之，設其習既成，則有知之而不敢言，抑或言之而不見聽者矣。今欲預除三習，永杜一弊，不在乎外，惟在乎心。故臣願言皇上之心也。語曰：「人非聖人，孰能無過。」此淺言也。夫聖人豈無過哉？惟聖人而後能知過，惟聖人而後能改過。孔子曰：「五十以學《易》，可以無大過矣。」大過且有，小過可知也。聖人在下，過在一身；聖人在上，過在一世。《書》曰「百姓有過，在予一人」是也。文王之民無凍餒，而猶視以為如傷。惟文王知其傷也。文王之《易》貫天人，而猶望道而未見。惟文王知其未見也。賢人之過，賢人知之，庸人不知。聖人之過，聖人知之，賢人不知。欲望人之繩愆糾謬而及於所不知，難已！故望皇上之聖心自懍之也。危微之辨精，而後知執中難允；懷保之願宏，而後知民隱難周，謹幾存，誠返之己而真知其不足；老安少懷，驗之世而實見其未能。夫而後欲然不敢以自是。不敢自是之意流貫于用人行政之間，夫而後知諫諍切磋者愛我良深，而諛悅為容者，愚己而陷之阱也。耳目之習除，而便辟善柔便佞之態，一見而若浼，取捨之極定，而嗜好宴安功利之說，無緣以相投。夫而後治臻於郅隆，化成於久道也。以上言惟聖人能自見其過，而匡君以不自是。不然，而自是之根不拔，則雖斂心為慎，慎之久而覺其無過，則謂可以少寬；勵志為勤，勤之久而覺其有功，則謂可以稍慰。夫賢良輔弼，海宇升平，人君之心稍慰而欲少自寬，似亦無害於天下，而不知此念一轉，則嗜好宴安功利之說，漸入耳而不煩，而便辟善柔便佞者，亦熟視而不見其可憎。久而習焉，忽不自知而為其所中，則黑白可以轉色，而東西可以易位。所謂機伏於至微，而勢成於不可返者，此之謂也。是豈可不慎戒而預防之哉？《書》曰：「滿招損，謙受益。」又曰；「德日新，萬邦為懷；志自滿，九族乃離。」《大學》言；「見賢而不能舉，見不賢而不能退。」至於好惡拂人之性，而推所由失，皆因於驕泰。滿與驕泰者，自是之謂也。以上極言自是之害。

　　由此觀之，治亂之機，轉于君子小人之進退；進退之機，握于人君一心之敬肆。能知非，則心不期敬而自敬；不見過，則心不期肆而自肆。敬者君子之招，而治之本；肆者小人之媒，而亂之階也。然則沿流溯源，約言蔽義，惟望我皇上時時事事常存不敢自是之心，而天德王道，舉不外於此矣。以上總言治亂原于君子小人之進退，而實根於不自是。

　　語曰：「狂夫之言，而聖人擇焉。」臣幸生聖世，昌言不諱，故敢竭其狂瞽，伏惟皇上包容而垂察焉，則天下幸甚！

　　乾隆初，鄂、張兩相當國，蔡文勤輔翼聖德。高宗聰明天亶，如旭日初升，四海清明，每詔諭頒示中外，識者以比之典謨誓誥。獨孫文定公以不自是匡弼聖德，可謂憂盛危明，以道事君者矣。純廟禦宇六十年，盛德大業始終不懈，未必非此疏裨助高深。厥後嘉慶元年，道光元年，臣僚皆抄此疏進呈。至道光三十年，文宗登極，壽陽相國祁寯藻亦抄此疏進呈。余在京時，聞諸士友多稱此疏為本朝奏議第一。余以其文氣不甚高古，稍忽易之。近年細加?繹，其所雲三習、一弊，凡中智以上，大抵皆蹈此弊而不自覺。而所雲自是之根不拔，黑白可以轉色，東西可以易位，亦非絕大智慧、猛加警惕者不能道。余與沅弟忝竊高位，多聞諛言。所謂「三習」者，餘自反實所難免。沅弟屬官較少，此習較淺，然亦不可不預為之防。吾昆弟各錄一通於座右，亦《小宛》詩人邁征之道也。

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