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卷二十(2)


  ◇方丈室記

  儒之座雲丈席,釋之室雲方丈,仙之山亦雲。丈乎,丈乎,其三教之所度而則者乎。東谷上人有室在治之惠因所,而以方丈顏其名,來見予姑蘇舍次,出方丈圖,請曰:「陸之天臺,與海之方丈並。予出世,幸在天臺,況所居山有金鼇玉幾之勝,黃石仙之所留,題宋高皇之所托足已。至今,金鼇背上之詩為惠因山川草木之光,故吾室以方丈名,蓋不自知其逃佛而仙、招仙而佛也。西游淮吳且數年,一室之勝未嘗不笈其圖以行,而未有列仙儒之言以志也。先生愛予厚,幸有以志而詠歌之。方丈不在海嶠而在吾室,不在吾室而在吾行橐矣。」

  予在台時,嘗窮勝踐過惠因所,時上人方脫胎九齡也。今予發已種種,漂泊道路,慨念宿境不翅,若在弱流三萬外也。上人歸,其得無辭訊其山川之靈乎?辭曰:

  東萬山之羅絡兮,赤城之盤紆。瓊台方廣鬱以出沒兮,聚仙佛之所廬。薄東海之嵬岸兮,架金梁之淩虛。哀靈修之播遷兮,來仙伯以導輿。赤子兮如魚紛,望思兮鼎湖。嗟山川其如昨兮,眇風景其愁兮。予望海屋兮渠渠,挽飛飆兮以為車。上下風雨兮出入太初,下視弱水兮黃塵滿區。仙耶,釋耶,吾不知何誰兮?羌從汝兮歸諸。

  ◇清溪亭記

  吳之東禪寺僧文友,自號松岩道人,喜讀吾儒書,多識前言往行,一時士大夫樂與之遊。嘗築亭寺之西偏,臨水之湄,蒔花竹其傍,故士大夫過寺者必訪松岩,而松岩設酒茗必之乎亭之所。亭之賦詠且將成卷矣,然亭不以松岩名,而必名「清溪」者,蓋清溪其師正一之號也。予未來吳時,聞清溪君以吾儒寄跡墨氏,而不縛墨氏律,日與士大夫飲酒賦詩,以風流自命,非蔬筍衲流所能窺也。及來吳,而清溪已逝,及見其徒如松岩者,能不忘其師去之十餘年,而號猶存於新之亭,非其學得於吾儒重本之義,能若是乎?宜吾徒之樂交其人,而華其亭以賦詠也。抑又聞寺有宋南渡僧曰林酒仙者,居院不事熏修梵唄,惟酒是嗜,手持鐵鍵槌日遊市間,不問酒主名,夜即臥酒壚底,酒家爭供以酒,以為聖師雲。若清溪之為師弟子者,得微猶有林聖師之遺風乎!嘻!吾於是而自感者已。今之為浮屠氏,以絕倫屏葷酒,若槁項黃馘之流,日誦經鈔若干萬言,以為得佛之道,而不知去道益遠,而脫解禪縛如林酒仙之徒,乃得稱聖焉乎!習浮屠氏之法者,可以辯其要矣。亭創於至正丙戌夏,成於是年之秋,明年秋七月記。

  ◇竹雪齋記

  至正八年冬,積慶主僧臻上人于顧野王讀書堆之南,辟一室以燕居所,環種以竹。上人每讀書其中,至雪夜見八窗玲瓏、一室洞白,上人必被五文衲、戴白笠,或徒倚竹下吟嘯自若,遂名其居曰「竹雪」。明年冬,介友生馬琬尋予三泖之上,以記請。予曰:「竹者至剛至虛之物也,剛則不屈於物,虛則具道於體。雪之為物,又至清至白之所形也,清不自蔽其惡,白不受涅之緇也。方天地閉塞時,竹獨秉後凋之操,而玄冥之靈特困焉。雪與竹若相軋,而不知其適相得也。上人於二物者,又適相遭於一室,宜其取諸物者有得於其剛與虛、清與白也。嘻!竹微雪,無以章其秀之特。雪微竹,無以比其清之敵。吾聞上人貞而白者也,微雪與竹,則又何以表見其人哉!竹雪之相軋,庸眾人之所得。而知竹雪之相資者,非上人之協之而誰邪?雖然即無於有竹也,入有於無雪也,春至雷作而萬角突,立有於無也,金烏一寔而萬狀立,解無於有也。無乃道之宗、極之根也。上人學浮屠,浮屠氏之學以靜虛為宗,空無為體,上人心不為欲回,道不為物損,是能備竹之剛而虛,毅不自匿、涅不是緇,是能備雪之清而白矣。推而極之,以至於聲臭之泯。然則靜虛空無者,將有得於二物之表,上人以為何如?」俾琬複上人,書諸室為記。

  ◇望雲軒記

  余遊海上,得浮屠友三人。曰靜庵,鎮大明煜天鏡淨也,淨修長書一通,贄餘之見於靜庵所。越三日,又徼致其所主院淨土招提。入其門,門草莽立棟宇,吾知其有才也。升其室,緇徒斤斤魚貫立,詔以吾聖人之書,知其有學也。已而,燕客「望雲軒」上,求一言白其所以望者。叩其以,則曰:「吾非王歌客之望于吳會者。淨有白髮母在黃龍之滸甯,先人故廬不得迎以侍,此望雲者,即狄孝子之登太行而注射其目者也。」余聞而異之曰:「金仙氏之教,超于萬有之外。而淨之有其親於天性者,不得以真無誣之,吾又知其性之與吾儒合也。狄孝子之忠於國、仁於民者,孝之推也。淨推其孝,移忠於君、移敬於長、移義於宗族、移任恤于姻友,覃乎民社,則望雲者又何異于狄孝子哉?宋有稱緇衣相者曰慧琳氏,權至杭時宰直,假清虛以資燕譚,且以誤人家國,又何望淨於琳也哉?」至正二十年夏五月四日。

  ◇半雲軒記(有詩)

  雲間鑒上人住胥浦之無住精舍,受法于金陵休居叟禪師。休君命其所居軒曰「半雲」,集賢趙公雍為之書,而又介吾徒尚賢謝君來見余黃溪書舍,請一言以為志。

  余讀宋僧顯萬詩曰「萬松嶺上一間屋,老僧半間雲半間。三更雲去逐行雨,回頭不似老僧閑」,怪萬之有心於閑,不如無心之雲之閑也。雲之卷舒晴雨,皆出於無心,故雨人間,其施也沛然,則為出山之雲,雨足而其體也悠然,則為在山之雲,施也?體也?雲何容心於其間哉!萬笑雲之出,而以不出之閑驕於雲也,萬豈知雲者哉?今上人號古心,而上無住之庵,是契心跡於雲者也。半雲之命于其師,知古心之足以明雲於賓主間也,雲豈敢以勞恥于古心,而古心又豈敢以閑驕其雲也哉?餘以是言復古心,古心曰唯唯,遂書為志。又系之詩曰:

  我有山中屋,與雲相半之。雲去何所去,雲歸何所歸。雲靜我心住,雲動我意飛。一動與一靜,陰陽互根依。是為古心法,我儒不能非。

  ◇海屋記

  談海屋者,以海上有山,山上有金銀宮闕,限以黑弱水三萬,麻姑雲東海三變為桑田,則知海屋有時而廢。及觀海屋丈人掌計籌海塵,籌充棟、兩間弊丈人海屋,又最靈而壽者乎。籲!吹萬物皆有弊,惟幻無所與,造亦無所與弊,故知誇仙談道,不如浮圖氏之善言幻也。九峰古鼎上人,以海屋自命其丈室。人間九峰非海島,又室非鮫室,屋何贅字於海?

  上人謂:「吾四大觀皆幻,求吾屋必海,如牛渚犀見登州台觀,殆老甘尼之見焉耳,何以稱丈夫?佛為清遠玄虛之神乎(晉許榮曰:「佛者,清遠玄虛之神。」)。今之求浮屠,道以老甘尼之見,雖吾戒粗法不能竟,況欲造清遠玄虛之界乎?詣極於幻,其清遠玄虛庶矣。君其不信,吾將與汝約淳芒與苑風,觀於東溟小白花之岩,見金沙婦出一幻相,如牛渚犀見登州台觀,光景魁磊,非煙非塵,謂之幻乎,不幻乎?」會稽大瀛子聞其言,而韙之曰:「海屋之幻,豈上人然?吾累仙伯見已久矣。」上人曰:「何見?」曰:「麟之屋、珠之宮,美人兮在中,乘文魚以相從,不知橫波兮衛風,此豈可與老甘尼輩道乎?」上人起作和南禮曰:「幸子雄文錄諸海屋,以告迷而詰者。」已而,上人呼三辰,酒起戛赤金缽,自歌海屋之歌曰:「煙飛九點三山覆,搏桑吹灰點若水。海籌甲子計瀛縮,大溟不死屍不宿。八柱靈波腐鼇足,震旦東傾不動屋。」並錄為記。

  ◇小蓬萊記(有詩)

  按《越乘》,鏡水之上有山曰臥龍,如海湧鼇脊,郡宅據其顛,唐人居之,以蓬萊自侈山水樓臺之勝,竊比于真宮道院,是以假觀求蓬萊者也。霅水之上、子城之中,有道士宮曰玄好,無玉昆丹丘醴泉餌草之異,聞人師構一軒其中,而亦以小蓬萊自命,此非假觀也,而以真幻求乎蓬萊者也!嘻!東方生記蓬萊者幻十三境雲耳。萬有形皆幻也,以幻示幻,所以為靈仙之教之神也。子合神觀于馮閎乎方壺員嶠不啻幾案物也,又安有弱水三萬里之隔哉?吾試與子言幻:「黃初平得仙,金華山中之石皆羊也,其兄初起眼眼未換,因見石而未見羊,初平叱石,石皆起成羊數萬頭,此非神幻之至也耶?然見師之小蓬萊者,惟初平能見之,不者皆初起之見金華山白石者耳!見羊者,小可也,大可也。見石者,大小無一而可也。」師曰:「唯,請書諸軒為記,使世眼覷予小蓬萊者,茲文為之大圜之鏡也。」且系以詩曰:

  蓬萊在何許,渺在東海虛。其回五千里,上有神人居。山川異百奧,風俗如三吳。仙官示狡獪,百丈神千軀。世人尋地脈,弱流墊輕壺。徒聞羨門往,漫役君房愚。孰為靈仙府,乃是尺寸廬。燕坐吾玉幾,天游我非車。揮斥九清表,飄然隘中區。豈知蓬大小,不識無真無。

  ◇鳴鶴軒記

  道士徐中孚居錢唐宗陽之西廡,嘗從游邵庵虞先生。先生名其軒曰「鳴鶴」,蓋取諸《易·中孚》之繇也,而廬陵歐陽太史又為記之,繇之義盡矣,又複求余文。

  余聞鶴之鳴,亦多變也已。其鳴之信,則警夜分;鳴之遠,則聞九天;鳴之奇,則晝夜六時中律呂;至其鳴之神,則空中語累累之詩,豈真鳴內和外,見象中孚之義哉?抑餘有感鶴者,不能不為中孚通也。唐光和詩人,嘗悼鶴以飽食易天真,至爭腐雞鶩前,狎群鳥鳶之內,乘大夫軒遂有祿位,則玉音沉乎其無闐矣。嗚呼!利令智昏,非惟吾之物為然,靈禽亦爾。中孚於鶴,其勿飽之過,而昏其靈也。浮丘伯曰鶴一千六百年飲而不食,與鳳凰且共鳴聖人之盛。中孚學仙者果爾,其有將而見其鳴聖人之盛,而惜余不及諗諸千六百年之後也,中孚其能以長年訣㖟予不?

  ◇玄霜台記

  雲間劉煉師某築月臺於廬之西,楣曰「玄霜」,請於箕尾叟曰:「幸先生費辭以記。」

  叟曰:「生物不窮,以臧夫造化之母者,吾取夫太陰之精。太陰,天地交媾之先數也;在卦,陰含陽坎象也,坎為月中一畫。真陽也,萬物之生資此而後成,故仙家指為玄霜。玄天也,天地初交,生物之始,猶未離夫天,故稱玄霜。見霜也,如玄露初凝,如絳雲漸積,如瑞雲不流。蓋元氣結成,純乎生,生之英結之為霜,化之為液,散于萬物,賴以成質,是故木有三鑽則為火,紋之則為水坎津也。木得水,以行曲直之性,無水則枯矣。木有三滅則化土,離象也。真陰存乎其中,水道也,土無水則地脈竭矣。金有三擊,則為火熔之,則成汁,水象也。金無水,則不能從革矣。天無水則不能雨,地無水則不能雲,人無水則神弊,天下之物無一不資夫水。水位於坎,寓於月象,而為玄霜。非至精無以造是玄,非至道無以凝是玄。彼日繁,霜則盡零。炎霜夏飛,損物以行肅殺者,謂霜之名則可,謂玄則不可。故玄也,惟太陰之精當之。吾嘗登是台,薄筄上覆,曲欄旁植空一窗,以接太虛之境。淡方寸以生魄之際,化槁木之形如玉毫之相,吾將與汝蟬蛻穢濁,而遊乎太清矣,子能從之乎?」是為記。


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