荀子性惡篇第二十三

性惡篇第二十三

　　〔當戰國時，競為貪亂，不修仁義，而荀卿明於治道，知其可化，無勢位以臨之，故激憤而著此論。《書》曰：「惟天生民有欲，無主乃亂，惟聰明時乂。」亦與此義同也。〕

　　人之性惡，其善者偽也。〔偽，為也，矯也，其本性也。凡非天性而人作為之者，皆謂之偽。故為字人傍為，亦會意字也。〕今人之性，生而有好利焉，順是，故爭奪生而辭讓亡焉。〔天生，性也。順是，謂順其性也。〕生而有疾惡焉，順是，故殘賊生而忠信亡焉。〔疾，與嫉同。惡，烏路反。〕生而有耳目之欲，有好聲色焉，順是，故淫亂生而禮義文理亡焉。〔文理，謂節文條理也。〕

　　然則從人之性，順人之情，必出於爭奪，合於犯分亂理，而歸於暴。故必將有師法之化，禮義之道。〔道，與導同。〕然後出於辭讓，合于文理，而歸於治。用此觀之，然則人之性惡明矣，其善者偽也。故構木必將待櫽栝烝矯然後直，〔構，讀為鉤，曲也，下同。櫽栝，正曲木之木也。烝，謂烝之使柔。矯，謂矯之使直也。〕鈍金必將待礱厲然後利。〔礱、厲，皆磨也。厲，與勵同。〕今人之性惡，必將待師法然後正，得禮義然後治。今人無師法，則偏險而不正；無禮義，則悖亂而不治。古者聖王以人之性惡，以為偏險而不正，悖亂而不治，是以為之起禮義，制法度，以矯飾人之情性而正之，以擾化人之情性而道之也，使皆出於治，合於道者也。〔矯，強抑也。擾，訓也。〕今之人，化師法，積文學，道禮義者為君子；縱性情，安恣睢，而違禮義者為小人。用此觀之，然則人之性惡明矣，其善者偽也。

　　孟子曰：人之學者，其性善。〔孟子言人之有學，適所以成其天性之善，非矯也，與告子所論是也。〕曰：是不然。是不及知人之性，而不察乎人之性偽之分者也。〔不及知，謂智慮淺近，不能及於知，猶言不到也。《書》曰：子沖人，不及知之也。〕凡性者，天之就也，不可學，不可事。禮義者，聖人之所生也，人之所學而能，所事而成者也。〔聖人之所生，明非天性也。事，為也，任也。周禮大宰職：六曰事典，以富邦國，以任百官。鄭云：任，事也。〕不可學、不可事而在人者，謂之性；可學而能，可事而成之在人者，謂之偽。是性偽之分也。〔不可學、不可事，謂不學而能，不事而成也。〕今人之性，目可以見，耳可以聽。夫可以見之明不離目，可以聽之聰不離耳。〔可見之明，常不離於目。可聽之聰，常不離於耳也。〕目明而耳聰，不可學明矣。〔如目明耳聰之不假於學，是乃天性也。〕

　　孟子曰：今人之性善，將皆失喪其性故也。〔孟子言失喪本性，故惡也。〕曰：若是則過矣。今人之性，生而離樸，離其資，必失而喪之。〔樸，質也。資，材也。言人若生而任其性，則離其質樸而偷薄，離其資材而愚惡，其失喪必也。〕用此觀之，然則人之性惡明矣。所謂性善者，不離其樸而美之，不離其資而利之也。〔不離質樸資材，自得美利，不假飾而善，此則為天性也。〕使夫資朴之于美，心意之于善，若夫可以見之明不離目，可以聽之聰不離耳，〔使質樸資材自善，如聞見之聰明，常不離於耳目，此乃天性也。〕故曰目明而耳聰也。〔故曰：如目明耳聰，此乃是其性。不然，則是矯偽使之也。〕

　　今人之性，饑而欲飽，寒而欲暖，勞而欲休，此人之情性也。今人饑，見長而不敢先食者，將有所讓也；勞而不敢求息者，將有所代也。〔所以代尊長也。〕夫子之讓乎父，弟之讓乎兄，子之代乎父，弟之代乎兄，此二行者，皆反於性而悖於情也。〔悖，違。〕然而孝子之道，禮義之文理也。故順情性則不辭讓矣，辭讓則悖於情性矣。用此觀之，然則人之性惡明矣，其善者偽也。

　　問者曰：人之性惡，則禮義惡生？〔禮義從何而生？惡，音烏。〕

　　應之曰：凡禮義者，是生於聖人之偽，非故生於人之性也。〔故，猶本也。言禮義生於聖人，矯偽抑制，非本生於人性也。〕故陶人埏埴而為噐，〔陶人，瓦工也。埏，擊也。埴，黏土也。擊黏土而成噐。埏，音膻。〕然則噐生於工人之偽，非故生於人之性也。〔言陶噐自是生於工人學而為之，非本生於人性，自能為之也。或曰：工人當為陶人。故，猶本也。〕故工人斵木而成噐。然則噐生於工人之偽，非故生於人之性也。聖人積思慮，習偽故，以生禮義而起法度。然則禮義法度者，是生聖人之偽，非故生於人之性也。〔自是聖人矯人性而為之，如陶人工人然也。〕若夫目好色，耳好聲，口好味，心好利，骨體膚理好愉佚，是皆生於人之情性者也。〔膚，謂皮膚文理也。佚與逸同。人勞苦則皮膚枯槁也。〕感而自然，不待事而後生之者也。〔受性自爾，不待學而知也。〕夫感而不能然，必且待事而後然者，謂之生於偽。是性偽之所生，其不同之征也。〔征，驗。〕

　　故聖人化性而起偽，〔言聖人能變化本性，而興起矯為也。〕偽起於性而生禮義，〔老子曰：智惠出，有大偽。莊子亦云：仁相偽也，義相虧也。皆言非其本性也。〕禮義生而制法度。然則禮義法度者，是聖人之所生也。故聖人之所以同于眾，其不異於眾者，性也；所以異而過眾者，偽也。〔聖人過眾，在能起偽。〕夫好利而欲得者，此人之情性也。假之有弟兄資財而分者，且順情性，好利而欲得，若是，則兄弟相拂奪矣。〔拂，違戾也。或曰：拂字從木旁弗，擊也。方言云：自關而西謂之拂。今之農噐連枷也。且，發辭也。〕且化禮義之文理，若是，則讓乎國人矣。故順情性，則弟兄爭矣；化禮義，則讓乎國人矣。凡人之欲為善者，為性惡也。〔為其性惡，所以欲為善也。〕

　　夫薄願厚，惡願美，狹願廣，貧願富，賤願貴，苟無之中者，必求於外。故富而不願財，貴而不願勢，苟有之中者，必不及於外。〔既有富貴於中，故不及財勢於外也。〕用此觀之，人之欲為善者，為性惡也。〔無於中，故求於外，亦猶貧願富之比。〕今人之性，固無禮義，故強學而求有之也；性不知禮義，故思慮而求知之也。然則性而已，則人無禮義，不知禮義。〔性而已，謂不矯偽者。〕人無禮義則亂，不知禮義則悖。然則性而已，則悖亂在已。用此觀之，人之性惡明矣；其善者，偽也。〔不矯而為之，則悖亂在已。以此知其性惡也。〕

　　孟子曰：人之性善。曰：是不然。凡古今天下之所謂善者，正理平治也；所謂惡者，偏險悖亂也；是善惡之分也已。〔言善惡之分，在此二者。分，扶問反。〕今誠以人之性固正理平治邪？則有惡用聖王，惡用禮義矣哉？〔有，讀為又。惡，音烏。〕雖有聖王禮義，將曷加于正理平治也哉？今不然人之性惡，〔今以性善為不然者，謂人之性惡也。〕故古者聖人以人之性惡，以為偏險而不正，悖亂而不治，故為之立君上之勢以臨之，明禮義以化之，起法正以治之，重刑罰以禁之，使天下皆出於治，合於善也。是聖王之治，而禮義之化也。今當試去君上之勢，無禮義之化；去法正之治，無刑罰之禁，倚而觀天下民人之相與也。〔倚，任也。或曰：倚，偏倚，猶傍觀也。〕

　　若是，則夫強者害弱而奪之，眾者暴寡而嘩之，〔眾者陵暴於寡而諠嘩之，不使得發言也。〕天下之悖亂而相亡，不待頃矣。〔頃，少頃也；本或為須，須臾也。〕用此觀之，然則人之性惡明矣，其善者偽也。故善言古者必有節於今，善言天者必有征於人。〔節，准。徵，驗。〕凡論者，貴其有辨，合其符驗。〔辨，別也。周禮小宰：聽稱責以傅別。郭司農云：別之為兩，兩家各執其一符，以竹為之，亦相合之物。言論議如別之合，如符之驗，然後可施行也。〕故坐而言之，起而可設，張而可施行。

　　今孟子曰「人之性善」，無辨合符驗，坐而言之，起而不可設，張而不可施行，豈不過甚矣哉！故性善則去聖王，息禮義矣；〔性善，則不假聖王禮義也。〕性惡則興聖王、貴禮義矣。故櫽栝之生，為構木也；繩墨之起，為不直也；立君上，明禮義，為性惡也。用此觀之，然則人之性惡明矣，其善者偽也。直木不待櫽栝而直者，其性直也。構木必將待櫽栝烝矯然後直者，以其性不直也。今人之性惡，必將待聖王之治，禮義之化，然後皆出於治，合於善也。用此觀之，然則人之性惡明矣，其善者偽也。

　　問者曰：「禮義積偽者，是人之性，故聖人能生之也。」〔言禮義雖是積偽所為，亦皆人之天性，自有聖人能生之，眾人但不能生耳。〕

　　應之曰：是不然。夫陶人埏埴而生瓦，然則瓦埴豈陶人之性也哉？〔豈陶人亦性而能瓦埴哉？亦積偽然後成者也。〕工人斵木而生噐，然則噐木豈工人之性也哉？夫聖人之于禮義也，辟亦陶埏而生之也。〔辟，讀為譬。〕然則禮義積偽者，豈人之本性也哉？凡人之性者，堯、禹之與桀、蹠也，其性一也；君子之與小人，其性一也。〔言皆惡也。〕今將以禮義積偽為人之性邪？然則有曷貴堯禹，曷貴君子矣哉？〔所以貴堯、禹者，以其能化性，異於眾也。有，讀為又。〕凡所貴堯、禹君子者，能化性，能起偽，偽起而生禮義。然則聖人之于禮義，積偽也，亦陶埏而生之也。〔聖人化性于禮義，猶陶人埏埴而生瓦。〕

　　用此觀之，然則禮義積偽者，豈人之性也哉？〔既類陶埏而生，明非本性也。〕所賤於桀、蹠小人者，從其性，順其情，安恣睢，以出乎貪利爭奪。故人之性惡明矣，其善者偽也。〔桀、蹠小人，是人之本性也。〕天非私曾、騫、孝已而外眾人也。〔曾參、閔子騫。孝已，殷高宗之太子，皆有至孝之行也。〕然而曾、騫、孝已獨厚於孝之實，而全於孝之名者，何也？以綦於禮義故也。〔三人能矯其性，極為禮義故也。〕天非私齊、魯之民而外秦人也，然而于父子之義，夫婦之別，不如齊、魯之孝具敬父者，何也？〔孝具，能具孝道。「敬父」當為「敬文」，傳寫誤耳。敬而有文，謂夫婦有別也。〕以秦人之從情性，安恣睢，慢於禮義故也，豈其性異矣哉？〔綦禮義則為曾、閔，慢禮義則為秦人，明性同於惡，唯在所化耳。若以為性善，則曾、閔不當與眾人殊，齊、魯不當與秦人異也。〕

　　途之人可以為禹，曷謂也？〔途，道路也。舊有此語，今引以自難，言若性惡，何故途之人皆可以為禹也。〕

　　曰：凡禹之所以為禹者，以其為仁義法正也。

　　然則仁義法正有可知可能之理。〔人皆有之。〕然而途之人也，皆有可以知仁義法正之質，皆有可以能仁義法正之具，然則其可以為禹明矣。今以仁義法正為固無可知可能之理邪？然則唯禹不知仁義法正，不能仁義法正也。〔唯，讀為「雖。」〕將使途之人固無可以知仁義法正之質，而固無可以能仁義法正之具邪？然則途之人也，且內不可以知父子之義，外不可以知君臣之正。不然。〔以途之人無可知可能之論為不然也。〕

　　今途之人者，皆內可以知父子之義，外可以知君臣之正；然則其可以知之質，可以能之具，其在途之人明矣。今使途之人者，以其可以知之質，可以能之具，本夫仁義之可知之理，可能之具，然則其可以為禹明矣。今使途之人伏術為學，專心一志，思索熟察，加日縣久，積善而不息，則通於神明，參於天地矣。〔伏術，伏膺於術。熟察，精熟而察。加日，累日也。縣久，縣系以久長也。〕故聖人者，人之所積而致也。〔雖性惡，若積習則可為聖人。《書》曰：「惟狂克念作聖。」〕

　　曰：聖可積而致，然而皆不可積，何也？

　　曰：可以而不可使也。〔可以為而不可使為，以其性惡。〕故小人可以為君子，而不肯為君子；君子可以為小人，而不肯為小人。小人君子者，未嘗不可以相為也；然而不相為者，可以而不可使也。故途之人可以為禹則然，途之人能為禹，未必然也。雖不能為禹，無害可以為禹。足可以徧行天下，然而未嘗有能徧行天下者也。夫工匠農賈，未嘗不可以相為事也，〔事業〕然則未嘗能相為事也。用此觀之，然則可以為，未必能也；雖不能，無害可以為。然則能不能之與可不可，其不同遠矣，其不可以相為明矣。〔工賈可以相為而不能相為，是可與能不同也。可與能既不同，則終不可以相為也。此明禹亦性惡，以能積偽為聖人，非禹性本善也。聖人異于眾者，在化性也。〕

　　堯問於舜曰：「人情何如？」

　　舜對曰：「人情甚不美，又何問焉？妻子具而孝衰於親，嗜欲得而信衰于友，爵祿盈而忠衰於君。人之情乎！人之情乎！甚不美，又何問焉！唯賢者為不然。」

　　〔引此亦以明性之惡。韓侍郎作《原性》曰：性也者，與生俱生也；情也者，接於物而生也。性之品有三，而其所以為性者五；情之品有三，而其所以為情者七。曰：何也？曰：性之品有上中下三。上焉者，善而已矣；中焉者，可道而上下也；下焉者，惡焉而已矣。其所以為性者五：曰仁，曰禮，曰信，曰義，曰智。上焉者之於五也，主於一而行於四；中焉者之於五，一也，不少有焉，則少及焉，則其於四也混；下焉者之於五也，反於一而悖於四。性之於情，視其品。情之品有上中下三，其所以為情者七：曰喜、曰怒、曰哀、曰懼、曰愛、曰惡、曰欲。上焉者之於七也，動而處其中。中焉者之於七也，有所甚，有所亡，然而求合其中者也。下焉者之於七也，亡與甚，直情而行者也。情之於性，視其品。孟子之言性曰：人之性善。荀子之言性曰：人之性惡。揚子之言性曰：人之性善惡混。夫始善而進惡歟？始惡而進善歟？始也混而今也善惡歟？皆舉其中而遺其上下者也，得其一而失其二者也。叔魚之生也，其母視之，知其必以賄死。楊食我之生也，叔向之母聞其號也，知必滅其宗。越椒之生也，子文以為大戚，知若敖氏之鬼不食也。人之性果善乎？後稷之生也，其母無災，其始匍匐也，則岐岐然，嶷嶷然。文王之在母也，母不憂；既生也，傅不勤；既學也，師不煩。人之性果惡乎？堯之朱，舜之均，文王之管、蔡，習非不善也，而卒為奸；瞽瞍之舜，鯀之禹，習非不惡也，而卒為聖。人之性善惡果混乎？故曰：三子之言性也，舉其中而遺其上下者也，得其一而失其二者也。曰：然則性之上下者，其終不可移乎？曰：上之性，就學而愈明，下之性，畏威而寡罪。是故上者可學，而下者可制也。其品則孔子謂不移也。曰：今之言性者異于此，何也？曰：今之言者，雜老、佛而言也。雜佛、老而言之也者，奚言而不異？〕

　　有聖人之知者，有士君子之知者，有小人之知者，有役夫之知者。多言則文而類，終日議其所以，言之千舉萬變，其統類一也，是聖人之知也。〔文，謂言不鄙陋也。類，謂其統類不乖謬也。雖終旦議其所以然，其言千舉萬變，終始條貫如一，是聖人之知也。〕少言則徑而省，論而法，若佚之以繩，是士君子之知也。〔徑，易也。省，謂辭寡。論而法，謂論議皆有法，不放縱也。論，或為倫。佚，猶引也。佚以繩，言其直也。聖人經營事廣，故曰多言。君子止恭其所守，故曰少言也。〕

　　其言也諂，其行也悖，其舉事多侮，是小人之知也。〔言諂行悖，謂言行相違也。〕齊給便敏而無類，雜能旁魄而無用，〔齊，疾也。給，謂應之速，如供給者也。便，謂輕巧敏速也。無類，首尾乖戾。雜能，多異術也。旁魄，廣博也。無用，不應於用。便，匹延反。魄，音薄。〕折速粹熟而不急，〔折，謂折辭，若《堅白》之論者也。速，謂發辭捷速。粹熟，所著論甚精熟也。不急，言不急於用也。〕不恤是非，不論曲直，以期勝人為意，是役夫之知也。〔期於必勝人，惠施之論也。徒自勞苦爭勝，而不知禮義，故曰役夫之知也。〕

　　有上勇者，有中勇者，有下勇者。天下有中，敢直其身。〔中，謂中道。敢，果決也。直其身，謂中立而不倚，無回邪也。〕先王有道，敢行其意。〔言不疑也。〕上不循於亂世之君，下不俗於亂世之民，〔循，順從也。俗，謂從其俗也。〕仁之所在無貧窮，仁之所亡無富貴。〔唯仁亦在為富貴。《禮記》曰：不祈多積，多文以為富。〕天下知之，則欲與天下同苦樂之；〔得權位，則與天下之人同休戚。苦，或為共也。〕天下不知之，則傀然獨立天地之間而不畏。是上勇也。〔傀偉，大貌，公回反。或曰：傀與塊同，獨居之貌也。〕

　　禮恭而意儉，大齊信焉而輕貨財，〔大，重也。齊信，謂整齊於信也。〕賢者推而尚之，不肖者敢援而廢之，是中勇也。〔尚，上也。援，牽引也。〕輕身而重貨，恬禍而廣解，〔恬，安也。謂安於禍難也，而廣自解說，言以辭勝人也。解，佳買反。〕苟免不恤是非然不然之情，以期勝人為意，是下勇也。繁弱、巨黍，古之良弓也。〔繁弱，封父之弓。左《傳》曰：封父之繁弱。巨與拒同。黍當為來。史記蘇秦說韓王曰：溪子少時，力能拒來。司馬貞云：言弓弩勢勁，足以拒於來敵也。〕然而不得排擏，則不能自正。〔排擏，輔正弓弩之噐。擏，巨京反。〕

　　桓公之蔥，太公之闕，文王之錄、莊君之昒、闔閭之幹將、莫邪、巨闕、辟閭，此皆古之良劍也。〔蔥、闕、錄、昒，齊桓公、齊大公、周文王、楚莊王之劍名，皆未詳所出。蔥，青色也。錄與緑同。三劍以色為名。曹植七啟說劍云：雕以翠緑，亦其類也。昒劍，光采慌惚難視，以形為名也。闕，未詳。或曰：闕，缺也。劍至利則喜缺，因以為名。巨闕亦是也。幹將、莫邪、巨闕，皆吳王闔閭劍名。辟閭，未詳。新序閭丘卭謂齊宣王曰：辟閭、巨闕，天下之良劍也。或曰：辟閭即湛盧也。閭、盧聲相近。盧，黑色也。湛盧，言湛然如水而黑也。又張景陽《七發》說劍曰：舒辟不常。李善云：辟，卷也。言神劍柔可卷而懷之，舒則可用。辟閭或此義歟？〕

　　然而不加砥礪，則不能利；不得人力，則不能斷。驊騮、騹驥、纖離、緑耳，此皆古之良馬也。〔皆周穆王八駿名。騹，讀為驪，謂青驪，文如博棊。列子作赤驥，與此不同。纖離，即列子盜驪者也。〕然而前必有衘轡之制，後有鞭策之威，加之以造父之馭，然後一日而致千里也。夫人雖有性質美而心辯知，必將求賢師而事之，擇賢友而友之。得賢師而事之，則所聞者堯、舜、禹、湯之道也；得良友而友之，則所見者忠信敬讓之行也。

　　身日進于仁義而不自知也者，靡使然也。〔靡，謂相順從也。或曰：靡，磨切也。〕今與不善人處，則所聞者欺誣詐偽也，所見者污漫淫邪貪利之行也。〔污，穢行也。漫，誕漫欺誑也。莊子北人無擇曰：舜以其辱行污漫我也。〕身且加于刑戮而不自知者，靡使然也。《傳》曰：不知其子視其友，不知其君視其左右。靡而已矣！靡而已矣！

學達書庫(xuoda.com)