荀子正名篇第二十二

正名篇第二十二

　　〔是時公孫龍、惠施之徒，亂名改作，以是為非，故作《正名篇》。尹文子曰：「形以定名，名以定事，事以驗名。」察其所以然，則形名之與事物，無所隱其理矣。名有三科：一曰命物之名，方圓白黑是也；二曰毀譽之名，善惡貴賤是也；三曰況謂之名，賢愚愛憎是也。〕

　　後王之成名，〔後之王者，有素定成就之名，謂舊名可法効者也。〕刑名從商，爵名從周，文名從禮，〔商之刑法未聞。康誥曰：「殷罰有倫。」是亦言殷刑之允當也。爵名從周，謂五等諸侯及三百六十官也。文謂節文威儀，禮即周之儀禮也。〕散名之加於萬物者，則從諸夏之成俗曲期。〔成俗，舊俗方言也。期，會也。曲期，謂委曲期會物之名者也。〕遠方異俗之鄉，則因之而為通。〔遠方異俗，名之乖異者，則因其所名，遂以為通，而不改作也。〕

　　散名之在人者。〔舉名之分散在人者。〕生之所以然者，謂之性。〔人生善惡，故有必然之理，是所受於天之性也。〕性之和所生，精合感應，不事而自然，謂之性。〔和，陰陽沖和氣也。事，任使也。然人之性，和氣所生，精合感應，不使而自然，言其天性如此也。精合，謂耳目之精靈，與聞見之物合也。感應，謂外物感心而來應也。〕性之好惡、喜、怒、哀、樂，謂之情。〔人性感物之後，分為此六者，謂之情。〕情然而心為之擇，謂之慮；〔情雖無極，心擇可否而行，謂之慮也。〕心慮而能為之動，謂之偽。〔偽，矯也。心有選擇，能動而行之，則為不矯拂其本性也。〕

　　慮積焉，能習焉，而後成，謂之偽。〔心雖能動，亦在積久習學，然後能矯其本性也。〕正利而為謂之事；〔為正道之利，則謂之事業，謂商農、工賈之事也。〕正義而為謂之行。〔苟非正義，則謂之奸邪。行，下孟反。〕所以知之在人者，謂之知；知有所合謂之智；〔知之在人者，謂在人之心有所知者。知有所合，謂所知能於合物也。〕知所以能之在人者，謂之能；〔能當為耐，古字通也。耐，謂堪任其事。耐，乃來、乃代二反。〕性傷謂之病；〔傷於天性，不得其所。〕節遇謂之命。〔節，時也。當時遇謂之命。命者，知天所命然也。〕是散名之在人者也，是後王之成名也。〔略舉此上事，是散名之在人者，而後王可因襲成就素定之名也。而或者乃為堅白之說，以是為非，斯亂名之尤者也。〕

　　故王者之制名，名定而實辨，道行而志通，則慎率民而一焉。〔道，謂制名之道。志通，言可曉也。《禮記》曰：黃帝正名百物以明民，慎率民而一焉，言不敢以異端改作。〕故析辭擅作名以亂正名，使民疑惑。民多辯訟，則謂之大奸，其罪猶為符節度量之罪也。〔新序曰：子產決鄧析教民之難，約大獄袍衣，小獄鶉袴。民之獻袍衣鶉袴者，不可勝數，以非為是，以是為非，鄭國大亂，民口讙嘩。子產患之，於是討鄧析而僇之，民乃服，是非乃定，是其類也。〕

　　故其民莫敢為奇辭以亂正名，故其民愨，愨則易使，易使則公。其民莫敢為奇辭以亂正名，故一于道法，而謹於循令矣。如是，則其跡長矣。〔跡，王者所立之跡也。下不敢亂其名，畏服於上，故跡長也。長，丁丈反。〕跡長功成，治之極也。是謹於守名約之功也。〔謹，嚴也。約，要約。〕今聖王沒，名守慢，奇辭起，名實亂，是非之刑不明，則雖守法之吏，誦數之儒，亦皆亂也。〔奇辭亂實，故法吏迷其所守，偏儒疑其所習。〕若有王者起，必將有循於舊名，有作於新名。〔名之善者循之，不善者作之。故孔子曰：必也正名乎！〕

　　然則所為有名，與所緣有同異，與制名之樞要，不可不察也。〔樞，自也。樞要，大要，總名也。物無名，則不可分辨，故因而有名也。名不可一貫，故因耳目鼻口而制同異。又不可常別，雖萬物萬殊，有時欲之，舉其大綱，故制為名之樞要。謂若謂之禽，知其二足而羽；謂之獸，知其四足而毛。既為治在正名，則此三者不可不察而知其意也。〕異形離心，〔萬物之形各異，則分離人之心。言人心知其不同也。此已下覆明有名之意。〕交喻異物，名實玄紐。〔玄，深隱也。紐，結也。若不為分別立名，使物物而交相譬喻之，則名實深隱，紛結難知也。〕貴賤不明，同異不別，如是則志必有不喻之患，而事必有困廢之禍。

　　故知者為之分別制名以指實。〔無名則物雜亂，故智者為之分辨制名，所以指明實事也〕上以明貴賤，下以辨同異。貴賤明，同異別，如是則志無不喻之患，事無困廢之禍，此所為有名也。〔有名之意在此〕然則何緣而以同異？〔設問覆明同異之意也〕曰：緣天官。〔天官，耳鼻口心體也。謂之官，言各有所司主也。緣天官，言天官謂之同則同，謂之異則異也〕凡同類同情者，其天官之意物也同，故比方之，疑似而通，是所以共其約名以相期也。〔同類同情，謂若天下之馬，雖白黑小大不同，天官意想其同類，所以共其省約之名，以相期會，而命之名為制名也〕形體色理以目異。〔形體，形狀也。色，五色也。理，文理也。言萬物形體色理，以目別異之而制名也。〕聲音清濁，調竽，奇聲以耳異。〔清濁，宮征之屬。調竽，謂調和笙竽之聲也。竽，笙類，所以導眾樂者也。不言革木之屬而言竽者，或曰：竽，八音之首，故黃帝使伶倫取竹作筦，是竹為音聲之始。莊子天籟地籟，亦其義也。奇，奇異也。奇聲，萬物眾聲之異者也。〕

　　甘苦鹹淡，辛酸，奇味以口異。〔奇味，眾味之異者也。〕香臭芬鬱，腥臊灑酸，奇臭以鼻異。〔芬，花草之香氣也。鬱，腐臭也。《禮記》曰：烏皫色而沙鳴。鬱灑，未詳。酸，暑浥之酸氣也。奇臭，眾臭之異者。氣之應鼻者為臭，故香亦謂之臭。《禮記》曰：皆佩容臭。或曰：灑當為漏，篆文稍相似，因誤耳。《禮記》曰：馬黑脊而般臂，漏。鄭音螻，螻蛄臭者也。〕疾養、凔熱、滑鈹、輕重，以形體異。〔疾，痛也。養與癢同。凔，寒也。滑與汩同，鈹與披同，皆壞亂之名。或曰：滑如字，鈹當為鈒，傳寫誤耳，與澀同。輕重，謂分銖與鈞石也。此皆在人形體別異之而立名也。凔，初亮反，又楚陵反。〕說、故、喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲，以心異。〔說讀為脫，誤也。脫故，猶律文之故誤也。〕心有征知，〔征，召也。言心能召萬物而知之。〕征知，則緣耳而知聲可也，緣目而知形可也。〔緣，因也。以心能召知萬物，故可以因耳而知聲，因目而知形，為之立名。心雖有知，不因耳目，亦不可也。〕然而征知，必將待天官之當簿其類，然後可也。〔天官，耳目也。當，主也，丁浪反。簿書也。當簿，謂如各主當其簿書，不雜亂也。類，謂可聞之物，耳之類，可見之物，目之類。言心雖能召所知，必將任使耳目，令各主掌其類，然後可也。言心亦不能自主之也。〕

　　五官簿之而不知，心征之而無說，則人莫不然，謂之不知，此所緣而以同異也。〔五官，耳目鼻口心也。五官能主之而不能知，心能召而知之，若又無說，則人皆謂之不知也。以其如此，故聖人分別，因立同異之名，使人曉之也。〕然後隨而命之。〔既分同異之後，然後隨所名而命之。此已下覆明制名樞要之意也。〕同則同之，異則異之。〔同類則同名，異類則異名。〕

　　單足以喻則單，單不足以喻則兼。〔單，物之單名也。兼，複名也。喻，曉也。謂若止喻其物，則謂之馬，喻其毛色，則謂之白馬、黃馬之比也。〕單與兼無所相避，則共。雖共，不為害矣。〔謂單名複名不可相避者，則雖共同其名，若單名謂之馬，萬馬同名。複名謂之白馬亦然。雖共，不害於分別也。〕知異實者之異名也，故使異實者莫不異名也，不可亂也。〔知，謂人心知之異實者，異名則不亂也。謂若牛與馬為異實也。〕猶使異實者莫不同名也。〔恐異實異名卒不可徧舉，故猶使異實者有時而同一名也。或曰：異實當為同實。言使異實者異名，其不可相亂，猶如使同實者莫不同名也。〕

　　故萬物雖眾，有時而欲徧舉之，故謂之物。物也者，大共名也。推而共之，共則有共，至於無共然後止。〔推此共名之理，則有共至於無共，言自同至於異也。起於總謂之物，散為萬名，是異名者，本生於別同名者也。〕有時而欲徧舉之，故謂之鳥獸。鳥獸也者，大別名也。推而別之，別則有別，至於無別然後止。〔言自異至於同也。謂總其萬名，複謂之物，是同名者，生於欲都舉異名也。言此者，所以別異名同名之意。〕

　　名無固宜，約之以命。約定俗成，謂之宜。異於約，則謂之不宜。〔名無固宜，言名本無定也。約之以命，謂立其約而命之。若約為天，則人皆謂之天也。〕名無固實，約之以命實。約定俗成，謂之實名。〔實名，以名實各使成言語文辭，謂若天地日月之比也。〕名有固善，徑易而不拂，謂之善名。〔徑疾平易而不違。拂，謂易曉之名也。即謂呼其名，遂曉其意，不待訓解者。拂音佛。〕物有同狀而異所者，〔謂若兩馬同狀，各在一處之類也。〕有異狀而同所者，〔謂若老幼異狀，同是一身也。蠶蛾之類亦是也。〕可別也而為異所者，雖可合，謂之二實。〔即謂兩馬之類，名雖可合，同謂之馬，其實二也。〕狀變而實無別而為異者，謂之化。有化而無別，謂之一實。〔狀雖變而實可別為異所，則謂之化。化者，改舊形之名，若田鼠化為鴽之類。雖有化而無別異，故謂之一實，言其實一也。〕此事之所以稽實定數也。〔稽考其實，而定一二之數也。〕此制名之樞要也。〔此皆明制名之大意，是其樞要。〕後王之成名，不可不察也。〔此三者，制名之實。後王可因其成名而名之，故不可不察也。〕

　　見侮不辱，聖人不愛己，殺盜非殺人也。此惑於用名以亂名者也。〔見侮不辱，宋子之言也。聖人不愛已，未聞其說似莊子之意。殺盜非殺人，亦見莊子。宋子言見侮不辱，則使人不鬥。或言聖人不愛已而愛人。《莊子》又云：殺盜賊不為殺人之言。此三者，徒取其名，不究其實，是惑於用名亂正名也。〕驗之所以為有名，而觀其熟行，則能禁之矣。〔驗其所為有名，本由不喻之患，困廢之禍，因觀見侮不辱之說，精熟可行與否，則能禁也。言必不可行也。〕

　　山淵平，情欲寡，芻豢不加甘，大鐘不加樂。此惑於用實以亂名者也。〔山淵平，即莊子雲山與澤平也。情欲寡，即宋子雲人之情欲寡也。芻豢不加甘，大鐘不加樂，墨子之說也。古人以山為高，以泉為下，原其實亦無定，但在當時所命耳，後世遂從而不改爾。亂名之人，既以高下是古人之一言，未必物之實也。則我以山泉為平，奚為不可哉？占人言情欲多，我以為寡；芻豢甘，大鐘樂，我盡以為不然，亦可也。此惑於用實，本無定以亂古人之舊名也。〕

　　驗之所緣，無以同異，而觀其熟調，則能禁之矣。〔驗其所緣同異，本由物一貫，則不可分別，故定其名而別之。今山淵平之說，以高為下，以下為高，若觀其精熟，得調理與否，則能禁惑於實而亂名也。〕非而謁楹有牛，馬非馬也。此惑於用名以亂實者也。〔非而謁楹有牛，未詳所出。馬非馬，是公孫龍白馬之說也。白馬諭曰：言白所以命色也，馬所以命形也。色非形，形非色，故曰白馬非馬也。是惑於形色之名，而亂白馬之實也。〕

　　驗之名約，以其所受，悖其所辭，則能禁之矣。〔名約，即名之樞要也。以，用也。悖，違也。所受，心之所是。所辭，心之所非。驗其名之大要，本以稽實定數。今馬非馬之說則不然，若用其心之所受者，為其所辭者，則能禁之也。〕凡邪說辟言之離正道而擅作者，無不類於三惑者矣。〔辟，讀為僻。〕故明君知其分而不與辯也。〔明君守聖人之名分，不必亂名辨說是非也。〕

　　夫民易一以道，而不可與其故。〔故，事也。言聖人謹守名噐，以道一民，不與之共事，共則民以他事亂之。故《老子》曰：國之利噐，不可以示人也。〕故明君臨之以勢，道之以道，〔道，達之以正道。〕申之以命，章之以論，禁之以刑。故其民之化道也如神，辯勢惡用矣哉！〔申，重也。章，明也。論，謂先聖格言，但用此道馭之，不必更用辨勢也。辯勢，謂說其所以然也。〕

　　今聖王沒，天下亂，奸言起。君子無勢以臨之，無刑以禁之，故辯說也。〔荀卿自述正名及亦說之意也。〕實不喻，然後命；命不喻，然後期，期不喻，然後說；說不喻，然後辯。〔命，謂以名命之也。期，會也。言物之稍難名，命之不喻者，則以形狀大小會之，使人易曉也。謂若白馬，但言馬則未喻，故更以白會之。若是事多，會亦不喻者，則說其所以然。若說亦不喻者，則反復辯明之也。〕

　　故期命辯說也者，用之大文也，而王業之始也。〔無期命辯說，則萬事不行，故為用之大文飾。王業之始，在於正名，故曰王業之始也。〕名聞而實喻，名之用也。〔名之用，本在於易知也。〕累而成文，名之麗也。〔累名而成文辭，所以為名之華麗，《詩》《書》之言皆是也。或曰：麗同，配偶也。〕用麗俱得，謂之知名。〔淺與深俱不失其所，則為知名也。〕名也者，所以期累實也。〔名者，期於累數其實，以成言語。或曰：累實當為異實，言名者，所以期於使實各異也。〕

　　辭也者，兼異實之名，以論一意也。〔辭者，說事之言辭。兼異實之名，謂兼數異實之名，以成言辭，猶若元年春，王正月，公即位，兼說亡實之名，以論公即位之一意也。〕辯說也者，不異實名，以喻動靜之道也。〔動靜，是非也。言辯說者，不唯兼異常實之名，所以喻是非之理。辭者，論一意；辨者，明兩端者也。〕期命也者，辯說之用也。〔期，謂委曲為名以會物也。期與命，所以為辯說之用。〕

　　辯說也者，心之象，道也。〔辯說所以為心想像之道，故心有所明，則辯說也。〕心也者，道之工宰也。〔工能成物，宰能生物，心之於道亦然也。〕道也者，治之經理也。〔經，常也。理，條貫也。言道為理國之常法條貫也。〕心合於道，說合於心，辭合於說。〔言經為說，成文為辭。謂心能知道，說能合心，辭能成言也。〕

　　正名而期，質請而喻，辯異而不過，推類而不悖。聽則合文，辯則盡故。正道而辯奸，猶引繩以持曲直。是故邪說不能亂，百家無所竄。〔正名而期，謂正其名以會物，使人不惑也。質，物之形質。質請而喻，謂若形質自請其名然，因而喻，知其實也。辯異而不過，謂足以別異物則已，不過說也。推類而不悖，謂推同類之物，使共其名，不使乖悖也。聽則合文，辯則盡故，謂聽它人之說，則取其合文理者，自辯說則盡其事實也。正道，謂正名之道。持，制也。竄，匿也。百家無所隱竄，言皆知其奸詐也。〕

　　有兼聽之明，而無奮矜之容；有兼覆之厚，而無伐德之色。說行則天下正，說不行則白道而冥窮，是以聖人之辯說也。〔是時百家曲說，皆競自矜伐，故述聖人辯說，雖兼聽兼覆，而無奮矜伐德之色也。白道，明道也。冥，幽隱也。冥窮，謂退而窮處也。〕《詩》曰：顒顒卬卬，如珪如璋，令聞令望。豈弟君子，四方為綱。此之謂也。〔詩大雅卷阿之篇。顒顒，體貌敬順也。卬卬，志氣高朗也。〕

　　辭讓之節得矣，長少之理順矣。忌諱不稱，祅辭不出。以仁心說，以學心聽，以公心辯，〔以仁心說，謂務於開導，不騁辭辯也。以學心聽，謂悚敬而聽它人之說，不爭辯也。以公心辯，謂以至公辯它人之說是非也。〕不動乎眾人之非譽，〔不以眾人是非而為之動，但自正其辭說。〕不治觀者之耳目，〔其所辯說，不求誇眩於眾人也。〕不賂貴者之權勢，〔不為貨賂而移貴者之權勢也。〕不利傳辟者之辭。〔利，謂悅愛之也。辟，讀為僻。〕故能處道而不貳，吐而不奪，利而不流，貴公正而賤鄙爭，是士君子之辯說也。〔吐而不奪，謂吐論人人不能奪。利或為和。〕《詩》曰：長夜漫兮，永思騫兮。大古之不慢兮，禮義之不愆兮，何恤人之言兮！此之謂也。〔逸詩也。慢，謂慢慢長夜貌。騫，咎也。引此以明辯說得其正，何憂人之言也。〕

　　君子之言，涉然而精，俛然而類，差差然而齊。彼正其名，當其辭，以務白其志義者也。〔涉然，深入貌。俛然，俯就貌。謂俯近於人，皆有綂類，不虛誕也。差差，不齊貌。謂論列是非，似若不齊，然終歸于齊一也。當，丁浪反。〕彼名辭也者，志義之使也，足以相通，則舍之矣。〔通，謂得其理。使，所吏反。〕故名足以指實，辭足以見極，則舍之矣。〔極，中也，本也。見，賢遍反。〕

　　外是者謂之訒，是君子之所棄，而愚者拾以為已寶。〔訒，難也。過於志義相通之外，則是務為難說耳，君子不用。〕故愚者之言，芴然而粗，嘖然而不類，誻誻然而沸。〔芴，與忽同。忽然，無根本貌。粗，踈略也。嘖，爭言也，助革反。或曰：與賾同，深也。誻誻，多言也。謂愚者言淺則踈略，深則無統類。又言誻誻然沸騰也。〕彼誘其名，眩其辭，而無深於其志義者也。〔誘，誑也。但欺誑其名而不正，眩惑其辭而不實，乂不深明于志義相通之理。〕

　　故窮藉而無極，甚勞而無功，貪而無名。〔藉，踐履也，才夜反。謂踐履於無極之地。貪而無名，謂貪於立名而實無名也。〕故知者之言也：〔知，讀為智。〕慮之易知也，行之易安也，持之易立也，成則必得其所好，而不遇其所惡焉。愚者反是。《詩》曰：為鬼為蜮，則不可得。有靦面目，視人罔極。作此好歌，以極反側。此之謂也。〔《詩·小雅·何人斯》之篇。毛云：蜮，短狐也。靦，姡也。鄭云：使女為鬼為蜮，則女誠不可得見；姡然有面目，女乃人也。人相視無有極時，終必與安相見。作此歌求女之情，女之情展轉極於是也。〕

　　凡語治而待去欲者，無以道欲而困於有欲者也。〔凡言治，待使人盡去欲，然後為治，則是無道欲之術，而反為有欲者所困也。〕凡語治而待寡欲者，無以節欲而困於多欲者也。〔若待人之寡欲，然後治之，則是無節欲之術，而反為多欲者所困。故能道欲，則欲自去矣；能節欲，則欲自寡矣。〕有欲無欲，異類也，生死也，非治亂也。〔二者異類，如生死之殊，非治亂所系。治亂所系，在於道欲則治，不道欲則亂也。〕

　　欲之多寡，異類也，情之所也，非治亂也。〔情之所，言人情必然之所也。治亂所系，在節欲則治，不節欲則亂，不在欲之多寡也。〕欲不待可得，而求者從所可。〔凡人之情欲，雖未可得，以有欲之意，及至求之時，則從其所可得也。〕欲不待可得，所受乎天也；求者從所可受乎心也。所受乎天之一欲，制於所受乎心之多，固難類所受乎天。〔此一節未詳，或恐脫誤耳。或曰：當為所受乎天之一欲，制於所受乎心之計，其餘皆衍字也。一欲，大凡人之情欲也。言所受乎天之大欲，皆制節於所受心之計度。度心之計，亦受於天，故曰所受。〕

　　人之所欲生甚矣；人之所惡死甚矣。然而人有從生成死者，非不欲生而欲死也，不可以生而可以死也。〔此明心制欲之義。〕故欲過之而動不及，心止之也。〔動，謂作為也。言欲過多，而所作為不及其欲，由心制止之也。〕心之所可中理，則欲雖多，奚傷於治？〔所可，謂心以為可也。言若心止之而中理，欲雖多，無害於治也。〕欲不及而動過之，心使之也。心之所可失理，則欲雖寡，奚止於亂？〔心使之失理，則欲雖寡，亦不能止亂。〕故治亂在於心之所可，亡於情之所欲。〔明在心，不在欲。〕不求之其所在，而求之其所亡，雖曰我得之，失之矣。〔所在，心也。所亡，欲也。〕

　　性者，天之就也；情者，性之質也；欲者，情之應也。以所欲以為可得而求之，情之所必不免也。〔性者，成于天之自然，情者，性之質體，欲又情之所應，所以人必不免於有欲也。〕以為可而道之，知所必出也。〔心以欲為可得，而道達之，智慮必出於此也。〕故雖為守門，欲不可去。〔夫人各有心，故雖至賤，亦不能去欲也。〕性之具也。雖為天子，欲不可盡。〔具，全也。若全其性之所欲，雖為天子，亦不能盡，秦皇、漢武之比也。〕

　　欲雖不可盡，可以近盡也。〔以，用也。近盡，近於盡欲也。言天子雖不可盡欲，若知道，則用可近盡而止之，不使故肆之也。〕欲雖不可去，求可節也。〔雖至賤，亦不可去欲，若知道，則求節欲之道而為之也。〕所欲雖不可盡，求者猶近盡；欲雖不可去，所求不得。慮者，欲節求也。〔為貴賤之謀慮，皆在節其所求之欲也。〕道者，進則近盡，退則節求，天下莫之若也。〔道，謂中和之道，儒者之所守也。進退，亦謂貴賤也。道者，貴則可以知近盡，賤則可以知節求，天下莫及之也。〕

　　凡人莫不從其所可，而去其所不可。知道之莫之若也，而不從道者，無之有也。〔知節欲無過於道，則皆從道也。〕假之有人而欲南無多，而惡北無寡，豈為夫南者之不可盡也，離南行而北走也哉？〔有人欲往南而惡往北也。欲南無多，謂南雖至多，猶欲之也。惡北無寡，謂北雖至寡，猶惡之也。言此人既欲南而惡北，豈為夫南之不可得盡，因肯舍南而走北乎？〕

　　今人所欲無多，所惡無寡，豈為夫所欲之不可盡也，離得欲之得之道，而取所惡也哉？〔今夫人情，欲雖至多，猶欲之，惡雖至寡，猶惡之。豈為欲之不可得盡，因肯取所惡哉？言聖人以道節欲，則各安其分矣。而宋墨之徒，不喻斯理，而強令去欲寡欲，此何異使之離南而北走，舍欲而取惡，必不可得也。〕故可道而從之，奚以損之而亂？〔可道，合道也。損，減也。言若合道則從之，奚以損亂而過此也。〕不可道而離之，奚以益之而治？〔不合道則離之，奚以益治而過此。此明上合道，雖為有欲之說，亦可從之。不合道，雖為去欲之說，亦可離之也。〕故知者論道而已矣，小家珍說之所願皆衰矣。〔知治亂者，論合道與不合道而已矣，不在於有欲無欲也。能知此者，則宋墨之家自珍貴其說，願人之去欲寡欲者皆衰矣。〕

　　凡人之取也，所欲未嘗粹而來也；其去也，所惡未嘗粹而往也。故人無動而不可以不與權俱。〔粹，全也。凡人意有所取，其欲未嘗全來；意有所去，其惡未嘗全去，皆所不適意也。權者，秤之權，所以知輕重者也。能權變適時，故以喻道也。言人之欲惡，常難適意，故其所舉動而不可不與道俱。不與道俱，則惑於欲惡矣。故達道者，不戚戚於貧賤，不汲汲于富貴，故能遣夫得喪欲惡不以介懷，而欲自節矣。〕

　　衡不正，則重懸於仰，而人以為輕；輕懸於俛，而人以為重。此人所以惑於輕重也。〔衡，枰之衡也。不正，謂偏舉也。衡若均舉之，則輕重等而平矣。若偏舉之，則重懸於俛，而猶未平也。遂以此定輕重，是惑也。〕權不正，則禍托於欲，而人以為福；福托於惡，而人以為禍。此亦人所以惑於禍福也。〔權不正，謂不知道而偏見，如秤之權不正者也。禍托於欲，謂無德而祿，因以為福，不知禍不旋踵也。福托於惡，謂若有才未偶，因以為禍，不知先號後笑也。言不知道，則惑於倚伏之理也。〕

　　道者，古今之正權。離道而內自擇，則不知禍福之所托。〔道能知禍福之正，如權之知輕重之正。離權則不知輕重，離道則不知禍福也。〕《易》者，以一易一，人曰無得亦無喪也。〔易，謂以物相易。〕以一易兩，人曰無喪而有得也。以兩易一，人曰無得而有喪也。計者取所多，謀者從所可。以兩易一，人莫之為，明其數也。從道而出，猶以一易兩也，奚喪？〔從道則無所喪，儒術是也。〕離道而內自擇，是猶以兩易一也，奚得？〔離道則無所得，宋、墨是也。〕

　　其累百年之欲，易一時之嫌，然且為之，不明其數也。〔累，積也。嫌，惡也。此謂不以道求富貴，終遇禍也。〕有嘗試深觀其隱而難其察者，〔有，讀為又。雖隱而難察，以下四事觀之，則可知也。〕志輕理而不重物者，無之有也；〔理為道之精微。〕外重物而不內憂者，無之有也；行離理而不外危者，無之有也；外危而不內恐者，無之有也。心憂恐，則口銜芻豢而不知其味，耳聽鐘鼓而不知其聲，目視黼黻而不知其狀，輕暖平簟而體不知其安。故向萬物之美而不能嗛也。〔向，讀為享，獻也，謂受其獻也。嗛，足也，快也。《史記》樂毅曰：先王以為嗛於志。嗛，口簟反。〕

　　假而得問而嗛之，則不能離也。〔假或有人問之，蹔以為足其意，終亦不能離於不足也。〕故向萬物之美而盛憂，兼萬物之利而盛害。如此者，其求物也，養生也，粥壽也？〔也皆當為耶，問之辭。〕故欲養其欲而縱其情，〔縱其情，則欲終不可養也。〕欲養其性而危其形，欲養其樂而攻其心，欲養其名而亂其行，〔皆外重物之所致也。〕如此者，雖封侯稱君，其與夫盜無以異；乘軒戴絻，與其無足無以異。〔絻與冕同。〕夫是之謂以已為物役矣。〔已為物之役使。〕

　　心平愉，則色不及傭而可以養目。〔所視之物，不及傭作之人，亦可養目。〕聲不及傭而可以養耳，蔬食菜羮，而可以養口；粗布之衣，粗紃之履，而可以養體〔粗紃之履，粗麻屨也。〕屋室廬庾，葭槁蓐，尚機筵，而可以養形。〔廬，草屋也。庾，屋如廩庾者。葭，蘆也。以蘆為屋室，葭槁為席蓐，貧賤人之居也。尚機筵，未詳。或曰：尚言尚古，猶若稱《尚書》之尚也。尚機筵，質樸之機筵也。〕

　　故無萬物之美而可以養樂，無勢列之位而可以養名。〔勢列，班列也。名，美名也。〕如是而加天下焉，其為天下多，其和樂少矣。〔以是無貪利之心，加以天下之權，則為天下必多為己之私，和樂少矣。〕夫是之謂重已役物。〔知道則心平愉，心平愉則欲惡有節，物不能動，故重已而役物。自有嘗試已下，皆論知道不知道也。〕

　　無稽之言，不見之行，不聞之謀，君子慎之。〔無稽之言，言無考驗者也。不見之行，不聞之謀，謂在幽隱，人所不聞見者，君子尤當戒慎，不可忽也。中庸曰：戒慎乎其所不覩，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。說苑作無類之說，不刑之行，不贊之辭，君子慎之。此三句不似此篇之意，恐誤在此耳。〕

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