荀子正論篇第十八

正論篇第十八

　　世俗之為說者曰：主道利周。是不然。〔此一篇皆論世俗之乖謬，荀卿以《正論》辨之。周，密也。謂隱匿其情，不使下知也。世俗以為主道利在如此也。〕主者，民之唱也；上者，下之儀也。〔謂下法上之表儀也。〕彼將聽唱而應，視儀而動。唱嘿則民無應也，儀隱則下無動也。不應不動，則上下無以相有也。〔上不導其下，則下無以効上，是不相須者也。〕若是，則與無上同也，不祥莫大焉。故上者，下之本也。上宣明，則下治辨矣；〔宣，露。辨，別也。下知所從，則明別於事也。〕上端誠，則下願愨矣，上公正，則下易直矣。〔上公正，則下不敢險曲也。〕

　　治辨則易一，願愨則易使，易直則易知。易一則強，易使則功，易知則明，是治之所由生也。上周密則下疑玄矣，〔玄，謂幽深難知，或讀為眩，惑也，與下同。〕上幽險則下漸詐矣。〔幽，隱也。險，難測也。漸，進也，如字。又曰：漸，浸也，謂浸成其詐也，子廉反。〕上偏曲則下比周矣。疑玄則難一，〔疑惑不知所從，故難一也。〕漸詐則難使，比周則難知。〔人人懷私相親比，則上不可知其情。《禮記》曰：下難知則君長勞。〕難一則不強，難使則不功，難知則不明，是亂之所由作也。故主道利明不利幽，利宣不利周。故主道明則下安，主道幽則下危。〔下知所從則安，不知所從則自危也。〕故下安則貴上，下危則賤上。〔貴，猶愛也。賤，猶惡也。〕故上易知則下親上矣；上難知，則下畏上矣。下親上則上安，下畏上則上危。〔畏則謀上。〕故主道莫惡乎難知，莫危乎使下畏已。《傳》曰：惡之者眾則危。《書》曰：克明明德。〔尚書多方曰：成湯至於帝乙，罔不明德慎罰。〕《詩》曰：明明在下。〔《詩·大雅·大明》之篇。言文王之德，明明在下，故赫赫然著見於天也。〕故先王明之，豈特玄之耳哉！〔特猶直也。〕

　　世俗之為說者曰：桀紂有天下，湯武簒而奪之。是不然。以桀紂為常有天下之籍則然，〔以常主天下之圖籍則然也。〕親有天下之籍則不然，〔躬親能有天下則不然，以其不能治之也。〕天下謂在桀紂則不然。古者天子千官，諸侯百官。以是千官也，令行于諸夏之國，謂之王。〔夏，大也，中原之大國。〕以是百官也，令行于境內，國雖不安，不至於廢易遂亡，謂之君。〔僅存之君。〕聖王之子也。〔子，子孫也。〕有天下之後也，勢籍之所在也，天下之宗室也。然而不材不中，〔不中，謂處事不當也。中，丁仲反。〕內則百姓疾之，外則諸侯叛之，近者境內不一，遙者諸侯不聽，令不行於境內，甚者諸侯侵削之，攻伐之。若是，則雖未亡，吾謂之無天下矣。聖王沒，有勢籍者罷，不足以縣天下。〔聖王，禹、湯也。有勢籍者，謂其子孫也。罷，謂弱不任事也。縣，系也。〕天下無君。〔桀、紂不能治天下，是無君。〕諸侯有能德明威積，海內之民莫不願得以為君師，〔師，長。〕然而暴國獨侈，安能誅之？〔暴國，即桀、紂也。侈，謂奢汰放縱。〕必不傷害無罪之民。誅暴國之君，若誅獨夫，〔天下皆去，無助之者，若一夫焉。〕若是，則可謂能用天下矣。能用天下之謂王。

　　湯武非取天下也，〔非奪桀紂之天下也〕修其道，行其義，興天下之同利，除天下之同害，而天下歸之也。桀紂非去天下也，〔非天下自去也〕反禹湯之德，亂禮義之分，禽獸之行，積其凶，全其惡，而天下去之也。天下歸之之謂王，天下去之之謂亡。故桀紂無天下，而湯武不弑君，由此効之也。〔天下皆去桀紂，是無天下也。湯武誅獨夫耳，豈為殺君乎？由，用也。効，明也。用此論明之〕湯、武者，民之父母也；桀、紂者，民之怨賊也。今世俗之為說者，以桀紂為君，而以湯武為弑，然則是誅民之父母，而師民之怨賊也，〔師，長。〕不祥莫大焉。以天下合為君，則天下未嘗合於桀紂也。然則以湯武為弑，則天下未嘗有說也，直隳之耳。〔自古論說，未嘗有此，世俗之人隳損湯、武耳。〕故天子唯其人。

　　天下者，至重也，非至強莫之能任；〔物之強者，乃能勝重任。〕至大也，非至辯莫之能分；〔至大則難詳，故非小智所能分別也。〕至眾也，非至明莫之能知。〔天下之人至眾，非極知其情偽，不能和輯。〕此三至者，非聖人莫之能盡。故非聖人莫之能王。〔重大如此，非聖人安能王乎○王，於況反。〕聖人，備道全美者也，是縣天下之權稱也。〔縣天下，如權稱之縣，揔知輕重也。稱，尺證反。〕桀、紂者，其知慮至險也，其志意至暗也，其行之為至亂也。親者疏之，賢者賤之，生民怨之。禹、湯之後也，而不得一人之與。刳比干，囚箕子，身死國亡，為天下之大戮。後世之言惡者必稽焉，〔言惡者必稽考桀、紂，以為龜鏡也。〕是不容妻子之數也。〔不能容有其妻子，是如此之人數也，猶言不能保其妻子也。《列子》梁王謂楊朱曰：先生有一妻，不能治也。〕故至賢疇四海，湯、武是也；至罷不容妻子，桀、紂是也。〔疇四海，謂以四海為疇域。或曰：疇與籌同，計度也。〕

　　今世俗之為說者，以桀、紂為有天下而臣湯、武，豈不過甚矣哉！〔以桀紂為君，以湯武為臣而殺之，是過甚也。〕譬之是猶傴巫跂匡，大自以為有知也。〔匡讀為尫，癈疾之人。王霸篇曰：賤之如劻。與此匡同。《禮記》曰：吾欲暴尫而奚若？言俗此說，猶巫尫大自以為神異也。〕故可以有奪人國，不可有以奪人天下；可以有竊國，不可有以竊天下也。〔一國之人易服，故可以有竊者。天下之心難歸，故不可也。竊國，田常六卿之屬是也。〕可以奪之者，可以有國，而不可以有天下；竊可以得國，而不可以得天下。是何也？曰：國，小具也，可以小人有也，可以小道得也，可以小力持也。天下者，大具也，不可以小人有也，不可以小道得也，不可以小力持也。國者，小人可以有之，然而未必不亡也。〔小人既可以有之，則易滅亡，明取國與取天下殊也。〕天下者，至大也，非聖人莫之能有也。

　　世俗之為說者曰：治古無肉刑，而有象刑、〔治古，古治世也。肉刑，墨、劓、剕、宮也。象刑，異章服，恥辱其形象，故謂之象刑也。《書》曰：皋陶方施象刑，惟明。孔安國云：象，法也。案書之象刑，亦非謂形象。〕墨黥、〔世俗以為古之重罪，以墨湼其面而已，更無劓、刖之刑也。或曰：墨黥當為墨幪，以黑巾幪其頭而已。〕慅嬰〔當為澡嬰，謂澡濯其布為纓。鄭云：凶冠之飾，令罪人服之。《禮記》曰：緦冠繰纓。鄭云：有事其布以為纓。繰，或讀為草。慎子作草纓。〕共艾畢〔共，未詳，或衍字。艾，蒼白色。畢與韠同，蔽也，所以蔽前。君以朱，大夫素，士爵韋。令罪人服之，故以蒼白色為韋也。〕菲對屨、〔菲，草屨也。對，當為䋽，傳寫誤耳。䋽，枲也。慎子作䋽。言罪人或菲或枲為屨，故曰菲䋽屨。䋽，方孔反對，或為蒯。禮有疏屨，傳曰粗蒯之菲也。〕

　　殺，赭衣而不純。〔以赤土染衣，故曰赭衣。純，緣也，殺之所以異于常人之服也。純，音準。殺，所介反。慎子曰：有虞氏之誅，以畫跪當黥，以草纓當劓，以複䋽當刖，以艾畢當宮，此有虞之誅也。又尚書大《傳》曰：唐虞之象刑，上刑赭衣不純，中刑雜屨，下刑墨幪。幪，巾也。〕治古如是。〔世俗說以治古如是。〕是不然。以為治耶？則人固莫觸罪，非獨不用肉刑，亦不用象刑矣。以為人或觸罪矣，而直輕其刑，然則是殺人者不死，傷人者不刑也。罪至重而刑至輕，庸人不知惡也，亂莫大焉。〔惡，烏路反。〕凡刑人之本，禁暴惡惡，且徵其未也。〔徵，讀為懲。未，謂將來。〕殺人者不死，而傷人者不刑，是謂惠暴而寬賊也，非惡惡也。

　　故象刑殆非生於治古，並起於亂今也。〔今之亂世，妄為此說。〕治古不然。凡爵列、官職、賞慶、刑罰，皆報也，以類相從者也。〔報，謂報其善惡，各以類相従，謂善者得其善，惡者得其惡也。〕一物失稱，亂之端也。〔失稱，謂失其所稱，類不相從也。稱，尺證反。〕夫德不稱位，能不稱官，賞不當功，罰不當罪，不祥莫大焉。昔者武王伐有商，誅紂，斷其首，懸之赤斾。〔史記：武王斬紂頭，懸之太白旗。此雲赤斾，所傳聞各異。禮記明堂位說旗曰周之大赤，即史記之說非也。〕夫征暴誅悍，治之盛也。殺人者死，傷人者刑，是百王之所同，未有知其所由來者也。刑稱罪則治，不稱罪則亂。故治則刑重，亂則刑輕。〔治世刑必行，則不敢犯，故重；亂世刑不行，則人易犯，故輕。李奇注漢《書》曰：世所以治乃刑重，亂乃刑輕也。〕犯治之罪固重，犯亂之罪固輕。〔治世家給人足，犯法者少，有犯則眾惡之，罪固當重也。亂世人廹於饑寒，犯法者多，不可盡用重典，當輕也。〕《書》曰：刑罰世輕世重。此之謂也。〔書甫刑以言世有治亂，故法有重輕。〕

　　世俗之為說者曰：湯、武不能禁令。是何也？〔言不能施禁令，故有所不至者。〕曰：楚、越不受制。是不然。

　　湯、武者，至天下之善禁令者也。湯居亳，武王居鄗，皆百里之地也，天下為一，諸侯為臣，通達之屬，莫不振動從服以化順之，〔振，與震同，恐也。〕曷為楚、越獨不受制也？彼王者之制也，視形勢而制械用，〔即《禮記》所謂廣穀大川異制，民生其間者異俗，噐械異制，衣服異宜。〕稱遠邇而等貢獻，豈必齊哉！〔稱，尺證反。等，差也。〕

　　故魯人以榶，衛人用柯，齊人用一革。〔未詳。或曰：方言云：盌謂之榶，盂謂之柯。或曰：方言：榶，張也。郭云：謂榖張也。〕土地形制不同者，械用備飾不可不異也。故諸夏之國，同服同儀；〔儀，謂風俗也。諸夏廹近京師，易一以教化，故同服同儀也。〕蠻夷戎狄之國，同服不同制。〔夷狄遐遠，又各在一方，雖同為要荒之服，其制度不同也。〕

　　封內甸服，〔王畿之內也。禹貢：五百里甸服。孔安國曰：為天子服治田也。〕封外侯服，〔畿外也。禹貢五百里侯服。孔云：甸服之外五百里也。侯，候也，斥候而服事王也。韋昭云：侯服，候圻也。〕侯、衛賓服，〔韋昭注國語曰：侯，候圻。衛，衛圻。自侯圻至衛圻，其間五圻，圻五百里，五五二千五百里，中國之界也，謂之賓服，常以服貢賓見於王。五圻者，候圻之外曰甸圻，甸圻之外曰男圻，男圻之外曰采圻，采圻之外曰衛圻。康誥曰侯、甸、男、采、衛是也。此據周官職方氏，與禹貢異制。〕蠻、夷要服，〔職方氏：衛服之外五百里曰蠻服，又其外五百里曰夷服。孔安國云：要謂要束以文教。要，一昭反。〕戎、狄荒服，〔職方氏所謂鎮服者也。韋昭云：各相去五百里。九州之外，荒裔之地，與戎狄同俗，故謂之荒。荒忽無常之言。〕甸服者祭，侯服者祀，賓服者享，要服者貢，荒服者終王。〔韋昭曰：日食祭于祖考上食也。近漢亦然，月祀于曾祖也，時享於二祧也，歲貢於壇墠也。終，謂世終朝嗣王也。〕日祭、月祀、時享、歲貢、終王，夫是之謂視形勢而制械用，稱遠近而等貢獻，是王者之至也。〔至當為志，所以志識遠近也。〕

　　彼楚、越者，且時享、歲貢、終王之屬也，必齊之日祭、月祀之屬，然後曰受制耶？是規磨之說也。〔規磨之說，猶差錯之說也。規者，正圓之器，磨久則偏盡而不圓，失于度程也。文子曰：水雖平，必有波；衡雖正，必有差。韓子曰：規有磨而水有波，我欲更之，無奈之何。此通于權言也。〕溝中之瘠也，〔謂行乞之人，在溝壑中羸瘠者，以喻智慮淺。〕則未足與及王者之制也。語曰：淺不足與測深，愚不足以謀知，坎井之蛙，不可與語東海之樂。此之謂也。〔言小不知大也。司馬彪曰：坎井，壞井也。蛙，蝦蟇類也。事出《莊子》。坎井，或作壇井。蛙，戶蝸反。〕

　　世俗之為說者曰：堯、舜擅讓。〔擅與禪同。墠亦同義，謂除地為墠，告天而傳位也，後因謂之禪位。世俗以為堯、舜德厚，故禪讓聖賢；後世德薄，故父子相繼。荀卿言堯、舜相承，但傳位於賢而已，與傳子無異，非謂求名而禪讓也。案書序曰：將遜于位，讓于虞舜。是亦有讓之說。此雲非擅讓，蓋書序美堯之德，雖是傳位，與遜讓無異，非是先有讓意也。《孟子》亦云：萬章曰：堯以天下與舜，有諸？孟子曰：天子不能以天下與人。曰：孰與之？曰：天與之。又曰：天與賢則與賢，天與子則與子。〕是不然。天子者，勢位至尊，無敵於天下，夫有誰與讓矣？〔讓者，勢位敵之名。若上下相縣，則無與讓矣。有讀為又。〕道德純備，智慧甚明，南面而聽天下，生民之屬，莫不振動從服以化順之。天下無隱士，無遺善，〔無隱藏不用之士也。〕同焉者是也，異焉者非也。夫有惡擅天下矣？〔夫自知不堪其事，則求賢而禪位。今以堯舜之明聖，事無不理，又焉用禪位也哉？〕曰：死而擅之。〔或者既以生無禪讓之事，因謂堯舜預求聖賢，至死而禪之也。〕

　　是又不然。聖王在上，圖德而定次，量能而授官，〔一本作決德而定次。〕皆民載其事而各得其宜。不能以義制利，不能以偽飾性，則兼以為民。〔偽，謂矯其本性也。無能者，則兼併之，令盡為民也。〕聖王以沒，天下無聖，則固莫足以擅天下矣。〔固無擅讓。〕天下有聖而在後者，則天下不離；〔有聖繼其後者，則天下有所歸，不離叛。〕朝不易位，國不更制，天下厭然，與鄉無以異也。〔厭然，順服貌，一涉反。鄉，音向。〕以堯繼堯，夫又何變之有矣！〔言繼位相承，與一堯無異，豈為禪讓改變與他人乎？〕聖不在後子而在三公，則天下如歸，猶複而振之也。〔後子，嗣子，謂丹朱、商均也。三公，宰相，謂舜、禹。天下如歸，言不歸後子而歸三公也。複而振之，謂猶如天下已去而衰息，今使之來複而振起也。〕天下厭然，與鄉無以異也。以堯易堯，夫又何變之有矣！〔疑此三句重也。〕唯其徙朝改制為難。〔謂殊徽號，異制度也。舜禹相繼，與父子無異，所難而不忍者，在徙朝改制也。後世見其改易，遂以為擅讓也。〕

　　故天子生則天下一隆，致順而治，論德而定次。〔天下一隆，謂天下之人皆得其崇厚也。致，極也。〕死則能任天下者，必有之矣。夫禮義之分盡矣，擅讓惡用矣哉！〔夫讓者，禮義之名。今聖王但求其能任天下者傳之，則是盡禮義之分矣，豈複更求禪讓之名也？〕曰：老衰而擅。是又不然。血氣筋力則有衰，若夫智慮取捨則無衰。曰老者不堪其勞而休也，是又畏事者之議也。〔或者自以畏憚勞苦，以為聖王亦然也。〕天子者，勢至重而形至佚，心至愉而志無所詘，形不為勞，尊無上矣。衣被則服五采，雜間色，〔衣被，謂以衣被身。服五采，言備五色也。間色，紅碧之屬。《禮記》曰：衣正色，裳間色也。〕重文繡，加飾之以珠玉。食飲則重太牢而備珍怪，期臭味。〔重，多也。謂重多之以太牢也。珍怪，奇異之食也。期，當為綦，極也。〕曼而饋，〔曼當為萬。饋，進食也。列萬舞而進食。〕代睪而食，〔睪，未詳，蓋香草也。或曰：睪讀為槁，即所謂蘭茝本也。或曰：當為澤。澤，蘭也。士虞禮：茵著用荼，實緩澤焉。俗書澤字並水旁睪，傳寫誤也，遺其水耳。代睪而食，謂焚香氣歇歇，即更以新者代之。〕雍而徹乎？〔雍，詩周頌樂章名。奏雍而徹饌。《論語》曰：三家者以雍徹。言其僭也。〕

　　五祀，執薦者百人，侍西房。〔周禮宗伯：以血祭祭社稷五祀。鄭云：五祀，四時迎五行之氣於四郊，而祭五德之帝也。或曰：此五祀，謂礿、祀、蒸、嘗及大祫也。或曰：國語展禽曰：禘、郊、祖、宗、報，此五者，國之祀典也。皆王者親臨之祭，非謂戶、灶、中溜、門、行之五祀也。薦，謂所薦陳之物，籩豆之屬也。侍，侍立也。西房，西廂。侍或為傳。〕居則設張容，負依而坐，諸侯趨走乎堂下。〔居，安居也，聽朝之時也。容，謂羽衛容也。居則設張其容儀，負依而坐也。戶牖之間謂之扆。依與扆同。或曰：《爾雅》曰：容謂之防。郭璞云：如今床頭小曲屏風，唱射者所謂隱見也。言施此於戶牖間，負之而坐也。〕出戶而巫覡有事，〔出戶，謂出內門也。女曰巫，男曰覡。有事，祓除不祥。〕出門而宗祝有事。〔出門，謂車駕出國門。宗者，王祭祀當為祝。有事，謂祭行神也。國語曰：使名姓之後，能知四時之生，犧牲之物，玉帛之類，采服之儀，宗彝之量，次主之度，屏攝之位，壇場之所，上下之神，氏姓之出，而必率舊典者，為之宗。又曰：使先聖之後，能知山川之號，宗廟之事，昭穆之世，齋敬之勤，禮節之宜，威儀之則，容貌之崇，忠信之質，褾絜之服，而敬恭明神者，為之祝。韋昭曰：宗，大宗伯也，掌祭祀之官。《禮記》曰：大祝掌祈福祥也。〕

　　乘大路，越席以養安，〔大路，祭天車。禮曰：大路，繁纓一就。越席，結蒲為席。養安，言恐其不安，以此和養之。按禮記大路越席，為質素也。此雲養安以為盛飾，未詳其意。或曰：古人以質為重也。〕側載睪芷以養鼻。〔睪芷，香草也。已解上于車中，傍側載芷，用以養鼻。〕前有錯衡以養目。〔《詩》曰：約軧錯衡。毛曰：錯衡，文衡。〕和鸞之聲，步中武、象，騶中韶、護，以養耳。〔和、鸞，皆車上鈴也。韓詩外傳云：鸞在衡，和在軾前，升車則馬動，馬動則鸞鳴，鸞鳴則和應，皆所以為行節也。許慎曰：和取其敬，鸞以象鳥之聲。武、象、韶、護，皆樂名。騶當為趨。步謂車緩行，趨謂車速行。周禮大馭云：凡馭路，行以肆夏，趨以采齊，皆以鸞和為節。鄭云：行謂大寢至路門，趨謂路門至應門也。〕三公奉軛持納，〔軛，轅前也。納與軜同。軜，謂驂馬內軜系軾前者。《詩》曰：鋈以觼軜。〕諸侯持輪，挾輿先馬。〔挾輿，在車之左右也。先馬，導馬也，或持輪者，或挾輿者，或先馬者。〕

　　大侯編後，大夫次之，〔大侯，國稍大，在五等之列者。〕小侯，元士次之。〔小侯，遠小國及附庸也。元士，上士也。《禮記》曰：庶方小侯，入天子之國曰某人。又曰：天子之元士，視附庸也。〕庶士介而坐道，〔庶士，軍士也。介而坐道，被甲坐於道側，以禦非常也。〕庶人隱竄，莫敢望視。居如大神，動如天帝。〔言敬畏之甚也。〕持老養衰，猶有善於是者與？不老者，休也。休猶有安樂恬愉如是乎？〔不老，老也，猶言不顯顯也。或曰：衍不字也。夫老者，休息名，言豈更有休息安樂過此。〕故曰：諸侯有老，天子無老。〔諸侯供職貢朝聘，故有筋力衰竭求致仕者，與天子異也。〕有擅國，無擅天下，古今一也。〔讓者，勢位敵之名。一國事輕，則有請于天子，而讓賢天下則不也。〕

　　夫曰堯、舜擅讓，是虛言也，是淺者之傳，陋者之說也，不知逆順之理，小大至不至之變也，〔小謂一國，大謂天下。至不至，猶言當不當也。〕未可與及天下之大理者也。世俗之為說者曰：堯、舜不能教化，是何也？曰：朱、象不化。是不然也。堯、舜至天下之善教化者也，南面而聽天下，生民之屬，莫不振動從服以化順之。〔言天下無不化。〕然而朱、象獨不化，是非堯、舜之過，朱、象之罪矣。〔朱、象乃罪人之當誅戮者，豈堯、舜之過哉？論語曰上智與下愚不移是也。〕堯、舜者，天下之英也。〔鄭康成注禮記云：英謂俊選之尤者。〕

　　朱、象者，天下之嵬，一時之瑣也。〔言嵬瑣之人，縱被堯、舜之治，猶不可化。言教化所不及。嵬瑣，已解在非十二子之篇。〕今世俗之為說者，不怪朱、象而非堯、舜，豈不過甚矣哉！夫是之謂嵬說。〔狂妄之說。〕羿、蜂門者，天下之善射者也，不能以撥弓曲矢中；〔撥弓，不正之弓。中，丁仲反。〕王梁、造父者，天下之善馭者也，不能以辟馬毀輿致遠。〔辟，與躄同，必亦反。〕堯、舜者，天下之善教化者也，不能使嵬瑣化。何世而無嵬？何時而無瑣？自太皥、燧人，莫不有也。〔太皥，伏羲也。燧人，太皥前帝王，始作火化者。〕故作者不祥，學者受其殃，非者有慶。〔作嵬瑣者不祥。有慶，言必無刑戮也。〕《詩》曰：下民之孽，匪降自天。噂遝背憎，職競由人。此之謂也。〔《詩·小雅·十月之交》篇，言下民相為妖孽災害，非從天降，噂噂然相對談語，背則相憎，為此者，蓋由人耳。〕

　　世俗之為說者曰：大古薄葬，棺厚三寸，衣衾三領，葬田不妨田，故不掘也。〔此蓋言古之人君也。三領，三稱也。《禮記》：君陳衣於序東西領南上，故以領言。葬田不妨田，言所葬之地不妨農耕也。殷已前平葬，無丘壟之識。〕亂今厚葬飾棺，故掘也。是不及知治道，而不察於抇不抇者之所言也。〔抇，穿也，謂發塚也，胡骨反。〕凡人之盜也，必以有為，〔其意必有所雲為也。〕不以備不足，足則以重有餘也。而聖王之生民也，皆使當厚優猶知足，而不得以有餘過度。〔當，謂得中也，丁浪反。優，猶寬泰也。言聖王之養民，輕賦薄斂，皆使寬泰而知足，又有禁限，不得有餘過度。〕

　　故盜不竊，賊不刺，〔盜賊通名分而言之，則私竊謂之盜，劫殺謂之賊。〕狗豕吐菽粟，而農賈皆能以貨財讓，〔農賈庶人猶讓，則其餘無不讓也。〕風俗之美，男女自不取於途，而百姓羞拾遺。故孔子曰：天下有道，盜其先變乎！〔衣食足，知榮辱。〕雖珠玉滿體，文繡充棺，黃金充槨，加之以丹矸，重之以曾青。〔丹矸，丹砂也。曾青，銅之精，形如珠者，其色極青，故謂之曾青。加以丹矸，重以曾青，言以丹青采畫也。〕犀象以為樹，〔樹之於壙中也。〕琅玕龍茲、華覲以為實，〔琅玕似珠，昆侖山有琅玕樹。龍茲未詳。覲當為瑾。華謂有光華也。或曰：龍茲即今之龍鬚席。公羊《傳》曰：衛侯朔屬員茲。爾雅曰：蓐謂之茲。史記曰：衛叔封市茲。徐廣曰：茲者，籍席之名。列女傳無鹽女謂齊宣王曰：漸台五重，黃金白玉，琅玕龍疏，翡翠珠璣，莫落連飾，萬民疲極，此二殆也。疑龍茲即龍疏，疏、須音相近也。曹大家亦不解。實謂實於棺槨中。或曰：茲與髭同。〕人猶且莫之抇也。是何也？

　　則求利之詭緩，而犯分之羞大也。〔詭，詐也。求利詭詐之心緩也。〕夫亂今而後反是，上以無法使，下以無度行，知者不得慮，能者不得治，賢者不得使，〔不得在位使人。〕若是，則上失天性，下失地利，中失人和，故百事廢，財物屈，而禍亂起。王公則病不足于上，庶人則凍餧羸瘠於下。

　　於是桀、紂群居，而盜賊擊奪以危上矣。〔言在上位者，蓋如桀紂也。〕安禽獸行，虎狼貪，故脯巨人而炙嬰兒矣。若是，則有何尤抇人之墓，抉人之口，而求利矣哉？〔抉，挑也。抉人口，取其珠也。〕雖此倮而埋之，猶且必抇也，安得葬埋哉？〔不可得葬埋而不發。〕彼乃將食其肉而齕其骨也。夫太古薄葬，故不抇也；亂今厚葬，故抇也。是特奸人之誤於亂說，以欺愚者，而潮陷之，以偷取利焉，夫是之謂大奸。〔言是乃特奸人自誤，惑於亂說，因以欺愚者，猶於潮泥之中陷之，謂使陷於不仁不孝也。以偷取利，謂背棄死者，而苟取其利於生者也。是時墨子之徒，說薄葬以惑當世，故以此譏之。〕《傳》曰：「危人而自安，害人而自利。」此之謂也。〔危害死者，以利生者，與此義同。〕

　　子宋子曰：明見侮之不辱，使人不鬥。〔宋子，已解在天論篇。宋子言若能明慢侮而不以為辱，則可使人不鬥也。莊子說宋子曰：見侮不辱，救民之鬥。尹文子曰：見侮不辱，見推不矜，禁暴息兵，救世之鬥。此人君之德，可以為主矣。宋子，蓋尹文弟子。何休注公羊曰：以子冠氏上者，著其為師也。言此者，蓋以難宋子之徒也。〕人皆以見侮為辱，故鬥也；知見侮之為不辱，則不鬥矣。應之曰：然則亦以人之情為不惡侮乎？曰：惡而不辱也。〔雖惡其侮而不以為辱。惡，烏路反，下同。〕曰：若是，則必不得所求焉。〔求不鬥，必不得。〕凡人之鬥也，必以其惡之為說，非以其辱之為故也。〔凡鬥在於惡，不在於辱也。〕

　　今俳優、侏儒、狎徒詈侮而不鬥者，是豈巨知見侮之為不辱哉？〔狎，戲也。巨與遽同。言此倡優豈速遽知宋子有見侮不辱之論哉？〕然而不鬥者，不惡故也。今人或入其央瀆，竊其豬彘，〔央瀆，中瀆也，如今人家出水溝也。〕則援劍戟而逐之，不避死傷。是豈以喪豬為辱也哉？然而不憚鬥者，惡之故也。雖以見侮為辱也，不惡則不鬥。〔不知宋子之論者也。〕雖知見侮為不辱，惡之則必鬥。〔知宋子之論也。〕

　　然則鬥與不鬥耶，亡於辱之與不辱也，乃在於惡之與不惡也。夫今子宋子不能解人之惡侮，而務說人以勿辱也，豈不過甚矣哉！〔解，達也。不知人情惡侮，而使見侮不辱，是過甚也。解，如字。說讀為稅。〕金舌蔽口，猶將無益也。〔金舌，以金為舌。金舌蔽口，以喻不言也。雖子宋子見侵侮，金舌蔽口不對，欲以率先，猶無益於不鬥也。揚子《法言》曰：金口而木舌。金或讀為噤。〕不知其無益則不知；〔不知此說無益，是不智也。〕知其無益也，直以欺人則不仁。不仁不知，辱莫大焉。〔發論而不仁不知辱，無過此也。〕將以為有益於人耶，則與無益於人也，〔與讀為預。本謂有益於人，反預於無益人之論也。〕則得大辱而退耳。說莫病是矣。〔本欲使人見侮不辱，反自得大辱耳。〕

　　子宋子曰：見侮不辱。

　　應之曰：凡議，必將立隆正，然後可也。〔崇高正直，然後可也。〕無隆正，則是非不分，而辯訟不決。故所聞曰：「天下之大隆也。」是非之封界分職，名象之所起，王制是也。〔名謂指名，象謂法象，王制謂王者舊制。〕故凡言議期命是非，以聖王為師。〔期，物之所會也。命，名物也。皆以聖王為法。〕而聖王之分，榮辱是也。〔聖王以榮辱為人之大分，豈如宋子以見侮為不辱哉？〕是有兩端矣：〔榮辱各有二也。〕有義榮者，有勢榮者；有義辱者，有勢辱者。志意修，德行厚，知慮明，是榮之由中出者也，夫是之謂義榮。爵列尊，貢祿厚，形勢勝，〔貢，謂所受貢賦，謂天子諸侯也。祿，謂受君之祿，卿相士大夫也。形勢，謂勢位也。〕上為天子諸侯，下為卿相士大夫，是榮從外至者也，夫是之謂勢榮，流淫污僈。〔污，穢行也。「僈」當為「漫」，已解在榮辱篇。〕犯分亂理，驕暴貪利，是辱之由中出者也，夫是之謂義辱。詈侮捽搏，〔捽，持頭也。搏，手擊也。〕捶笞臏腳，〔捶、笞，皆杖擊也。臏，膝骨也。腳，古腳字。臏腳，則刖其膝骨也。鄒陽曰：「司馬喜臏腳于宋，卒相中山。」〕斬斷枯磔，〔斷，如字。枯，棄市暴屍也。磔，車裂也。周禮以疈辜祭四方百物。注謂披磔牲也。或者枯與疈辜義同歟？韓子曰：淮南之地，麗水之中生金，民多竊采之。採金之禁行，而輒辜磔，所辜磔甚眾，而民竊金不止。疑辜即枯也。又《莊子》有辜人，謂犯罪應死之人。〕藉靡舌襷。〔藉，見淩藉也，才夜反。靡，系縛，與縻義同，即謂胥靡也，謂刑徒之人以鐵鏁相連系也。舌襷，未詳。或曰《莊子》雲公孫龍口呿而不合，舌舉而不下。謂辭窮，亦恥辱也。〕是辱之由外至者也，夫是之謂勢辱。是榮辱之兩端也。

　　故君子可以有勢辱，而不可以有義辱；小人可以有勢榮，而不可以有義榮。有勢辱無害為堯，有勢榮，無害為桀。義榮勢榮，唯君子而後兼有之；義辱勢辱，唯小人然後兼有之。是榮辱之分也。聖王以為法，士大夫以為道，官人以為守，百姓以為成俗，萬世不能易也。〔言上下皆以榮辱為治也。士大夫，主教化者。官人，守職事之官。〕今子宋子案不然，獨詘容為已，慮一朝而改之，說必不行矣。〔言宋子不知聖人以榮辱為大分，獨欲屈容受辱為已之道，其謀慮乃欲一朝而改聖王之法，說必不行也。〕譬之是猶以磚途而塞江海也，以僬僥而戴太山也，〔磚途，以途壘磚也。僬僥，短人長三尺者也。〕蹎跌碎折，不待頃矣。〔蹎與顛同，躓也。頃，少頃也。〕

　　二三子之善於子宋子者，殆不若止之，將恐得傷其體也。〔二三子，慕宋子道者。止，謂息其說也。傷其體，謂受大辱。〕

　　子宋子曰：人之情欲寡，而皆以己之情欲為多，是過也。〔宋子以凡人之情，所欲在少不在多也。《莊子》說宋子曰：以禁攻寢兵為外，以情欲寡少為內。〕故率其群徒，辯其談說，明其譬稱，將使人知情欲之寡也。〔稱，謂所宜也，尺證反。情欲之寡，或謂情之欲寡也。〕

　　應之曰：然則亦以人之情為欲。目不欲綦色，耳不欲綦聲，口不欲綦味，鼻不欲綦臭，形不欲綦佚。此五綦者，亦以人之情為不欲乎？

　　曰：人之情欲是已。

　　曰：若是，則說必不行矣。以人之情為欲此五綦者而不欲多，譬之是猶以人之情為欲富貴而不欲貨也，好美而惡西施也。古之人為之不然。

　　以人之情為欲多而不欲寡，故賞以富厚，而罰以殺損也。〔謂以富厚賞之，以殺損罰之。殺，減也，所介反。〕是百王之所同也。故上賢祿天下，次賢祿一國，下賢祿田邑，願愨之民完衣食。〔以人之情為欲多，故使德重者受厚祿，下至願愨之民，猶得完衣食，皆所以報其功。〕今子宋子以是之情為欲寡而不欲多，然則先王以人之所不欲者賞，而以人之所欲者罰耶？亂莫大焉。〔知宋子之說，乃大亂之道。〕今子宋子嚴然而好說，〔嚴，讀為儼。好說，自喜其說也。好，呼報反。〕聚人徒，立師學，成文曲，〔文曲，文章也。〕然而說不免於以至治為至亂矣，豈不過甚矣哉！

學達書庫(xuoda.com)