荀子天論篇第十七

天論篇第十七

　　天行有常，〔天自有常行之道也。〕不為堯存，不為桀亡。應之以治則吉，應之以亂則凶。〔吉凶由人，天非愛堯而惡桀也。〕強本而節用，則天不能貧。〔本，謂農桑。〕養備而動時，則天不能病。〔養備，謂使人衣食足。動時，謂勸人勤力不失時，亦不使勞苦也。養生既備，動作以時，則疾疹不作也。〕修道而不貳，則天不能禍。〔貳，即倍也。〕故水旱不能使之饑渴，寒暑不能使之疾，祅恠不能使之凶。〔畜積有素，故水旱不能使之饑渴。既無饑寒之患，則疫癘所不能加之矣。〕本荒而用侈，則天不能使之富。養略而動罕，則天不能使之全。〔略，減少也。罕，希也。養略，謂使人衣食不足也。動希，言怠惰也。衣食減少而又怠惰，則天不能全也。〕倍道而妄行，則天不能使之吉。故水旱未至而饑渴，寒暑未薄而疾，〔薄，廹也，音博。〕祅怪未至而凶。受時與治世同，而殃禍與治世異，不可以怨天，其道然也。〔非天降災，人自使然。〕故明於天人之分，則可謂至人矣。〔知在人不在天，斯為至人。〕不為而成，不求而得，夫是之謂天職。〔不為而成，不求而得，四時行焉，百物生焉。天之職任如此，豈愛憎於堯桀之間乎？〕

　　如是者，雖深，其人不加慮焉；雖大，不加能焉；雖精，不加察焉。夫是之謂不與天爭職。〔其人，至人也。言天道雖深遠，至人曾不措意測度焉，以其無益於理。若措其在人者，慕其在天者，是爭職也。《莊子》曰：六合之外，聖人存而不論也。〕天有其時，地有其財，人有其治，夫是之謂能參。〔人能治天時地財而用之，則是參於天地。〕舍其所以參，而願其所參，則惑矣。〔舍人事而欲知天意，斯惑矣。〕列星隨旋，日月遞照，四時代禦，陰陽大化，風雨博施。〔列星，有列位者，二十八宿也。隨旋，相隨回旋也。照，與照同。陰陽大化，謂寒暑變化萬物也。博，謂廣博施行，無不被也。〕萬物各得其和以生，各得其養以成，不見其事而見其功，夫是之謂神。〔和，謂和氣。養，謂風雨。不見和養之事，但見成功，斯所以為神，若有真宰然也。〕皆知其所以成，莫知其無形，夫是之謂天。〔言天道之難知。或曰：當為夫是之謂天功，脫功字耳。〕

　　唯聖人為不求知天。〔既天道難測，故聖人但修人事，不務役慮於知天也。〕天職既立，天功既成，形具而神生，好惡喜怒哀樂藏焉。夫是之謂天情。〔言人之身，亦天職天功所成立也。形謂百骸九竅，神謂精魂。天情，所受於天之情也。〕耳、目、鼻、口形能各有接而不相能也，夫是之謂天官。〔耳辨聲，目辨色，鼻辨臭，口辨味，形辨寒熱疾癢，其所能皆可以接物，而不能互相為用。官，猶任也。言天之所付任，有如此者也。〕心居中虛，以治五官，夫是之謂天君。〔心居於中空虛之地，以制耳鼻口目形之五官，是天使為形體之君也。〕

　　財非其類，以養其類，夫是之謂天養。〔財與裁同。飲食衣服，與人異類，裁而用之，可使養口腹形體，故曰裁非其類以養其類，是天使奉養之道如此也。〕順其類者謂之福，逆其類者謂之禍，夫是之謂天政。〔順其類，謂裁者也。逆其類，謂不能裁者也。言天政，如賞罰之政令。自天職既立已上，論天所置之事；已下，論逆天順天之事，在人所為也。〕暗其天君，〔昏亂其心。〕亂其天官，〔聲色臭味過度。〕棄其天養，〔不能務本節用。〕逆其天政，〔不能養其類也。〕背其天情，〔好惡喜怒哀樂無節。〕以喪天功，〔喪其生成之天功，使不蕃滋也。〕夫是之謂大凶。〔此皆言不修政，違天之禍。〕

　　聖人清其天君，正其天官，備其天養，順其天政，養其天情，以全其天功。如是，則知其所為，知其所不為矣。〔知務導達，不攻異端。〕則天地官而萬物役矣。〔言聖人自修政，則可以任天地，役萬物。〕其行曲治，其養曲適，其生不傷，夫是之謂知天。〔其所自修行之政，曲盡其治；其所養人之術，曲盡其適。其生長物，無所傷害，是謂知天也。言明於人事，則知天物，其要曲盡也。〕故大巧在所不為，大智在所不慮。〔此明不務知天，是乃知天也。亦猶大巧在所不為，如天地之成萬物，若偏有所為，則其巧小矣。大智在所不慮，如聖人無為而治也。若偏有所慮，則其智窄矣。〕

　　所志於天者，已其見象之可以期者矣。〔志，記識也。聖人雖不務知天，猶有記識以助治道。所以記識於天者，其見垂象之文，可以知其節候者也。若堯命羲和，欽若昊天日月星辰，敬授人時者也。〕所志於地者，已其見宜之可以息者矣。〔所以記識於地者，其見土宜，可以蕃息嘉穀者是也。〕所志於四時者，已其見數之可以事者矣。〔數，謂春作夏長、秋斂、冬藏，必然之數。事，謂順時理其事也。所以記識四時者，取順時之數，而令生長收藏者也。〕所志於陰陽者，已其見知之可以治者矣。〔知，謂知其生殺也。所以記識陰陽者，為知其生殺，効之為賞罰以治之。知，或為和。〕官人守天，而自為守道也。〔官人任人。欲任人守天，在於自守道，皆明不務知天之義也。〕

　　治亂，天耶？曰：日月星辰瑞曆，是禹、桀之所同也，〔或曰：當時星辰書之名也。〕禹以治，桀以亂，治亂非天也。時耶？曰：繁啟蕃長於春夏，〔繁，多也。蕃，茂也。〕畜積收藏於秋冬，是又禹、桀之所同也，禹以治，桀以亂，治亂非時也。地耶？曰：得地則生，失地則死，是又禹、桀之所同也，禹以治，桀以亂，治亂非地也。〔皆言在人，不在天地與時也。〕《詩》曰：「天作高山，大王荒之。彼作矣，文王康之。」此之謂也。〔詩周頌天作之篇，引此以明吉凶由人，如大王之能尊大岐山也。〕

　　天不為人之惡寒也而輟冬，地不為人之惡遼遠也而輟廣，君子不為小人匈匈也而輟行。〔匈匈，喧嘩之聲，與訩同，音又許同反。行，下孟反。〕天有常道矣，地有常數矣，君子有常體矣。君子道其常，小人計其功。〔道，言也。君子言常，造次必守其道。小人則計一時之功利，因物而遷之。〕《詩》曰：何恤人之言兮。此之謂也。〔逸詩也。以言苟守道不違，何畏人之言也。〕

　　楚王后車千乘，非知也；君子啜菽飲水，非愚也：是節然也。〔節，謂所遇之時節也。〕若夫心意修，德行厚，知慮明，生於今而志乎古，則是其在我者也。故君子敬其在己者，而不慕其在天者；〔在天，謂富貴也。〕小人錯其在己者，而慕其在天者。〔錯，置。〕君子敬其在己者，而不慕其在天者，是以日進也；〔求已而不苟，故日進。〕小人錯其在己者，而慕其在天者，是以日退也。〔望徼幸而不求己，故日退也。〕故君子之所以日進，與小人之所以日退，一也。〔皆有慕有不慕。〕君子小人之所以相懸者在此耳。

　　星墜木鳴，國人皆恐。曰：是何也？曰：無何也。〔假設問答無何也，言不足憂也。〕是天地之變，陰陽之化，物之罕至者也。〔星墜，天地之變。木鳴，陰陽之化。罕，希也。〕怪之可也，畏之，非也。〔以其罕至，謂之怪異則可，因遂畏懼則非。〕夫日月之有蝕，風雨之不時，怪星之黨見，〔黨見，頻見也，言如朋黨之多。見，賢遍反。〕是無世而不常有之。上明而政平，則是雖並世起，無傷也；〔並世起，謂一世之中並起。〕上暗而政險，則是雖無一至者，無益也。夫星之墜，木之鳴，是天地之變，陰陽之化，物之罕至者也。怪之可也，畏之，非也。物之已至者，人祅則可畏也。〔物之既至，可畏者，在人之祅也。〕

　　楛耕傷稼，耘耨失薉，政險失民，〔楛耕，謂粗惡不精也。失薉，謂耘耨失時使穢也。政險，威虐也。薉與穢同。〕田稼薉惡，糴貴民饑，道路有死人，夫是之謂人祅。政令不明，舉錯不時，本事不理，夫是之謂人祅。〔舉，謂起兵動眾。錯，謂懷安失於機也。本事，農桑之事也。〕禮義不修，內外無別，男女淫亂，則父子相疑，上下乖離，寇難並至，夫是之謂人祅。祅是生於亂，三者錯，無安國。〔三者，三人祅也。錯，置也。置此三祅於中國，則無有安也。〕其說甚邇，其菑甚慘。〔邇，近也。三人祅之說，比星墜木鳴為淺近，然其災害人，則甚慘毒也。〕勉力不時，則牛馬相生，六畜作祅。〔勉力之役也。不時，則人多怨曠。氣之所感，故生非其類也。〕可怪也，而不可畏也。

　　《傳》曰：「萬物之怪，書不說。」〔書謂六經也。可為勸戒則明之，不務廣說萬物之怪也。〕無用之辯，不急之察，棄而不治。若夫君臣之義，父子之親，夫婦之別，則日切磋而不舍也。

　　「雩而雨，何也？」曰：「無何也，猶不雩而雨也。」〔雩，求雨之禱也。或者問：「歲旱，雩則得雨，此何祥也？」對以與不雩而雨同，明非求而得也。《周禮司巫》：「國大旱，則率巫而舞雩。」〕日月食而救之，天旱而雩，小筮而後決大事，非以為得求也，以文之也。〔得求，得所求也。言為此示急於災害，順人之意，以文飾政事而已。〕故君子以為文，而百姓以為神。以為文則吉，以為神則凶。〔順人之情，以為文飾則無害，淫祀求福則凶也。〕

　　在天者莫明於日月，在地者莫明於水火，在物者莫明於珠玉，在人者莫明於禮義。故日月不高，則光輝不赫；水火不積，則輝潤不博；珠玉不睹乎外，則王公不以為寶；禮義不加於國家，則功名不白。故人之命在天，國之命在禮。君人者，隆禮尊賢而王，重法愛民而霸，好利多詐而危，權謀傾覆幽險而盡亡矣。〔幽險，謂隱匿其情，而凶虐難測也。權謀、多詐幽險三者，盡亡之道也。〕

　　大天而思之，孰與物畜而制之？〔尊大天而思慕之，欲其豐富，孰與使物畜積而我裁制之？〕從天而頌之，孰與制天命而用之？〔頌者，美盛德也。從天而美其盛德，豈如制裁天之所命，而我用之？謂若曲者為輪，直者為桷，任材而用也。〕望時而待之，孰與應時而使之？〔望時而待，謂若農夫之望歲也。孰與應春生夏長之候，使不失時也。〕因物而多之，孰與騁能而化之？〔因物之自多，不如騁其智能而化之使多也。若後稷之播種然也。〕思物而物之，孰與理物而勿失之也？〔思得萬物以為已物，孰與理物皆得其宜，不使有所失喪。〕願於物之所以生，孰與有物之所以成？故錯人而思天，則失萬物之情。〔物之生雖在天，成之則在人也。此皆言理平豐富，在人所為，不在天也。若廢人而妄思天，雖勞心苦思，亦無益也。〕

　　百王之無變，足以為道貫。〔無變，不易也。百王不易者，謂禮也。言理可以為道之條貫也。〕一廢一起，應之以貫。〔雖質文廢起，時有不同，然其要歸，以禮為條貫。《論語》孔子曰：殷因于夏禮，所損益可知也；周因于殷禮，所損益可知也。其或繼周者，雖百世，可知也。〕理貫不亂。〔知禮，則其條貫不亂。〕不知貫，不知應變。〔不知以禮為條貫，則不能應變，言必差錯而亂也。〕貫之大體，未嘗亡也。亂生其差，治盡其詳。〔差，謬也。所以亂者，生於條貫差謬。可以治者，在於精詳也。〕故道之所善，中則可從，畸則不可為，匿則大惑。〔畸者，不偶之名，謂偏也。道之所善，得中則從，偏側則不可為。匿，謂隱匿其情。禮者，明示人者也，若隱匿則大惑。畸音覉。〕水行者表深，表不明則陷。〔表，標準也。陷，溺也。〕治民者表道，表不明則亂。禮者，表也；非禮，昏世也；昏世，大亂也。〔昏世，謂使世昏暗也。〕故道無不明，外內異表，隱顯有常，民陷乃去。〔道，禮也。外，謂朝聘，內，謂冠昏，所表識各異也。隱顯，即內外也。有常，言有常法也。如此，民陷溺之患乃去也。〕

　　萬物為道一偏，一物為萬物一偏，愚者為一物一偏。〔愚者不能盡一物也。〕而自以為知道，無知也。〔以偏為知道，豈有知哉？〕

　　慎子有見於後，無見於先。〔慎到本黃老之術，明不尚賢、不使能之道。故莊子論慎到曰：塊不失道。以其無爭先之意，故曰見後而不見先也。漢書藝文志：慎子著書四十二篇。班固曰：先申、韓，申、韓稱之也。〕老子有見於詘，無見於信。〔老子，周之守藏史，姓李，字伯陽，號耼，孔子之師也。著書五千言，其意多以屈為伸，以柔勝剛，故曰見詘而不見信也。信，讀為伸。〕墨子有見於齊，無見於畸。〔畸，謂不齊也。墨子著書，與上同兼愛，是見齊而不見畸也。〕宋子有見於少，無見於多。〔宋子，名鈃，宋人也，與孟子同時。下篇云：宋子以人之情欲寡，而皆以己之情欲多，是過也。據此說，則少而不見多也。鈃，音刑，又胡泠反。《漢書·藝文志》有《宋子》十八篇。班固曰：荀卿道宋子，其言黃老意。〕有後而無先，則群眾無門；〔夫群眾在上之開導，皆處後而不慮先，群眾無門戶也。〕有詘而無信，則貴賤不分；〔貴者伸而賤者詘，則分別矣。若皆貴柔弱卑下，則無貴賤之別也。〕有齊而無畸，則政令不施；〔夫施政令，所以治不齊者，若尚同，則政令何施也？〕有少而無多，則群眾不化。〔夫欲多，則可以勸誘為善。若皆欲少，則何能化之？〕《書》曰：「無有作好，遵王之道；無有作惡，遵王之路。」此之謂也。〔《書·洪範》。以喻偏好則非遵王道也。〕

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