荀子非十二子篇第六

非十二子篇第六

　　假今之世，〔假如今之世也。或曰：假，借也。今之世，謂戰國昏亂之世。治世則奸言無所容，故十二子借亂世以惑眾也。〕飾邪說，文奸言，以梟亂天下，〔梟與鴞同。〕欺惑愚眾，矞宇嵬瑣，〔矞，與譎同，詭詐也，又餘律反。宇，未詳。或曰：宇，大也，放蕩恢大也。嵬，謂為狂險之行也。瑣者，謂為奸細之行也。《說文》云：嵬，高不平也。今此言嵬者，其行狂險，亦猶山之高不平也。周禮大司樂云：大傀烖則去樂。鄭云：傀，猶怪也。《晏子春秋》曰：不以上為本，不以民為憂，內不恤其家，外不顧其遊，誇言傀行，自謹於饑寒，命之曰狂僻之民，明上之所禁也。嵬，當與傀義同，音五每反，又牛彼反。〕使天下混然不知是非治亂之所存者，有人矣。〔混然，無分別之貌。有，在也。〕

　　縱情性，安恣睢，禽獸之行，〔恣睢，矜放之貌。言任情性所為而不知禮義，則與禽獸無異，故曰禽獸行。睢，香萃反。〕不足以合文通治，〔不足合于古之文義，通於治道。〕然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾，〔妄稱古之人亦有如此者，故曰持之有故。又其言論能成文理，故曰言之成理，足以欺惑愚眾也。〕是它囂、魏牟也。〔它囂，未詳何代人。世本楚平王孫有田公它成，豈同族乎？韓詩外傳作范魏牟。牟，魏公子，封于中山。漢書蓺文志道家有公子牟四篇。班固曰：先在莊子，莊子稱之。今莊子有公子牟，稱莊子之言以折公孫龍，據即與莊子同時也。又列子稱公子牟解公孫龍之言。公孫龍，平原君之客，而張湛以為文侯子，據年代，非也。說苑曰公子牟東行，穰侯送之。未知何者為定也。〕

　　忍情性，綦溪利跂。〔忍，謂違驕其性也。綦溪，未詳，蓋與跂義同也。利與離同。離跂，違俗自絜之貌，謂離於物而跂足也。《莊子》曰：楊墨乃始離跂，自以為得。離，力智反。跂，丘氏反。〕苟以分異人為高，〔苟求分異，不同於人，以為高行也。〕不足以合大眾，明大分。〔既求分異，則不足合大眾；苟立小節，故不足明大分。大分，謂忠孝之大義也。〕然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾，是陳仲、史鰌也。〔已解上。〕

　　不知壹天下、建國家之權稱，〔不知齊一天下，建立國家之權稱。言不知輕重。稱，尺證反。〕上功用，大儉約而僈差等，〔功用，功力也。大，讀曰太。言以公力為上，而過儉約也。僈，輕也。輕僈差等，謂欲使君臣上下同勞苦也。〕曾不足以容辨異縣君臣。〔上下同等，則其中不容分別，而懸隔君臣也。〕然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾，是墨翟、宋鈃也。〔宋鈃，宋人，與孟子、尹文子、彭蒙、慎到同時。《孟子》作宋牼，牼與鈃同，口莖反。〕尚法而無法，下修而好作。〔尚，上也。言所著書雖以法為上，而自無法，以修立為下，而好作偽言，自相矛盾矣。〕上則取聽於上，下則取從於俗，〔言苟順上下意也。〕終日言成文典，及紃察之，則倜然無所歸宿，〔紃，與循同。倜然，踈遠貌。宿，止也。雖言成文典，若反復紃察，則疏遠無所歸也。〕不可以經國定分。〔取聽於上，取從於俗，故法度不立也。〕然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾。是慎到、田駢也。〔田駢，齊人也。遊稷下，著書十五篇。其學本黃老，大歸名法。慎到已解上。〕

　　不法先王，不是禮義，〔不以禮義為是。〕而好治怪說，玩琦辯，〔玩，與玩同。琦，讀為奇異之奇。〕甚察而不惠，〔惠，順。〕辨而無用，多事而寡功，不可以為治綱紀；然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾，是惠施、鄧析也。

　　略法先王而不知其統；〔言其大略，雖法先王而不知體統。統，謂紀綱也。〕猶然而材劇志大，聞見雜博。〔猶然，舒遲貌。《禮記》曰：君子蓋猶猶爾。劇，繁多也。〕案往舊造說，謂之五行；〔案前古之事，而自造其說，謂之五行。五行，五常，仁、義、禮智信是也。〕甚僻違而無類，幽隱而無說，閉約而無解。〔約，結也。解，說也。僻違無類，謂乖僻違戾而不知善類也。幽隱無說，閉約無解，謂其言幽隱閉結而不能自解說，謂但言堯、舜之道，而不知其興作方略也。荀卿常言法後王，治當世，而孟軻、子思以為必行堯、舜、文、武之道，然後為治，不知隨時設教，救當世之弊，故言僻違無類。孟子曰：管仲、曾西之所不為。解，佳買反。〕案飾其辭而祗敬之，曰：此真先君子之言也。〔言自敬其辭說。先君子，孔子也。〕

　　子思唱之，孟軻和之，〔子思，孔子之孫，名伋，字子思。孟軻，鄒人，字子輿。皆著書七篇。〕世俗之溝猶瞀儒，嚾嚾然不知其所非也，〔溝，讀為拘。拘，愚也。猶，猶豫不定之貌。瞀儒，暗也。《漢書·五行志》作區瞀，與此義同。嚾嚾，喧囂之貌，謂爭辯也。拘音寇，又音抽。〕遂受而傳之，以為仲尼、子遊為茲厚於後世。〔仲尼、子遊為此，言垂德厚於後世也。〕是則子思、孟軻之罪也。

　　若夫總方略，齊言行，壹統類，而群天下之英傑，而告之以太古，教之以至順，〔總，領也。統，謂綱紀。類謂比類。大謂之統，分別謂之類。群，會合也。〕奧窔之間，簟席之上，斂然聖王之文章具焉，佛然平世之俗起焉。〔西南隅謂之奧，東南隅謂之窔，言不出堂室之內也。斂然，聚集之貌。佛，讀為勃。勃然，興起貌。窔，一吊反。〕則六說者不能入也，十二子者不能親也。

　　無置錐之地，而王公不能與之爭名。在一大夫之位，則一君不能獨畜，一國不能獨容。〔言王者之佐，雖在下位，非諸侯所能畜，一國所能容。或曰：時君不知其賢，無一君一國能畜者，故仲尼所至輕去也。〕成名況乎諸侯，莫不願以為臣。〔況，比也。言其所成之名，比況于人，莫與為偶，故諸侯莫不願得以為臣。或曰：既成名之後，則王者之輔佐也，況諸侯莫不願得以為臣乎？末知其賢，則無國能容也。或曰：況，猶益也。國語驪姬曰：眾況厚之。〕是聖人之不得勢者也，仲尼、子弓是也。一天下，財萬物，〔財與裁同。〕養長生民，兼利天下，通達之屬，莫不服從，〔通達之屬，謂舟車所至，人力所通者也。〕六說者立息，十二子者遷化，〔遷而從化。〕則聖人之得勢者，舜、禹是也。

　　今夫仁人也，將何務哉？上則法舜、禹之制，下則法仲尼、子弓之義，以務息十二子之說。如是，則天下之害除，仁人之事畢，聖王之跡著矣。

　　信信，信也。疑疑，亦信也。〔信可信者，疑可疑者，意雖不同，皆歸於信。〕貴賢，仁也。賤不肖，亦仁也。言而當，知也；默而當，亦知也。故知默猶知言也。〔《論語》曰：知之為知之，不知為不知，是知也。當，丁浪反。〕故多言而類，聖人也；少言而法，君子也。〔言雖多而不流湎，皆類於禮義，是聖人製作者也。少言而法，謂不敢自造言說，所言皆守典法也。〕多少無法而流湎然，雖辯，小人也。〔湎，沉也。流者不復返，沈者不復出也。〕故勞力而不當民務，謂之奸事；〔民務，四民之務。〕勞知而不律先王，謂之奸心；〔律，法。〕辯說譬諭，齊給便利，而不順禮義，謂之奸說。〔齊，疾也。給，急也。便利，亦謂言辭敏捷也。〕

　　此三奸者，聖王之所禁也。知而險，賊而神，〔用智於險，又賊害不測如神也。〕為詐而巧，〔巧於為詐。〕言無用而辯，〔言辯而無用也。〕辯不惠而察，〔惠，順也。辭辯不順道理，不聰察也。〕治之大殃也。行辟而堅，〔辟，讀為僻。〕飾非而好，〔好飾非也。〕玩奸而澤，〔玩，與玩同。習奸而使有潤澤也。〕言辯而逆，古之大禁也。〔逆者，乖于常理。〕知而無法，〔騁其異見也。知，如字。〕勇而無憚，〔輕死。〕察辯而操僻淫，〔為察察之辯，而操持淫僻之事。操，七刀反。〕大而用之，〔以前數事為大而用之也。〕好奸而與眾，〔好奸而與眾人共之，謂使人同之也。〕利足而迷，〔苟求利足，而迷惑，不顧禍患也。〕負石而墜，〔謂申徒狄負石投河，言好名以至此也，亦利足而迷者之類也。〕是天下之所棄也。

　　兼服天下之心。高上尊貴，不以驕人；〔在貴位不驕人。〕聰明聖智，不以窮人；齊給速通，不爭先人；剛毅勇敢，不以傷人。不知則問，不能則學，雖能必讓，然後為德。〔然後為聖賢之德也。〕遇君則修臣下之義，遇鄉則修長幼之義，〔在鄉黨之中也。〕遇長則修子弟之義，遇友則修禮節辭讓之義，遇賤而少者則修告導寬容之義。無不愛也，無不敬也，無與人爭也，恢然如天地之苞萬物。如是則賢者貴之，不肖者親之。如是而不服者，則可謂訞怪狡猾之人矣。〔訞與妖同。〕雖廁子弟之中，刑及之而宜。〔妖怪狡猾之人，雖在家人子弟之中，亦宜刑戮及之，況公法乎！〕《詩》云：匪上帝不時，殷不用舊。雖無老成人，尚有典刑。曾是莫聽，大命以傾。此之謂也。〔詩大雅蕩之篇。鄭云：老成人，伊尹、伊陟、臣扈之屬也。典刑，常事故法也。〕

　　古之所謂士仕者，厚敦者也，合群者也，〔士仕，謂士之入仕。合，謂和合群眾也。〕樂富貴者也，〔樂其道也。〕樂分施者也，〔施，或所宜反。〕遠罪過者也，〔遠，於願反。〕務事理者也，〔務使事有條理。〕羞獨富者也，〔使家給人足也。〕今之所謂士仕者，污漫者也，賊亂者也，〔污漫已解在榮辱篇。〕恣睢者也，〔恣睢已解於上。〕貪利者也，觸抵者也，〔恃權勢而忤人。〕無禮義而唯權勢之嗜者也。

　　古之所謂處士者，德盛者也，能靜者也，〔處士，不仕者也。《易》曰：或出或處。能靜，謂安時處順也。〕修正者也，知命者也，著是者也。〔明著其時是之事，不使人疑其奸詐也。〕今之所謂處士者，無能而雲能者也。〔雲能，自言其能也。慎子曰：勁而害能，則亂也；雲能而害無能，則亂也。蓋戰國時以言能為雲能，當時之語也。〕無知而雲知者也，利心無足而佯無欲者也，〔好利不知足，而詐為無欲者也。〕行偽險穢，而強高言謹愨者也；以不俗為俗，〔以不合俗人自為其俗也。〕離蹤而跂訾者也。〔訾，讀為恣。離蹤，謂離於俗而放蹤。跂恣，謂跂足違俗而恣其志。志意皆違俗自高之貌。或曰：蹤當為縰，傳寫誤耳。縱與纚同，步也。離縱，謂離于俗而步去。跂訾，謂跂足自高而訾毀於人。離，力智反。跂，丘弭反。訾，將此反。〕

　　士君子之所能不能為：君子能為可貴，不能使人必貴已；〔可貴，貴道德也。〕能為可信，不能使人必信已；能為可用，不能使人必用已。〔可用，謂才能也。〕故君子恥不修，不恥見污；〔見污，為人所污穢也。〕恥不信，不恥不見信；恥不能，不恥不見用。是以不誘於譽，不恐於誹；〔虛譽不能誘，誹謗不能動。〕率道而行，端然正已，不為物傾側，夫是之謂誠君子。〔誠，實也，謂無虛偽也。〕《詩》云：「溫溫恭人，維德之基。」此之謂也。〔已解在不苟篇。〕

　　士君子之容：其冠進，其衣逢，其容良；〔進，謂冠在前也。逄，大也，謂逢掖也。良，謂樂易也。〕儼然、壯然、祺然、蕼然、恢恢然，廣廣然，昭昭然，蕩蕩然，是父兄之容也。〔儼然，矜莊之貌。壯然，不可犯之貌。或當為莊。祺然、蕼然，未詳。或曰：祺，祥也，吉也，為安泰不憂懼之貌。蕼，當為肆，謂寬舒之貌。恢恢、廣廣，皆容眾之貌。昭昭，明顯之貌。蕩蕩，恢夷之貌。〕其冠進，其衣逢，其容愨，〔謹敬〕儉然、恀然、輔然、端然、紫然、洞然、綴綴然，瞀瞀然，是子弟之容也。〔儉然，自謙卑之貌。多然，恃尊長之貌。爾雅曰：恀，恃也。郭云：江東呼母為恀，音紙。輔然，相親附之貌。端然，不傾倚之貌。紫然，未詳。或曰：與孳同，柔弱之貌。洞然，恭敬之貌。《禮記》曰：洞洞乎其敬也。綴綴然，不乖離之貌，謂相連綴也。瞀瞀然，不敢正視之貌。〕

　　吾語汝學者之嵬。〔說學者為嵬行之形狀。嵬已解於上。〕其冠絻，其纓禁緩，其容簡連。〔絻當為俛，謂太向前而低俯也。纓，冠之系也。禁緩，未詳。或曰：讀為紟。紟，帶也。言其纓大如帶而緩也。簡連，傲慢不前之貌。紟，其禁反。連，讀如往蹇來連之連。〕填填然，狄狄然，莫莫然，瞡瞡然，瞿瞿然，盡盡然，盱盱然。〔填填然，滿足之貌。狄，讀為趯，跳躍之貌。莫，讀為貊。貊，靜也，不言之貌。或動而跳躍，或靜而不言，皆謂舉止無恒也。瞡瞡，未詳。或曰：瞡與規同。規規，小見之貌。瞿瞿，瞪視之貌。盡盡，極視盡物之貌。盱盱，張目之貌。皆謂視瞻不平，或太察也。盱，許於反。〕

　　酒食聲色之中，則瞞瞞然，瞑瞑然。〔瞞瞞，閉目之貌。瞑瞑，視不審之貌。謂好悅之甚，佯若不視也。瞞，莫於反。瞑，母丁反。〕禮節之中，則疾疾然，訾訾然；〔謂憎疾毀訾也。〕勞苦事業之中，則儢儢然，離離然，偷儒而罔，無廉恥而忍。謑〔音徯〕訽，是學者之嵬也。〔事業，謂作業也。儢儢，不勉強之貌。離離，不親事之貌。陸法言云：儢，心不力也，音呂。偷儒，謂苟避事之勞苦也。罔，謂岡冐不畏人之言也。謑訽，謂詈辱也。此一章皆明視之狀貌而辨善惡也。今之所解，或取聲韻假借，或推儢為錯誤，因隨所見而通之也。〕

　　第作其冠，祌禫其辭。〔第作其冠，未詳。祌禫當作沖澹，謂其言淡薄也。〕禹行而舜趨，是子張氏之賤儒也。〔但宗聖人之威儀而已矣。〕

　　正其衣冠，齊其顏色，嗛然而終日不言，是子夏氏之賤儒也。〔嗛，與慊同，快也，謂自得之貌。終日不言，謂務于沈默。《史記》樂毅與燕惠王《書》曰：先王以為嗛於志也。〕偷儒憚事，無廉恥而耆飲食，必曰：君子固不用力。是子遊氏之賤儒也。〔偷儒已解上。耆與嗜同。此皆言先儒性有所偏，愚者效而慕之，故有此弊也。〕彼君子則不然，佚而不惰，勞而不僈，〔雖逸而不懈惰，雖勞而不弛慢。〕宗原應變，曲得其宜，如是然後聖人也。〔宗原，根本也。言根本及應變，皆曲得其宜也。〕

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