| 學達書庫 > 荀況 > 荀子 | 上頁 下頁 |
| 榮辱篇 第四 |
|
|
|
橋泄者,人之殃也;〔泄與渫同,嫚也。殃或為袂。〕恭儉者,偋五六也。〔偋當為屏,卻也。《說文》有偋字,僻窶也,與此義不同。偋,防正反。〕雖有戈矛之刺,不如恭儉之利也。〔言入人深。〕故與人善言,暖於布帛;傷人之言,深於矛戟。故薄薄之地,不得履之。 非地不安也。危足,無所履者也,凡在言也。〔薄薄,謂磅礴廣大之貌。危足,側足也。凡,皆也。所以廣大之地,側足無所容者,皆由以言害身也。〕巨途則讓,小途則殆。雖欲不謹,若雲不使。〔殆,近也。凡行,前遠而後近,故近者亦後之義。謂行于道途,大道並行則讓之,小道可單行則後之。若能用意如此,雖欲為不謹敬,若有制物而不使之者。《儒行》曰:「道途不爭險易之利者也。」〕 快快而亡者,怒也;〔肆其快意而亡,由於忿怒也。〕察察而殘者,忮也;〔至明察而見傷殘者,由於有忮害之心也。〕博而窮者,訾也;〔言辭辯博而見窮蹙者,由於好毀訾也。〕清之而俞濁者,口也;〔欲求其清而俞濁者,在口說之過,謂言過其實也。或曰:潔其身則自清也。但能口說,斯俞濁也。俞讀為愈。〕豢之而俞瘠者,交也;〔所交接非其道,則必患難,雖食芻豢而更瘠也。故上篇云:勞勌而容貌不枯,好交也。〕辯而不說者,爭也;〔不說,不為人所稱說。或讀為悅。〕直立而不見知者,勝也;〔直立,謂已直人。曲勝,謂好勝人。〕廉而不見貴者,劌也;〔劌,傷也。刻已太過,不得中道,故不見貴也。〕勇而不見憚者,貪也;〔貪利則委曲求人,故雖勇而不見憚。〕信而不見敬者,好剸行也。〔剸,與專同。專行,謂不度是非,好複言如白公者也。〕此小人之所務,而君子之所不為也。 鬥者,忘其身者也,忘其親者也,忘其君者也。行其少頃之怒,而喪終身之軀,然且為之,是忘其身也。室家立殘,親戚不免乎刑戮,然且為之,是忘其親也。〔蓋當時禁鬥殺人之法,戮及親戚。《屍子》曰:「非人君之用兵也,以為民傷鬥,則以親戚殉。一言而不改之也。」〕君上之所惡,刑法之所大禁也,然且為之,是忘其君也。憂忘其身,〔遭憂患刑戮而不能保其身,是憂忘其身也。或曰:當為「下忘其身」,誤為「憂」字耳。〕內忘其親,上忘其君,是刑法之所不赦也,聖王之所不畜也。乳彘觸虎,乳狗不遠遊,不忘其親也。小人憂忘其身,內忘其親,上忘其君,則是人也,而曾狗彘之不若也。 凡鬥者,必自以為是,而以人為非也。已誠是也,人誠非也,則是己君子而人小人也,以君子與小人相賊害也。憂以忘其身,內以忘其親,上以忘其君,豈不過甚矣哉!是人也,所謂以狐父之戈钃牛矢也。〔時人舊有此語,喻以貴而用於賤也。狐父,地名。史記伍貟曰:「吳王兵敗于狐父。」徐廣曰:「梁、碭之間也。」蓋其地山名。戈,其說未聞。管子曰:「蚩尤為雍狐之戟」,狐父之戈,豈近此耶?钃,刺也,之欲反。古良劍謂之屬鏤,亦取其刺也。或讀钃為斫。〕將以為智耶?則愚莫大焉。 將以為利耶,則害莫大焉。將以為榮耶?則辱莫大焉。將以為安耶?則危莫大焉。 人之有鬥,何哉?我欲屬之狂惑疾病也,則不可,聖王又誅之。〔屬,托也,之欲反。〕我欲屬之鳥鼠禽獸耶?則不可。其形體又人,而好惡多同。〔視其形體,則又人也,其好惡多與賢人同,但好鬥為異耳。〕人之有鬥,何哉?我甚醜之。〔其禍如此,何為鬥也。〕 有狗彘之勇者,有賈盜之勇者。〔狗彘勇於求食,賈盜勇於求利。賈音古。〕有小人之勇者,有士君子之勇者。〔小人勇於暴,士君子勇於義,言人有此數勇也。〕爭飲食,無廉恥,不知是非,不辟死傷,不畏眾強,恈恈然唯利飲食之見,是狗彘之勇也。〔辟讀為避。恈恈,愛欲之貌。方言云:恈,愛也。宋、魯之間曰牟。〕為事利,〔為事及利也。為,於偽反。〕爭貨財,無辭讓,果敢而振,猛貪而利,恈恈然唯利之見,是賈盜之勇也。〔振,動也。戾,乖背也。春秋公羊《傳》曰:葵丘之會,桓公振而矜之。何休云:亢陽之貌也。〕輕死而暴,是小人之勇也。義之所在,不傾于權,不顧其利,舉國而與之,不為改視,重死持義而不撓,是士君子之勇也。〔雖重愛其死,而執節持義,不撓曲以苟生也。《儒行》曰:愛其死,以有待也。〕 儵䱁者,浮陽之魚也。〔儵䱁,魚名。浮陽,謂此魚好浮于水上就陽也。今字書無䱁字,蓋當作鮁。《說文》云:即鱣鮪鮁鮁字。蓋儵魚,一名儵鮁。莊子與惠子游于豪梁之上,儵魚出遊,是浮陽之義。或曰:浮陽,勃海縣名也。儵,音稠。鮁,布末反。〕胠于沙而思水,則無逮矣。〔胠,與祛同。揚子方言云:祛,去也。齊、趙之總語。去于沙,謂失水去在沙上也。《莊子》有《胠篋篇》,亦取去之義。〕掛於患而欲謹,則無益矣。〔人,亦猶魚也。〕自知者不怨人,知命者不怨天。怨人者窮,〔徒憤怨於人,不同修者,則窮廹無所出。〕怨天者無志。〔有志之士,但自修身,遇與不遇,皆歸於命,故不怨天。〕失之已,反之人,豈不亦迂哉!〔迂,失也。反,責人也。〕 榮辱之大分,安危利害之常體。先義而後利者榮,先利而後義者辱;榮者常通,辱者常窮;通者常制人,窮者常制於人;〔受制於人。〕是榮辱之大分也。〔其中雖未必皆然,然其大分如此矣。〕材愨者常安利,蕩悍者常危害;〔材愨,謂材性願愨也。蕩悍,已解于修身篇。〕安利者常樂易,危害者常憂險;〔樂易,歡樂平易也。詩所謂愷悌者也。〕樂易者常壽長,憂險者常夭折:是安危利害之常體也。〔亦大率如此。〕 夫天生烝民,有所以取之。〔言天生眾民,其君臣上下職業皆有取之道,非其道,所以敗之也。〕志意致修,德行致厚,智慮致明,是天子之所以取天下也。〔致,極也。言如此,是乃天子之所以取天下之道也。〕政令法,舉措時,聽斷公,〔當為政令法。或曰:政當為正。舉措時,謂興力役,不奪農時也。〕上則能順天子之命,下則能保百姓,是諸侯之所以取國家也。志行修,臨官治,上則能順上,下則能保職,是士大夫之所以取田邑也。修法則度量、刑辟、圖籍,〔度,丈尺。量,鬥斛。刑法之書。《左氏傳》曰:先王議事以制,不為刑辟。圖,謂摸寫土地之形。籍,謂書其戶口之數也。〕不知其義,謹守其數,慎不敢損益也。〔若制所然。〕 父子相傳,以持王公。〔世傳法則所以保持王公,言王公賴之所為治也。〕是故三代雖亡,治法猶存,是官人百吏之所以取祿秩也。孝悌原愨,軥錄疾力,以敦比其事業,而不敢怠傲,是庶人之所以取暖衣飽食,長生久視,以免于刑戮也。〔軥與拘同。拘錄,謂自撿束也。疾力,謂速力而作也。敦,厚也。比,親也。言不敢怠惰也。〕飾邪說,文奸言,為倚事,〔倚,已解上倚事,怪異之事。〕陶誕突盜,〔陶當為檮杌之檮,頑嚚之貌。突,淩突不順也。或曰:陶當為逃,隱匿其情也。〕愓悍憍暴,〔愓與蕩同。〕以偷生反側於亂世之間,是奸人之所以取危辱死刑也。其慮之不深,其擇之不謹,其定取捨楛僈,是其所以危也。〔小人所以危亡,由於計慮之失也。楛,惡也,謂不堅固。〕 材性知能,君子小人一也。好榮惡辱,好利惡害,是君子小人之所同也。若其所以求之之道則異矣。小人也者,疾為誕而欲人之信已也,疾為詐而欲人之親已也。禽獸之行,而欲人之善已也。慮之難知也,行之難安也,持之難立也。〔慮之難知,謂人難測其奸詐。行之難安,言易顛覆也。持之難立,謂難扶持之也。〕成則必不得其所好,必遇其所惡焉。〔雖使奸詐得成,亦必有禍無福。〕故君子者,信矣,而亦欲人之信已也;忠矣,而亦欲人之親已也;修正治辨矣,而亦欲人之善已也。慮之易知也,行之易安也,持之易立也,成則必得其所好,必不遇其所惡焉。是故窮則不隱,通則大明。〔不隱,謂人不能蔽隱。〕身死而名彌白。〔白,彰明也。〕小人莫不延頸舉踵而願曰:知慮材性,固有似賢人也。〔願,猶慕也。賢人,謂賢過於人也。〕 夫不知其與已無以異也,則君子注錯之當,而小人注錯之過也。〔注錯,謂所注意錯履也,亦與措智同義也。〕故熟察小人之知能,足以知其有餘,可以為君子之所為也。譬之越人安越,楚人安楚,君子安雅。〔雅,正也。而有美德者謂之雅。《詩》曰:弁彼鸒斯,歸飛提提。鸒斯,雅鳥也。〕是非知能材性然也,是注錯習俗之節異也。〔習俗,謂所習風俗節限之制也。〕 仁義德行,常安之術也,然而未必不危也;污僈突盜,常危之術也,然而未必不安也。〔僈當為漫,漫亦污也。水冒物謂之漫。莊子云:此人無擇曰:舜以其辱行漫我。漫,莫半反。《莊子》又曰:澶漫為樂。崔云:淫術也。李云:縱逸也。一曰:漫,欺枉之也。〕故曰:君子道其常,而小人道其怪。〔道語,謂非常之事,取以自比也。〕 凡人有所一同:饑而欲食,寒而欲暖,勞而欲息,好利而惡害,是人之所生而有也,是無待而然者也,是禹、桀之所同也。目辨白黑美惡,耳辨音聲清濁,口辨鹹酸甘苦,鼻辨芬芳腥臊,骨體膚理辨寒暑疾養,〔膚理,肌膚之文理。養與癢同。〕是又人之所常生而有也,是無待而然者也,是禹、桀之所同也。可以為堯、禹,可以為桀、蹠,可以為工匠,可以為農賈,在勢注錯習俗之所積耳,〔在所積習。〕是又人之所生而有也,是無待而然者也,是禹、桀之所同也。為堯、禹則常安榮,為桀、蹠則常危辱,為堯、禹則常愉佚,為工匠農賈則常煩勞,然而人力為此而寡為彼,何也? 曰:陋也。〔言人不為彼堯、禹,而為此桀、蹠,由於性之固陋者也。〕堯、禹者,非生而具者也,夫起于變故,成乎修修之為,待盡而後備者也。〔變故,患難事故也。言堯、禹起于憂患,成於修飾,由於待盡物理,然後乃能備之。《孟子》曰:天將降大任於是人也,必先苦其心志,勞其筋骨,餓其體膚,空乏其身,行拂亂其所為,所以動心忍性,增益其所不能,然後知生於憂患,而死於安樂。為,於偽反。〕人之生固小人,無師無法,則惟利之見耳。人之生固小人,又以遇亂世,得亂俗,是以小重小也,以亂得亂也。君子非得勢以臨之,則無由得開內焉。〔開小人之心,而內善道也。〕今是人之口腹,安知禮義?安知辭讓?安知廉恥?隅積?〔言口腹無所知。隅,二隅,謂其分也。積,積習。〕亦呥呥而噍,鄉鄉而飽已矣。〔呥呥,噍貌,汝鹽反。噍,嚼也,才笑反。鄉鄉,趨飲食貌,許諒反。〕 人無師無法,則其心正,其口腹也。〔人不學,則心正,如口腹之欲也。〕今使人生而未嘗睹芻豢稻粱也,惟菽藿糟糠之為睹,則以至足為在此也。俄而粲然有秉芻豢稻粱而至者,則瞲然視之曰:此何怪也?〔粲,精絜貌。牛羊曰芻,犬豕曰豢。豢,圈也,以糓食於圈中。瞲然,驚視貌,與獝同。《禮記》曰:故鳥不獝。許聿反。〕彼臭之而無嗛於鼻,〔臭,許又反。嗛,當為慊,猒也,苦廉反,或下忝反。〕 嘗之而甘於口,食之而安於體,則莫不棄此而取彼矣。今以夫先王之道,仁義之統,以相群居,以相持養,以相藩飾,以相安固邪?〔持養,保養也。藩飾,蕃蔽文飾也。〕以夫桀、蹠之道,是其為相縣也,幾直夫芻豢之縣糟糠爾哉!〔言以先王之道,與桀、蹠相縣,豈止糟糠比芻豢哉?幾讀為豈,下同。〕然而人力為此而寡為彼,何也?曰:陋也。陋也者,天下之公患也,〔公共有此患也。〕人之大殃大害也。故曰:人者好告示人。告之示之,靡之儇之,鉛之重之,〔靡,順從也。儇,疾也,火緣反。靡之儇之,猶言緩之急之也。鉛,與沿同,循也。撫循之,申重之也〕則夫塞者俄且通也,陋者俄且僴也,愚者俄且知也。〔僴,與憪同,猛也。方言云:晉魏之間謂猛為僴。陋者俄且僴,言鄙陋之人俄且矜莊有威儀也。《詩》曰:瑟兮僴兮。鄭云:僴,寬大也。下板反〕是若不行,則湯武在上曷益?桀紂在上曷損?〔若不行告示之道,則湯武何益於天下,桀紂何損于百姓?所以貴湯武,賤桀紂,以行與不行耳〕湯武存則天下從而治,桀紂存則天下從而亂。如是者,豈非人之情固可與如此,可與如彼也哉? 人之情,食欲有芻豢,衣欲有文繡,行欲有輿馬,又欲夫餘財蓄積之富也。〔皆人之所貴也〕然而窮年累世不知不足,是人之情也。〔不知不足,當為不知足,剰不字。或曰:不足,猶不得也。〕今人之生也,方多蓄雞狗豬彘,又蓄牛羊,然而食不敢有酒肉,餘刀布,有囷窌,〔刀布,皆錢也。刀取其利,布取其廣。囷,廩也。圜曰囷,方曰廩。窌,窖也。地藏曰窖。窌,匹貌反〕,然而衣不敢有絲帛;約者有筐篋之藏,然而行不敢有輿馬。〔約,儉嗇也。筐篋,藏布帛者也。言又富於餘刀布也。〕是何也?非不欲也,幾不長慮顧後,而恐無以繼之故也。於是又節用禦欲,〔禦,制也。或作禦,止也〕收斂蓄藏以繼之也。是于已長慮顧後,幾不甚善矣哉!〔幾,亦讀為豈〕今夫偷生淺知之屬,曾此而不知也;〔偷,苟且也。〕糧食大侈,不顧其後,俄則屈安窮矣,〔大,讀為太。屈,竭也。安,語助也。猶言屈然窮矣。安,已解前。〕是其所以不免於凍餓,操瓢囊為溝壑中瘠者也。〔乞食羸痩於溝壑者,言不知久遠生業,故至於此也。〕 況夫先王之道,仁義之統,詩、書、禮、樂之分乎!〔為生業尚不能知,況能知其遠大者。分,制也,扶問反。〕彼固天下之大慮也,將為天下生民之屬,長慮顧後而保萬世也。其流長矣,其溫厚矣,其功盛姚遠矣。〔溫,猶足也。言先王之道于生人,其為溫足也亦厚矣。姚,與遙同。言功業之盛,甚長遠也。〕非熟修為之君子,莫之能知也。〔熟,甚也。甚修飾作為之君子也。〕故曰:短綆不可以汲深井之泉,知不幾者不可與及聖人之言。〔綆,索也。幾,近也。謂不近于習也。〕 夫詩、書、禮、樂之分,固非庸人之所知也。故曰:一之而可再也,〔既知一,則務之二。〕有之而可久也,〔不可中道而廢。〕廣之而可通也,〔知禮樂廣博,則於事可通。〕慮之而可安也,〔思慮禮樂,則無危懼。〕反鉛察之而俞可好也。〔鉛,與沿同,循也。既知禮樂之後,卻循察之,愈可好而不厭。俞音愈。〕以治情則利,〔利,益也。《禮記》曰:故聖王所以治人之七情,修十義,舍禮何以治之?〕以為名則榮,以群則和,以獨則足。〔知詩書禮樂,群居則和同,獨處則自足。〕樂意者其是耶?〔樂意莫過於此。〕 夫貴為天子,富有天下,是人情之所同欲也。然則從人之欲,則勢不能容,物不能贍也。故先王案為之制禮義以分之,〔以禮義分別上下也。〕使有貴賤之等,長幼之差,知賢愚能不能之分,皆使人載其事,而各得其宜,〔載,行也,任之也。〕然後使愨祿多少厚薄之稱,〔愨,實也。謂實其祿,使當其才。稱,尺證反。〕是夫群居和一之道也。故仁人在上,則農以力盡田,賈以察盡財,百工以巧盡械器,〔盡,謂精於事。察,謂明其盈虛。《說文》云:有盛為械,無盛為器。〕士大夫以上至於公侯,莫不以仁厚知能盡官職。夫是之謂至乎!〔各當其分,雖貴賤不同,然謂之至平也。〕故或祿天下而不自以為多,〔謂為天子以天下為祿也。〕或監門、禦旅、抱關、擊柝,而不自以為寡。〔監門,主門也。禦,讀為迓。迓旅,逆旅也。抱關,門卒也。擊柝,擊木所以警夜者。皆知其分,故雖賤而不以為寡也。〕故曰:斬而齊,枉而順,不同而一。 夫是之謂人倫。〔舊有此語,引以喻貴賤雖不同,不以齊一,然而要歸於治也。斬而齊,謂強斬之使齊,若漢書之一切者。枉而順,雖枉曲不直,然而歸於順也。不同而一,謂殊途同歸也。夫如此,是人之倫理也。〕《詩》曰:「受小共大共,為下國駿蒙。」此之謂也。〔《詩·殷頌·長髮》之篇。共,執也。駿,大也。蒙,讀為龐,厚也。今詩作駿龐,言湯執小玉,大玉大厚于下國,言下皆賴其德也。〕 |
| 學達書庫(xuoda.com) |
| 上一頁 回目錄 回首頁 下一頁 |