傳習錄·黃以方錄(2)

黃以方錄(2)

　　十一

　　以方問「尊德性」一條。

　　先生曰：「『道問學』即所以『尊德性』也。晦翁言：『子靜以「尊德性」誨人，某教人豈不是「道問學」處多了些子？』是分『尊德性』、『道問學』作兩件。且如今講習討論，下許多功夫，無非只是存此心，不失其德性而已。豈有『尊德性』只空空去尊，更不去問學，問學只是空空去問學，更與德性無關涉？如此，則不知今之所以講習討論者，更學何事！」

　　十二

　　問「致廣大」二句。

　　曰：「『盡精微』即所以『致廣大』也，『道中庸』即所以『極高明』也。蓋心之本體自是廣大底，人不能『盡精微』，則便為私欲所蔽，有不勝其小者矣。故能細微曲折無所不盡，則私意不足以蔽之，自無許多障礙遮隔處，如何廣大不致？」

　　又問：「精微還是念慮之精微，事理之精微？」

　　曰：「念慮之精微，即事理之精微也。」

　　十三

　　先生曰：「今之論性者紛紛異同，皆是說性，非見性也。見性者無異同之可言矣。」

　　十四

　　問：「聲、色、貨、利，恐良知亦不能無？」

　　先生曰：「固然。但初學用功，卻須掃除蕩滌，勿使留積，則適然來遇，始不為累，自然順而應之。良知只在聲、色、貨、利上用功，能致得良知精精明明，毫髮無蔽，則聲、色、貨、利之交，無非天則流行矣。」

　　十五

　　先生曰：「吾與諸公講『致知』、『格物』，日日是此，講一二十年俱是如此。諸君聽吾言實去用功，見吾講一番，自覺長進一番。否則只作一場話說，雖聽之亦何用。」

　　十六

　　先生曰：「人之本體，常常是寂然不動的，常常是感而遂通的。『未應不是先，已應不是後。』」

　　十七

　　一友舉佛家以手指顯出，問曰：「眾曾見否？」眾曰：「見之」。複以手指入袖，問曰：「眾還見否？」眾曰：「不見」。佛說：「還未見性。」此義未明。

　　先生曰：「手指有見有不見，爾之見性常在。人之心神只在有睹有聞上馳騖，不在不睹不聞上著實用功。蓋不睹不聞是良知本體，『戒慎恐懼』是致良知的功夫。學者時時刻刻常睹其所不睹，常聞其所不聞，功夫方有個實落處。久久成熟後，則不須著力，不待防檢，而真性自不息矣。豈以在外者之聞見為累哉？」

　　十八

　　問：「先儒謂『鳶飛魚躍』與『必有事焉』，同一活潑潑地？」

　　先生曰：「亦是。天地間活潑潑地，無非此理，便是吾良知的流行不息。致良知便是『必有事』的功夫。此理非惟不可離，實亦不得而離也。無往而非道，無往而非功夫。」

　　十九

　　先生曰：「諸公在此，務要立個必為聖人之心。時時刻刻須是『一棒一條痕，一摑一掌血』，方能聽吾說話句句得力。若茫茫蕩蕩度日，譬如一塊死肉，打也不知得痛癢，恐終不濟事。回家只尋得舊時伎倆而已，豈不惜哉？」

　　二十

　　問：「近來妄念也覺少，亦覺不曾著想定要如何用功，不知此是功夫否？」

　　先生曰：「汝且去著實用功，便多這些著想也不妨，久久自會妥帖。若才下得些功，便說效驗，何足為恃？」

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